Нунгаль

Имя Нунгаль в переводе с шумерского означает «Великая принцесса»^[4]. Множественная форма имени, встречающаяся в некоторых документах, может рассматриваться как аналог одного из собирательных терминов для месопотамских божеств — Игиги^[4].

Альтернативная форма имени, Манунгаль, возможно, была сокращением фразы ama Nungal, «мать Нунгал»^[4]. Впервые оно засвидетельствовано в документах периода Ура III, а в более поздние времена обычно появляется вместо основной формы в текстах, написанных на аккадском или эмесальском диалекте шумерского языка^[4]. В источниках из Угарита встречается несколько вариантов написания этого имени, например, ^dNun-gal-la, ^dMa-ga-la, ^dMa-nun-gal-la или ^dMa-nun-gal-an-na^[5].

В гимне Нунгаль в Экуре и во фрагменте неизвестной композиции Нинегал функционирует как эпитет Нунгаль^[6]. В других источниках это имя засвидетельствовано либо как эпитет различных богинь, особенно Инанны^[7], либо как самостоятельное второстепенное божество, связанное с царскими дворцами^[8].

Возможно, что Bēlet-balāṭi, «госпожа жизни», богиня, известная по источникам первого тысячелетия до н. э., была поздней формой Манунгаль^[9].

Иеремия Петерсон описывает наказание и заключение под стражу как основную сферу деятельности Нунгаль^[10]. Её характер описан в гимне «Нунгаль в Экуре», известном по большому количеству старовавилонских копий^[11] благодаря его роли в школьной программе писцов^[12]. Мигель Цивиль предположил, что первоначально он был сочинён писцом, обвинённым в преступлении, за которое полагалось суровое наказание^[12]. В нём описывается судьба тех, кто оказался под покровительством Нунгаль^[13]. Согласно этому произведению, тюрьма, которую содержит эта богиня, отделяет виновных от невинных, но при этом даёт первым шанс на искупление, что метафорически сравнивается с очисткой серебра и рождением^[14]. В тексте, вероятно, отражены представления об идеализированной цели и результатах тюремного заключения — наказания, хорошо засвидетельствованного в месопотамских записях^[15]. Использование временного заключения как части судебного процесса, призванного помочь в определении виновности человека, также засвидетельствовано в Кодексе Ур-Намму^[16].

Несмотря на то, что Нунгаль была богиней тюрем, её считали сострадательным божеством^[17]. Предположительно, тюремное заключение считалось более сострадательным по сравнению со смертной казнью^[17], и, вероятно, богиня считалась способной смягчить самые суровые наказания^[10]. Её также изображали в различных менее страшных ролях, например, как богиню правосудия или как связанную с медициной и, возможно, рождением^[18].

Нунгаль также была богиней подземного мира, о чём свидетельствует её связь с Эрешкигаль и эпитет Нинкурра, «владычица подземного мира», применяемый к ней в заклинаниях^[10].

Уилфред Г. Ламберт предположил, что первоначально Манунгаль и её супруг Биртум почитались в неизвестном ныне городе, который пришёл в упадок в третьем тысячелетии до н. э., что привело к переносу его божеств-покровителей в Ниппур^[19]. Аналогичный процесс, вероятно, происходил и с другими божествами, такими как Нисаба, культ которой был перенесён из Эреша, исчезнувшего из записей после периода Ура III, в Ниппур^[20]..

Хотя Нунгаль уже засвидетельствована в раннединастическом списке богов из Фары^[4], поклонение ей лучше всего описано в период Ура III, когда ей поклонялись в Лагаше, Ниппуре, Умме, Сузах, Уре и, возможно, Уруке^[18]. В Ниппуре ей поклонялись как одному из божеств, принадлежащих ко двору и семье Энлиля^[21], тогда как в Уре она получала подношения как один из членов круга Гулы^[22]. Известно лишь одно свидетельство о том, что Нунгаль получала подношения в храме Инанны, наряду с Ану, Ниншубуром, Нанайей, Гештинанной и Думузи^[23]. Существуют также записи о подношениях ей наряду с Инанной, Нинегалом и Аннунитумом.

По мнению Мигеля Цивила, маловероятно, что Экур, упомянутый в «Гимне Нунгалу», был одним и тем же храмом Энлиля в Ниппуре, вопреки ранним предположениям учёных^[24]. Другие предполагаемые места его расположения включают храм Эгалмы в Уре или город Лагаш^[6].

В старовавилонский период ей также поклонялись в Сиппаре, где у неё был храм, а также городские ворота, названные в её честь^[25], и, возможно, в Дилбате^[26]. В последнем месте находился храм, известный как Эсапар, «дом сети», посвящённый Нинегаль^[27]. Однако в документе, где перечисляются различные храмы, Эсапар назван храмом Нунгал, а его местоположение не указано^[26]. Из-за существования хорошо засвидетельствованной связи между этими двумя богинями возможно, что существовал только один Эсапар^[26].

Под именем Bēlet-balāṭi Нунгал продолжала почитаться в Ниппуре в первом тысячелетии до н. э., например, в храме местной богини Ниниммы^[9]. Она также упоминается в источниках, связанных с Вавилоном, Борсиппой, Дер и Уруком^[28]. Согласно хозяйственному документу конца первого тысячелетия до н. э., в последнем из этих городов ей поклонялись в храме Эгальма (шумер. «возвышенный дворец»), который вместо этого появляется в связи с Нинисиной в надписи царя Син-кашида из старовавилонского периода^[29]. В так называемой «стандартной вавилонской» версии «Эпоса о Гильгамеше» он описывается как храм Нинсун^[29]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, можно примирить различные версии, предположив, что все три эти богини были связаны с Гулой и, возможно, функционировали как её проявления^[29].

Теофорные имена, вызывающие Нунгаль, известны из записей периода Ура III, один из примеров — Ур-Манунгаль^[25].

Супругом Нунгаль был Биртум, чьё имя на аккадском языке означает «путы» или «оковы»^[18]. Хотя это слово грамматически женского рода, божество считалось мужским^[18]. Биртум также появляется среди богов подземного мира, связанных с Нергалом в списках богов^[18]. Поскольку Нунгаль называют невесткой Энлиля, Биртум, вероятно, был его сыном^[30]. Нунгаль также называли «истинной распорядительницей Энлиля», agrig-zi-^dEn-lil-lá^[31]. В списке богов Ан = Анум божество Дуллум, имя которого Антуан Кавиньо и Манфред Креберник перевели как «крепостное право» («Frondienst»), представляется сыном Нунгаль^[18]. Согласно Гимну Нунгаль, её мать — Эрешкигаль^[10], а отец — Ану, хотя возможно, что последнее утверждение не является буквальным^[32].

В шумерских и аккадских текстах упоминаются различные придворные Нунгаль. Её суккалом (сопровождающим божеством) был Ниндумгул («госпожа/владыка причального столба»^[33]), возможно, считавшийся женским божеством^[18]. В «Гимне Нунгаль» она, как представляется, играет роль обвинителя^[33]. Другим её придворным был Игалимма, бог, который появляется как сын Нингирсу в пантеоне Лагаша^[31]. Божество Eḫ (аккад. Uplum), обожествление воши, также появляется в её окружении, например, в списке богов Ниппура^[34]. Также предполагается, что богиня Бизила, связанная с богиней любви Нанайей, в некоторых источниках тоже встречается при дворе Нунгала^[18], хотя Джеремайя Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Нунгалом, а другое — с Нанайей^[35].

В списках богов Исина, Ан = Анум и Вейднера Нунгаль отнесена к божествам подземного мира^[36]. Во фрагментарных литературных текстах она ассоциируется с Нинтинуггой и Эрешкигаль^[37]. За исключением Нунгаль в Экуре и данном фрагменте, она очень редко встречается в известных произведениях месопотамской литературы^[10]. В списке богов Вейднера божества пива Нинкаси и Сираш помещены между Маунгаль и Лаунгаль, женой Нергала, которая также была божеством, связанным с подземным миром^[38]. Аналогично, богиня ^dKAŠ.DIN.NAM, которую, скорее всего, следует читать как Курунниту^[39], которая, как предполагается, является поздней формой Нинкаси^[40], появляется в ассоциации с Bēlet-balāṭi^[9]. Было высказано предположение, что возможная связь между пивом и божествами подземного мира должна была служить отражением негативных последствий потребления алкоголя^[41].

В тексте «Нин-Исина и боги» Нунгал, по-видимому, синкретизируется с одноимённой богиней^[42]. Аналогично, Bēlet-balāṭi упоминается как форма или член свиты другой богини медицины, Гулы^[43].

Нунгал появляется в описании культового путешествия Пабильсага в Лагаш^[44]. Предполагается, что он был связан с ней как божество-судья, но также возможно, что благодаря ей он приобрёл связь с подземным миром^[45].