Баба (мифология)

Баба

Баба (клинопись 𒀭𒁀𒌑 dBa-U2; также латинизируется как Бау или Бабу) — месопотамская богиня[1]. Хотя первоначально считалась просто божеством, дарующим жизнь, в некоторых случаях связанным с созданием человечества[2], в течение 3-го и 2-го тысячелетий до н. э. она также приобрела роль богини-целительницы[3]. Её называли божественной повитухой. В искусстве её могли изображать в компании водоплавающих птиц или скорпионов.

Общие сведения
Баба
𒀭𒁀𒌑
Богиня-покровительница Гирсу
Мифология Шумеро-аккадская мифология
Пол женский
Отец Ану
Мать Абба
Супруг
Дети Игалим, Шульшага, Хегир, шесть других божеств
Культовый центр Гирсу, Лагаш, позже Киш
Животное водоплавающая птица, скорпион
В иных культурах Гула и Нинисина

Обзор

В источниках из Лагаша и Гирсу мужем Бабы был бог Нингирсу. Среди их детей были такие божества, как Игалим, Шульшага и Хегир. Хотя в более поздних источниках их ещё можно рассматривать как пару, начиная с старовавилонского периода Баба также считалась женой Забабы, бога-покровителя Киша. Ещё одним божеством, связанным с ней, была сопровождающая её богиня Ламмашага. Скорее всего, по политическим причинам Бабу стали ассоциировать и частично синкретизировать с богиней медицины Нинисиной. Однако их характер не был идентичным, например, Баба не ассоциировалась с собаками и не вызывалась против демонов в заклинаниях. В конце 2-го тыс. до н. э. она также стала ассоциироваться с Гулой и могла быть приравнена к ней, хотя известны и тексты, в которых это две отдельные богини. В одном случае Баба описывается как божество, даровавшее Гуле её положение.

Самые ранние свидетельства указывают на то, что первоначальным центром культа Баба был Гирсу, а в начале ей поклонялись и в Лагаше. Несколько царей этого города оставили надписи с её упоминанием, а некоторые из них, например Уруинимгина, называли её своей божественной матерью. Она также упоминается в теофорных именах многих обычных жителей. Хотя в старовавилонский период местность, где ей первоначально поклонялись, сократилась, она была перенесена в Киш и там её продолжали почитать вплоть до нововавилонского периода. Она также засвидетельствована в текстах из Урука, относящихся к периоду Селевкидов.

Имя

Значение имени Баба неизвестно[4][5]. Предложение Торкильда Якобсена о том, что это "имитация собачьего лая, как английское «bowwow», сегодня считается ошибочным, поскольку в отличие от других богинь-целительниц (Гула, Нинисина, Нинтинугга и Нинкаррак) Баба не ассоциировалась с собаками[6][7].

Чтение имени Бабы исторически было предметом дебатов в ассириологии, и предлагались различные варианты, включая Бау, Баву и Бабу[8]. Хотя «Бау» является относительно распространённым чтением в литературе, доказательства как в пользу, так и против него неубедительны[9]. Эдмонд Золлбергер считал «Бава» первоначальной формой, а Баба — поздним произношением, подобно изменению Хувава на Хумбаба[10]. Морис Ламберт полагал, что «Бау» — это аккадское прочтение и что в науке оно должно использоваться только в строго аккадских контекстах[10]. Ричард Л. Литке считал «Бау» наиболее вероятным произношением[7].

Джовани Маркези отмечает, что нет уверенности в том, что фонетическое написание «Баба», встречающееся в нескольких староаккадских текстах, соответствует этой богине или другому божеству, хотя он отмечает, что, похоже, «Баба» и «Бау» были взаимозаменяемы при написании теофорных имён, например, в случае с легендарной царицей Кубабой/Ку-Бау[11][12]. Он заключает, что Бау, скорее всего, было первоначальным произношением в то время, когда орфография имени была стандартизирована в третьем тысячелетии до н. э.[13]. Однако Гонасало Рубио не согласен с выводами Маркези и утверждает, что чтение Баба соответствует шаблону, очевидному в других именах месопотамских божеств без чёткой шумерской или семитской этимологии, таких как Алала, Бунене или Забаба[14]. Кристофер Меткалф в более поздней публикации отмечает, что прочтение Бау поддерживается свидетельствами дательной формы dBa-U2-ur2[15]. Из-за неопределённости, связанной с чтением имени, некоторые эксперты предпочитают написание BaU, или Ba-U2, включая Мануэля Чеккарелли[16], Иеремию Петерсона[17], Джулию М. Ашер-Грев и Джоан Гудник Вестенхольц[18]. Однако Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что по состоянию на 2022 год Bau/ Бау может считаться общепринятым написанием[6].

Описание и иконография

undefined

Самые ранние источники представляют Бабу как «животворящее» и «материнское» божество[19]. В гимне времён правления Ишме-Дагана сохранилась традиция, согласно которой она считалась матерью человечества[20]. Хотя сначала Баба не была богиней-целительницей, она приобрела черты этого класса божеств в какой-то момент в 3-м тысячелетии до н. э.[21][22]. Примечательно, что в источниках 3-го тысячелетия до н. э. только Баба упоминается как asû[23], «врач»[24]. В то же время нет никаких свидетельств того, что в её культе присутствовали врачи, в отличие от Гулы, Нинисины и Нинтинугги[25]. Это может указывать на то, что её роль целительницы была связана с домашними религиозными практиками[26].

Как богиня-целительница Баба была также связана с акушерством[27]. Она могла быть описана как (ama) arḫuš, «милосердная (мать)»[28]. Предполагается, что этот эпитет отражал «знание женского тела» и обозначал божеств, носивших его, как акушерок[29]. Гимн, восхваляющий Бабу за её роль повитухи, был составлен в честь рождения ребёнка царицы Кубатум, жены Шу-Суэна[5][19]. Она также считалась богиней изобилия, и поэтому в искусстве её изображали с вазой со струящимися потоками воды[30]. Кроме того, считалось, что она способна посредничать с другими божествами от имени просителей[31].

Изображение Бабы в сопровождении змеи известно по печати, и, по мнению Джулии М. Ашер-Грев, это животное могло указывать на то, что она воспринималась как её символ в роли божества-целителя[32]. Эта интерпретация была поставлена под сомнение Ирен Сиббинг-Плантхольт, которая указывает, что, хотя владелец печати, некий Нинкалла, был повитухой, других доказательств связи Бабы со змеями нет, и животное, таким образом, могло выполнять общую апотропеическую роль[33].

В других контекстах, предположительно связанных с её ролью жены или матери, Бабу могли изображать со скорпионами (ассоциирующимися с браком), лебедями или различными водоплавающими птицами[34]. Различные символы, приписываемые ей, указывают на то, что она была многогранным божеством[35] с изменчивой сферой влияния[36]. Однако в случае с произведениями искусства более позднего периода, чем конец 3-го тысячелетия до н. э., идентифицировать отдельные изображения Бабы сложно[19].

Связи с другими божествами

undefined

Отцом Бабы был Ану, что зафиксировано в надписи Гудеа[37]. Иногда она описывается как его первенец[38]. Её матерью была богиня Абба или Абаба/Абау (такое написание имени создаёт те же проблемы для интерпретации, что и имя её дочери), засвидетельствованная в «Плаче о разрушении Ура» и в списке богов Ан = Анум[39]. Другое божество с тем же именем, известное по другому отрывку из Ан = Анум и текстам плача 1-го тысячелетия до н. э., было мужского пола и являлось сыном Бабы[39].

Мужем Баба был Нингирсу[40]. Один из немногих известных рельефов, на котором изображён бог с женой, сидящей у него на коленях, скорее всего, является изображением этой пары времён правления Гудеа (другой похожий рельеф интерпретируется как изображение Нанны и Нингаль времён правления Ур-Наммы)[41]. Такие изображения должны были подчеркнуть, что божественные пары, изображённые как любящие супруги, действуют в унисон, и что соответствующие цари имеют к ним особое отношение[42]. Упоминания о Бабе и Нингирсу как о паре известны и из более поздних источников, например, они появляются вместе в двух формулах проклятия, начертанных на кудурру (пограничных камнях)[43]. В источниках из Лагаша братья и сестры Игалим и Шульшага считались их сыновьями[44]. Кроме того, в надписи Гудеа богиня Хегир названа их дочерью[45]. В одном из цилиндров Гудеа говорится, что она была членом группы, называемой «семь лукурских жриц Нингирсу» или «септуаплеты Баба»[46].

В Кише, где Баба появилась в старовавилонский период[47], она считалась супругой Забабы[48], местного бога войны[49]. Первоначально Забаба был мужем Иштар из Киша (считавшейся отдельной богиней от Иштар из Урука), но после старовавилонского периода Баба заменила её в этой роли, хотя ей продолжали поклоняться независимо[47]. Такие пары, как Баба и Забаба, состоящие из богини-целительницы и бога-воина, были распространены в месопотамской мифологии, а наиболее часто упоминаемый пример — Нинисина и её муж Пабильсаг[50]. Единственное более древнее упоминание о Бабе и Забабе как о паре известно из «Плача по Шумеру и Уру»[47]. Баба и Забаба появляются вместе в различных религиозных текстах, включая серию заклинаний Шурпу, гимн Нанайе и различные композиции с севера Вавилонии[49]. Традиция представлять их как пару также известна из ассирийских источников, например, из договора Ашшур-Нирари V[43].

Связь между Бабой и Нергалом засвидетельствована в старовавилонских источниках из Ура и, в одном случае, из Ларсы[51].

Божественным визирем (суккалом) Бабы была богиня Ламмашага, «добрый ангел-хранитель (ламма)». Ламма — класс опекунских и заступнических богинь в месопотамской религии[52]. У неё был свой храм в Лагаше[18], и гимны, посвящённые ей, известны из учебных программ школ писцов[53]. В прошлом иногда предпринимались попытки доказать, что она была проявлением Бабы, а не отдельной богиней, но это мнение больше не считается правдоподобным[54]. Гимн, который ранее считался восхвалением Бабы, иногда упоминается как Bau A в соответствии с системой наименований ETCSL, впоследствии был идентифицирован как композиция, посвящённая Ламмашаге[55]. Возможно, в Лагаше к самой Бау иногда обращались как к Ламме[56]. В нескольких надписях мать Бабы, оставленная в них без имени, также обозначается как такое божество[57].

Баба и богини медицины

Между Бабой и Нинисиной существовал определённый синкретизм[58], причём первая просто названа именем второй в Гирсу в произведении «Нинисина и боги»[19]. В гимне, написанном от имени Ишме-Дагана, Баба описывается эпитетами, которые обычно принадлежали Нинисинем. Возможно, что установление связи между этими богинями было политически мотивировано и должно было помочь исинским царям представить себя законными наследниками более ранних влиятельных династий[59]. Согласно Мануэлю Чеккарелли, она развивалась параллельно со связью между их мужьями, Нингирсу и Пабильсагом[60]. Однако характер Бабы и Нинисины не был идентичным, например, первая обычно не появлялась в заклинаниях и не вызывалась как противник демонов, в отличие от второй[43]. Её отсутствие связи с собаками, хорошо известное для других богинь врачевания, может быть связано с этим различием[26].

Другой богиней медицины, связанной с Бабой, была Гула[61], хотя они не были тесно связаны друг с другом до конца 2-го тысячелетия до н. э.[62]. Вероятно, в среднеассирийский период они считались тождественными, примером чему служит взаимозаменяемое использование их имён в колофонах и прямое приравнивание в местной версии списка богов Вейднера, но они не всегда рассматривались как идентичные[63].

Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что фраза Bau ša qēreb Aššur могла использоваться специально для различения Бабы как имени Гулы и Бабы как независимой богини[64]. В «Гимне Гуле» Буллу-раби, составленном в период между 1400 и 700 гг. до н. э.[65], Баба фигурирует как одно из имён одноимённой богини[66]. Это сочинение, несмотря на приравнивание различных богинь к Гуле, тем не менее сохраняет информацию об индивидуальном характере каждой из них[67]. В разделе, посвящённом Бабе, подчёркивается её роль как божества, дарующего жизнь[68]. Однако в поздневавилонском заклинании говорится, что Гула была возвышена по повелению Баба, что подтверждает их раздельное существование[69]. Они также функционируют отдельно друг от друга в источниках, относящихся к празднику, проходившему в Уруке в 1-м тысячелетии до н. э.[70]. Связь Бабы с Забабой также была присуща только ей[64].

Поклонение

3-е тыс. до н. э.

undefined

Хотя самые древние свидетельства о Бабе содержатся в школьных текстах писцов из Шуруппака раннединастического периода, первоначальным центром её культа был Гирсу[6]. Ей поклонялись в святилище Эгалгасу, «доме, наполненном советами», которое находилось в Этарсирсире[71], храме, посвящённом ей в Уру-ку[71], так называемом «священном квартале» города[72]. Упоминания об этом доме поклонения имеются со времён правления Ур-Нанше[4].

Бабе также поклонялись в Энинну[73], который был в первую очередь храмом Нингирсу[74]. Название Etarsirsir также относилось к храму Баба в городе Лагаш[75], хотя в раннединастический период ей там ещё не поклонялись[6]. Было высказано предположение, что это может указывать на то, что изначально она была не отдельной богиней, а вторичным именем лагашского Гатумдуга, но такое объяснение не считается правдоподобным[37]. К числу служителей храмов Бабы раннединастического периода относятся различные виды священнослужителей (например, гуду и гала); администраторы храмов (санга); писатели (даб-сар); музыканты (нар); домоправители (агриг); различные ремесленники; пастухи; рыбаки и т. д.[76] .

Различные цари Лагаша посвящали Бабе вотивные подношения, особенно много их известно со времён правления Уруинимгина[6]. Некоторые лагашские правители, включая его, а также Эанатума и Лугаланду, называли её своей божественной матерью, хотя иногда эту роль выполняла Гатумдаг, например, в случае Энанатума I и Энметена[77]. Связь Бабы с царями распространялась и на культ умерших правителей[22]. Она часто встречается в теофорных именах из Лагаша[36][78]. Например, Бау-альша («Баба проявляет милосердие»), Бау-амадари («Баба — вечная мать»), Бау-дингирму («Баба — моё божество»), Бау-гимабаша ("Кто милосерден, как Баба? "), Бау-икуш («Бау заботится»), Бау-менму («Бау — мой венец»), Бау-уму («Бау — мой свет»), Ган-Бау («слуга Бау»), Геме-Бау («служанка Бау»), Лу-Бау («мужчина Бау») и т. д.[79].

Значение Баба ещё более возросло во время правления Второй династии Лагаша (ок. 2230—2110 гг. до н. э.) благодаря её связи с Нингирсу[80]. Гудеа возвёл её в ранг, равный Нингирсу, и назвал её «царицей, решающей судьбы в Гирсу». Это сделало её самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша[31], поставив её выше Нанше[32]. Во время последующего правления Третьей династии Ура она была второй по значению богиней, которой поклонялись в основном вместе с её мужем, после Нинлиль[81]. Высшим служителем культа Баба в провинции Лагаш и, как следствие, одной из самых влиятельных политических фигур в ней была жрица эреш-дингир[82], причём одна из них по имени Геме-Ламма известна по ряду печатей[83]. В то время как слуги и писцы изображены на печатях ведущими второстепенных богинь на встречу с Баба, верховная жрица была изображена взаимодействующей с богиней напрямую[82]. В тот же период Баба стала объектом поклонения в Ниппуре, хотя ни она, ни её муж Нингирсу не были основными членами местного пантеона[6]. Согласно Вальтеру Саллабергеру, она получала подношения в Эшумше, храме Нинурты[84].

Более поздние свидетельства

Цари из династии Исин, в частности Ишме-Даган, проявляли интерес к культу Бабы, хотя она не была введена в пантеон самого Исина, и в документах из него она фигурирует только в теофорных именах[19]. Свидетельства о поклонении Бабе из старовавилонского периода скудны[6]. В Уре она засвидетельствована только ближе к его концу, всегда в связке с Нергалом[51]. Хотя первоначальный культ Баба в Лагаше угас вместе с городом (ситуация, аналогичная той, что сложилась с Нингирсу как независимым божеством, а также с другими южными божествами, такими как Шара и Нанше)[85], ей продолжали поклоняться в Кише в Северной Вавилонии[47]. Старовавилонские свидетельства о присутствии её поклонников в этом городе включают запись времён правления Амми-дитаны, в которой упоминается женщина, служащая очистительницей двора (kisalluḫḫatum) этой богини, и печать времён Хаммурапи, владелец которой называет себя служительницей Забабы и Бабы[84]. Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода[53]. Надпись времён правления Навуходоносора II упоминает о перестройке местного храма Эдубба как для городского бога Забабы, так и для Бабы[84]. Посвящённая ей целла носила имя Эгалгасу, которое первоначально относилось к её святилищу в Гирсу[71].

В средневавилонский период и после него Баба сохраняла определённую популярность и, наряду с Иштар и Гулой, была наиболее часто упоминаемой богиней в теофорных именах[43]. Одной из исторически известных носительниц такого имени была Баба-аситу, дочь Навуходоносора II[86]. В Вавилоне «Баба из Киша» отмечалась во время некоторых праздников в храме Гулы[87]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, храм Эульшармешуду, «дом ликования и совершенства мэ», возможно, расположенный в Дер и известный по неопубликованному гимну, мог быть посвящён Бабе[88]. Её культ также засвидетельствован в Ассирии, где у неё был храм, в котором ей поклонялись вместе с Забабой в Ашшуре[86].

Хотя в нововавилонский период Бабе ещё не поклонялись в Уруке[89], она упоминается в тексте, описывающем процессию божеств, участвовавших в празднике акиту, который отмечался в этом городе в селевкидский период[90]. Она также встречается в одном теофорном имени из этого места[91].

Примечания

  1. Богини шумеров | lablubov. lablubov. Дата обращения: 27 декабря 2024.
  2. Богиня Баба, козел отпущения и другие Шумерские мифы - Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер» (рус.). blog.mann-ivanov-ferber.ru. Дата обращения: 27 декабря 2024.
  3. Пантеон богов Шумера и Аккада. Валерий Гуляев.Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Дата обращения: 27 декабря 2024.
  4. 1 2 Selz, 1995, p. 26.
  5. 1 2 Böck, 2015, p. 330.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 139.
  7. 1 2 Marchesi, 2002, p. 165.
  8. Marchesi, 2002, p. 161.
  9. Marchesi, 2002, pp. 161—163.
  10. 1 2 Marchesi, 2002, p. 164.
  11. Царица Кубаба: 4500 лет назад женщина управляла крупнейшей из цивилизаций - Аргументы Недели. argumenti.ru. Дата обращения: 27 декабря 2024.
  12. Marchesi, 2002, p. 163.
  13. Marchesi, 2002, p. 172.
  14. Rubio, 2010, pp. 38—39.
  15. Metcalf, 2019, p. 24.
  16. Ceccarelli, 2009, p. 31.
  17. Peterson, 2009, p. 49.
  18. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 54.
  19. 1 2 3 4 5 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 140.
  20. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 142.
  21. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 84.
  22. 1 2 Böck, 2015, p. 329.
  23. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 45.
  24. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 1.
  25. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 157.
  26. 1 2 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 158.
  27. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 204.
  28. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 104.
  29. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 130.
  30. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 189.
  31. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 190.
  32. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 205.
  33. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 141.
  34. Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 204—205.
  35. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 266.
  36. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 209.
  37. 1 2 Selz, 1995, p. 102.
  38. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 63.
  39. 1 2 Samet, 2014, p. 81.
  40. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 61.
  41. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 190—191.
  42. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 191.
  43. 1 2 3 4 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 143.
  44. Selz, 1995, pp. 102—103.
  45. Kobayashi, 1992, p. 78.
  46. Selz, 1995, p. 141.
  47. 1 2 3 4 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 78.
  48. Sallaberger, 2016, p. 164.
  49. 1 2 Sallaberger, 2016, p. 167.
  50. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 38.
  51. 1 2 Sibbing-Plantholt, 2022, pp. 139—140.
  52. Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 53—54.
  53. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 77.
  54. Metcalf, 2019, p. 19.
  55. Metcalf, 2019, p. 18.
  56. Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 192—193.
  57. Samet, 2014, pp. 81—82.
  58. Ceccarelli, 2009, p. 32.
  59. Böck, 2015, p. 331.
  60. Ceccarelli, 2009, pp. 39—40.
  61. Sibbing-Plantholt, 2022, pp. 144—145.
  62. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 160.
  63. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 74—75.
  64. 1 2 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 75.
  65. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 100.
  66. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 12.
  67. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 116.
  68. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 101.
  69. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 97.
  70. Sibbing-Plantholt, 2022, p. 87.
  71. 1 2 3 George, 1993, p. 148.
  72. George, 1993, p. 157.
  73. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 202.
  74. George, 1993, p. 134.
  75. George, 1993, p. 149.
  76. Selz, 1995, pp. 83—96.
  77. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 59.
  78. Selz, 1995, p. 96.
  79. Selz, 1995, pp. 98—99.
  80. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 19.
  81. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 66.
  82. 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 203.
  83. Otto, 2016, p. 124.
  84. 1 2 3 Sallaberger, 2016, p. 166.
  85. Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 21—22.
  86. 1 2 Sibbing-Plantholt, 2022, p. 144.
  87. Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 124.
  88. George, 1993, p. 155.
  89. Krul, 2018, p. 73.
  90. Krul, 2018, p. 68.
  91. Krul, 2018, p. 71.

Литература

  • Asher-Greve, Julia M. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources / Julia M. Asher-Greve, Joan G. Westenholz. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Böck, Barbara (2015). “Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess”. Religion Compass. Wiley. 9 (10): 327—334. DOI:10.1111/rec3.12165. HDL:10261/125303. ISSN 1749-8171. S2CID 145349556.
  • Ceccarelli, Manuel. Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina // Dallo Stirone al Tigri, dal Tevere all'Eufrate: studi in onore di Claudio Saporetti : [нем.]. — Aracne, 2009. — ISBN 978-88-548-2411-9.
  • George, Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Kobayashi, Toshiko (1992). “On Ninazu, as Seen in the Economic Texts of the Early Dynastic Lagaš”. Orient. The Society for Near Eastern Studies in Japan. 28: 75—105. DOI:10.5356/orient1960.28.75. ISSN 1884-1392. S2CID 191496612.
  • Krul, Julia. The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 9789004364936. — doi:10.1163/9789004364943_004.
  • Marchesi, Gianni (2002). “On the Divine Name dBA.Ú”. Orientalia. GBPress- Gregorian Biblical Press. 71 (2): 161—172. ISSN 0030-5367. JSTOR 43076783. Дата обращения 2021-08-04.
  • Metcalf, Christopher. Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press, 2019. — ISBN 978-1-64602-011-9. — doi:10.1515/9781646020119.
  • Otto, Adelheid. Professional Women and Women at Work in Mesopotamia and Syria (3rd and early 2nd millennia BC): The (rare) information from visual images // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 112–148. — ISBN 9781614519089. — doi:10.1515/9781614519089-009.
  • Peterson, Jeremiah. God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Rubio, Gonzalo (2010). “Reading Sumerian Names, I: Ensuhkešdanna and Baba”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 62: 29—43. DOI:10.1086/JCS41103869. ISSN 0022-0256. JSTOR 41103869. S2CID 164077908. Дата обращения 2021-08-04.
  • Sallaberger, Walther (2016) 
  • Samet, Nili. The lamentation over the destruction of Ur. — Eisenbrauns, 2014. — ISBN 978-1-57506-292-1.
  • Selz, Gebhard. Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš : [нем.]. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
  • Sibbing-Plantholt, Irene. The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill, 2022. — ISBN 978-90-04-51241-2.

Дополнительно по теме