Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Монастырский сад

Сад в Спасо-Ефимиевом монастыре

Монастырский сад — разновидность сада на территории монастырей.

В Средние века такие сады были важным источником пропитания для семей. На их территории были не только фруктовые деревья, но и участки для прогулок, а также места для захоронений. Кроме того, в монастырских садах выращивали растения, которые использовались в лечебных и культурных целях[1].

Часто сады при монастырях играли важную роль в обеспечении монахов необходимыми продуктами. Многие растения были универсальными и могли использоваться для разных целей. Например, персики использовали для лечения ран[2].

Сад в аббатстве Мон-Сен-Мишель, воссозданный в 1966 году, с самшитом и дамасскими розами

Устройство

[править | править код]

Монастырские сады часто окружали оградами, будь то стены, заборы или живые изгороди, чтобы защитить от диких зверей. Редко в качестве ограждения использовали каменные или кирпичные стены, гораздо чаще — плетни. Они были доступны всем слоям населения и являлись наиболее распространённым видом ограждений. Иногда также использовали кустарники, которые не только служили пищей, но и защищали сад.

Сады обычно проектировали так, чтобы в них могли заходить посетители, и прокладывали удобные дорожки. Однако нередко сады разрастались за пределы монастырских стен, и во многих случаях они выходили за границы монастыря[3].

Для поддержания жизни сада было необходимо обеспечить его орошение. В более сложных системах орошения применялись каналы, которые регулировали поток воды[3]. Источник воды располагался в самой высокой части сада, чтобы вода могла естественным образом распределяться по нему под действием силы тяжести. Для более равномерного распределения воды каналы разветвлялись. Такая система чаще всего использовалась в садах с приподнятыми грядками, поскольку каналы могли проходить по дорожкам рядом с ними[3].

В те времена монахи часто обращались к астрономии и звёздам, чтобы определить наилучшее время для посадки растений и сбора урожая[4].

Инструменты, которые использовались в то время, напоминали те, что применяются и сегодня. Например, монахи использовали ножницы, грабли, мотыги, лопаты, корзины и колёсные тачки. Эти инструменты до сих пор играют важную роль в садоводстве.

Лекарственные растения[править | править код]

Многие медицинские методы, которые использовались в средневековой Европе, пришли из исламского мира благодаря усилиям переводчиков[1][2]. В результате этого садоводство приобрело особое значение для использования в медицинских целях[4][5]. Например, кожуру стебля мака измельчали и смешивали с мёдом, чтобы получить пластырь для ран[6]. Другие растения, такие как розы, лилии, шалфей, розмарин и другие ароматические травы, использовались для лечения внутренних заболеваний, таких как головная боль[3] или боль в желудке[2]. Также считалось, что миндаль помогает уснуть[2].

Монахи применяли эти лекарственные растения не только для себя, но и для лечения местных жителей[5]. Одной из самых известных целительниц была немецкая монахиня Хильдегард Бингенская, которая была настоятельницей монастыря, где жили и мужчины, и женщины. К ней регулярно приезжали люди со всей Европы, включая Генриха II Английского, императора Священной Римской империи, императрицу Византии, а также местных жителей. Благодаря работе целительницы и медицинским трудам Хильдегард стали считать «первой женщиной-врачом»[5].

Пищевые растения[править | править код]

В монастырях сады также использовались для выращивания пищи, необходимой монахам. Особенно ценились овощи, содержащие много крахмала или имеющие приятный вкус[6]. Среди таких овощей можно назвать:

Лук-порей (Allium porum) Романеско (Brassica oleracea Botrytis group — Romanesco broccoli)
Лук репчатый (Allium cepa) Цветная капуста (Brassica oleracea Botrytis group — cauliflower)
Чеснок (Allium sativum) Рапс (Brassica napus)
Лук-шалот (Shallot) Репа (Brassica rapa rapa)
Морковь посевная (Daucus carota subsp. sativus) Свёкла обыкновенная (Beta vulgaris)
Пастернак (Pastinaca sativa) Редис (Raphanus raphanistrum subsp. sativus)
Зелёный лук (Allium schoenoprasum) Фенхель (Foeniculum azoricum)
Кудрявая капуста (Brassica oleracea Acephala group — kale) Белый горошек (Pisum sativum — Field pea)
Кочанная капуста (Brassica oleracea Capitata group — cabbage) Зелёный горошек (Pisum sativum — Garden Pea)
Савойская капуста (Cabbage) Фасоль (Faba vulgaris)[7]

Могильные сады[править | править код]

В Средние века могильные сады также являлись разновидностью садов при средневековых монастырях. В них выращивали фрукты, например, яблоки и груши, которые были необходимы монахам для поддержания жизни. Это было одним из требований Устава святого Бенедикта[7].

Могильные сады были похожи на обычные фруктовые сады, но имели особое значение. Они символизировали рай и небеса, напоминая о духовном смысле и праведном труде.

Исторические свидетельства

[править | править код]
План святого Галла

Сохранилось множество сведений о монастырских садах Средневековья, в основном благодаря археологическим раскопкам, текстовым документам и произведениям искусства, таким как картины, гобелены и иллюминированные манускрипты.

Представление о садоводстве времён Карла Великого можно получить из трёх важных документов, которые сохранились с того времени: «Капитулярий о поместьях», поэмы Валафрида Страбона «Hortulus» и плана Святого Галла, на котором изображены три садовых участка и перечислены выращиваемые культуры.

Дополнительные сведения можно найти в полуразрушенных остатках старых монастырских больниц. Там были обнаружены цветы, например пионы, которые росли на больших площадях[8].

Монастырские сады в России

[править | править код]

Согласно мнению О. Б. Сокольской, монастырские сады на Руси были двух типов[9]:

1) утилитарные — плодовые, располагающиеся за стенами монастыря;

2) декоративные — малые палисадники внутри монастырских стен.

Хотя славяне-язычники, безусловно, были искусными садоводами и создавали архитектурные сооружения, первые упоминания о саде как о рукотворном образе природы с концептуально-семантической точки зрения появились в христианскую эпоху и были связаны с монастырским укладом жизни.

Согласно точке зрения В. Д. Чёрного и А. Г. Мельника, монастырские сады, которые появились после крещения Руси, имели не только практическое значение, но и служили для нравственного воспитания и даже обучения. К тому же, место для строительства монастыря выбиралось не случайно. Оно должно было находиться в окружении ландшафта, который подчёркивал его священное и эстетическое значение. Монастырь был расположен в точке, где соединялись природные и созданные человеком экосистемы. Выбор такого расположения был обусловлен символическим значением монастыря как места, где соединяются мирское и духовное[9].

Кроме того, в монастырском пространстве, включая территорию сада, были воплощены общие принципы организации, которые также были связаны с религиозной символикой. Архитектура древнерусских монастырей была основана на греко-византийских традициях. В монастырском саду обязательно присутствовал главный собор, который был земным символом «престола Бога и Агнца». От собора вела центральная аллея, которая символизировала «дорогу к Богу». Также в саду был источник воды — «река жизни». Всё это было окружено «духовной оградой».

Сады-вертограды, которые можно было увидеть как внутри монастырских стен, так и за их пределами, представляли собой обобщённый образ Эдема. В этих садах росли яблони, цветы и пели птицы — земные аналоги обитателей Рая. Крестообразно пересекающиеся тропы рядом с источником воды символизировали необходимость пройти Крестный Путь, чтобы вернуться в утраченный Рай по «реке жизни»[9].

В дополнение к яблоням в монастырских садах часто выращивали груши, сливы, вишни, шиповник и другие цветущие деревья, а также кустарники и многолетние растения, например, пионы. Рядом с этими цветущими растениями в монастырских садах часто можно было увидеть кедры или сосны, которые символизировали крестные страдания Спасителя. Поскольку ливанский кедр упоминается в Священном Писании, но не растёт на территории средневековой Руси, русские монахи сравнивали с ним различные виды сосен.

Кроме того, в монастырских садах Киевской Руси можно было увидеть виноградную лозу — распространённый в Средние века христианский символ. Побеги лозы символизировали учеников, а гроздья — Тело и Кровь Спасителя.

История[править | править код]

В первой половине XII столетия, когда Юрию Долгорукому не удалось занять Киевский престол, и он удалился в Москву, начинает преобладать северо-восток Руси. Долгорукий привез с собой греческих монахов, опытных в различных промыслах: зодчестве, иконописи, литейном деле и каменном, в торговле и садоводстве. С этих пор монастырские сады и угодья появляются во Владимиро-Суздальских землях (при сыне Юрия, Андрее Боголюбском). Там росли вязы, липы, но «особою славою, до сих пор не утраченною, пользуются «вишенники», т.е. вишневые сады»[10].

Вслед за монастырями в Москве и её окрестностях начали появляться сады[11]. Митрополиты разбивали сады, которые славились своей красотой: в них было много разнообразных плодов и ароматных цветов, которые украшали кельи и ограды.

Внутри монастырских стен высаживались овощи, лекарственные травы, плодовые деревья и кустарники. Первоначально сад или, по-древнеславянски, «вертоград» был, прежде всего, овощником, необходимым для утилитарного использования. Вместе с тем, одновременно с таким назначением плодов, лекарственных трав, соседствует эстетическое восприятие растений, присутствует момент «любования», что мы можем проследить по изображению деревьев, цветов на иконах; последнее подтверждает также существование садов уже в начале зарождения христианской религии и образования православных монастырей. От западноевропейских монастырей восприняты крестообразные аллеи и дорожки, часто с церковью посередине[11].

В XVI веке, когда начали активно строиться монастыри, где монахи жили общиной, вновь возникла идея создания монастырского сада. Такие сады, как и в Библии, символизировали рай. В описаниях можно встретить названия «рай» и «рай-город». Стены монастырей, как и ограда, символизировали замкнутость монастырской жизни. Кроме того, они выполняли защитную функцию. Всё, что находилось внутри монастырских стен, было «раем»[10].

В отличие от садов при монастырях Западной Европы, в России, как отмечали иностранцы, даже в XVI веке не было роз. Вместо них рос только шиповник. В Древней Руси символом Богородицы (среди многих других) была белая лилия. А лабиринтов в русских монастырях не было.

С XVI века человек начал активно вмешиваться в природу, особенно в монастырях, которые следовали религиозным идеям Иосифа Волоцкого. В начале этот процесс был направлен на практическую пользу: строились плотины, пруды (в том числе для разведения рыбы), каналы, огороды и фруктовые сады.

В планировке монастырских садов вплоть до XIX века сохранялся символ креста. В разных вариантах крестообразная планировка прослеживается на многих территориях, принадлежащих монастырям и церквям[12].

В монастырских садах, расположенных за пределами монастырских стен, можно увидеть отражение пейзажного направления. Например, в бывшем Воскресенском Новоиерусалимском монастыре воссоздавались пейзажи и символические места, характерные для Иерусалима. Также пейзажное направление нашло своё отражение в некоторых частях монастырских садов, которые были созданы в XVIII–XIX веках. Например, настоятельский сад в Ростовском Борисоглебском монастыре был заложен в 1829 году при архимандрите Рафаиле в северо-западной части монастыря. Вероятно, он был спланирован в пейзажном стиле[11].

Это предположение подтверждается рельефом местности: перепадами высот и склонами различной крутизны. Также в пользу этой версии говорит наличие пруда в углу, у стыка монастырских стен. Кроме того, время создания сада совпадает с периодом, когда пейзажные светские парки стали популярными.

Таким образом, монастырские сады имеют свои специфичные особенности; вместе с тем в садах появились в XVIII-XIX вв. различные направления, характерные для светских садов этого периода[12].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Voigts, L.E. (1979). Anglo-Saxon Plant Remedies and the Anglo-Saxons. Isis, 70(2): 250—268
  2. ↑ 1 2 3 4 Wallis, F. (2010). Medieval Medicine: A Reader. Toronto, Canada: University of Toronto Press
  3. ↑ 1 2 3 4 Monastery Garden Plans.
  4. ↑ 1 2 McCluskey, S.C. (1990). Gregory of Tours, Monastic Timekeeping, and Early Christian Attitudes to Astronomy. Isis, 81(1): 8-22
  5. ↑ 1 2 3 Sweet, V. (1999). Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine. Bulletin of the History of Medicine, 73(3): 381—403
  6. ↑ 1 2 Banham, Debby (2009). “Peter Dendle and Alain Touwaide (eds), Health and healing from the medieval garden, Woodbridge, Boydell Press, 2008, pp. xiii, 256, illus., £50.00, $95.00 (hardback 978-1-84383-363-5)”. Medical History. 53 (3): 454—455. DOI:10.1017/s002572730000421x. ISSN 0025-7273.
  7. ↑ 1 2 Benedictine Abbey of Christ in the Desert: Chapter 48: The Daily Manual Labor. Дата обращения: 13 мая 2014. Архивировано 13 мая 2014 года.
  8. ↑ Jenkins, Marjorie (1976). “Medicines and Spices, with Special Reference to Medieval Monastic Accounts”. Garden History. 4 (3): 47—49. DOI:10.2307/1586523. ISSN 0307-1243.
  9. ↑ 1 2 3 Жиров Владимир Константинович, Митина Елена Гарисоновна, Ищенко Анастасия Владимировна. Просветительское значение садово-парковой архитектуры в россии: сакральный символизм и образовательная среда // Вестник славянских культур.. — 2022.
  10. ↑ 1 2 Юрий Николаевич Радаев. Metaharmonic potentials in mechanics of micropolar media // Вестник Чувашского государственного педагогического университета им. И.Я. Яковлева. Серия: Механика предельного состояния. — 2020-12-29. — Вып. 3(45). — С. 35–48. — ISSN 2073-5499. — doi:10.37972/chgpu.2020.86.27.003.
  11. ↑ 1 2 3 Vladimir K. Zhirov, Elena G. Mitina, Anastasia V. Ishchenko. Enlightening Significance of Landscape Architecture in Russia: Sacred Symbolism and Educational Environment // Vestnik slavianskikh kul’tur [Bulletin of Slavic Cultures]. — 2022. — Т. 65. — С. 8–25. — ISSN 2073-9567. — doi:10.37816/2073-9567-2022-65-8-25.
  12. ↑ 1 2 М Маматова. Применение цифровых технологий в изучении истории чайного пути // Значение цифровых технологий в изучении истории Узбекистана. — 2022-10-22. — Т. 1, вып. 01. — С. 194–197. — ISSN 2277-2979. — doi:10.47689/.v1i01.13370.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.ruwiki.ru/w/index.php?title=Монастырский_сад&oldid=1200094456