Исламский сад
Исламский сад — вид тематического сада в исламской культуре, где вода и тень гармонично сосуществуют в замкнутом пространстве. Эти сады часто располагались во дворцах и резиденциях правителей, а также в усыпальницах богатых особняков.
Наиболее узнаваемый архитектурный стиль исламских садов основан на четырёхугольной планировке, известной как чарбаг. Слово «чарбаг» происходит от персидского «чахар-баг» («четыре сада»). В садово-парковом искусстве Среднего Востока регулярный сад (квадратный или; прямоугольный в плане), разделённый взаимопересекающимися аллеями на четыре равных участка, с сетью дорожек и оросительных канавок.
Исламские сады предназначены для отдыха, размышлений и созерцания. Они акцентируют внимание на сенсорных ощущениях, которые достигаются благодаря воде и ароматам растений[1].
До того как ислам распространился на другие климатические зоны, эти сады были неотъемлемой частью жизни людей. Они позволяли им отдыхать в тени деревьев и прятаться от знойной и засушливой погоды. Сады имели разнообразные формы и предназначения, многие из которых сегодня уже утеряны. В Коране встречается множество упоминаний о садах, где они описываются как земной аналог райской жизни, обещанной верующим.
«Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние». — Коран, сура 9.72
В дополнение к общепринятому представлению о садах как о райских уголках, исламские сады вызывают множество различных, не всегда положительных ассоциаций. Они могут символизировать богатство, власть, территорию, удовольствие, охоту, отдых, любовь, а также время и пространство. Эти значения придают садам дополнительный символический смысл, передавая безмятежные мысли и размышления.
Хотя многие исламские сады уже не существуют, учёные многое узнали о них из арабской и персидской литературы. В регионе, простирающемся от Испании и Марокко на западе до Индии на востоке, сохранилось множество формальных исламских садов. Историки расходятся во мнениях о том, какие сады можно считать частью исламской садовой традиции, которая на протяжении веков оказывала влияние на три континента[2].
Архитектурный дизайн и влияние
После арабских вторжений в VII веке нашей эры традиционный персидский садовый дизайн положил начало для многих исламских садов. Персидские сады всегда были окружены стенами. Для обозначения замкнутого пространства персидское слово «pairi-daeza» — в переводе с древнего персидского языка «огороженный сад» или «сад, защищённый стенами» — дало название райскому саду[3]. Эллинистическое влияние прослеживается в их архитектуре, что проявляется в использовании прямых линий в нескольких садовых планах. Эти линии гармонично сочетаются с декоративными насаждениями и фонтанами эпохи Сасанидов, создавая поистине уникальные пространства[4].
Один из самых узнаваемых садовых стилей, известный как чарбаг, состоит из четырёх секторов, которые разделены водными каналами или пешеходными дорожками[5]. Эти дорожки принимали различные формы. Один из варинтов чарбагов предполагал создание углублённых участков с деревьями, которые были расположены на уровне глаз наблюдателя. Другой вариант включал внутренний двор в центре, окружённый водными элементами[5]. Хотя сады-чарбаги являются наиболее узнаваемыми, на самом деле их было очень мало[6]. Возможно, это связано с их высокой стоимостью или с тем, что они были доступны только высшему классу[5]. Среди известных примеров чарбагов можно назвать бывший дворец Булкавара в Самарре, Ирак, и Мадинат аль-Захра, расположенный недалеко от Кордовы, Испания[7].
Дизайн чарбага можно сравнить с метафорой «крутящегося колёса времени», которое бросает вызов постоянным изменениям[8]. Идея цикличности времени помещает человека в центр колёса или пространства, подчёркивая, что сад представляет собой противоположность деградации[8]. Замкнутый сад создаёт постоянное пространство, где время не может разрушить элементы, находящиеся в его стенах. Это пространство, словно неземное, является отражением вечности. В центре круговорота времени находится человек, который, освободившись, в конечном итоге достигает бессметрия[8].
Помимо садов во дворцах, чарбаги стали появляться и в других местах. Например, в Большой мечети Кордовы есть постоянно растущий сад. В его внутреннем дворе высажены ряды фруктовых деревьев. Фруктовый сад орошали с помощью акведука, который проходил рядом. Этот акведук, вероятно, создавал тень и обеспечивал смотрителя мечети фруктами. Другой тип сада был устроен в виде террас, расположенных ступеньками. Вода в таком саду текла по центральной оси, создавая эффект движения и оживляя пространство. Примерами садов с такими террасами могут служить Шаламар Баг, Баг-и Бабур и Мадинат аль-Захра[5].
Элементы
В исламских садах использовались разнообразные способы, которые помогали стимулировать органы чувств и ум. Это делало пребывание в саду более приятным. Среди таких способов были водные процедуры и применение ароматных растений.[9].
Арабская и персидская литература отражает исторический опыт взаимодействия людей с исламскими садами. Сады, представляя собой земное воплощение рая, давали поэтам пищу для размышлений о природе и красоте жизни[10]. В исламской поэзии, посвящённой садам, вода занимает особое место. Поэты описывают её, используя образы драгоценных камней, и сравнивают с чертами любимых людей[11]. Чтобы передать нематериальность сада, авторы используют различные ощущения. Звуки, виды и запахи помогают им создать атмосферу, которая переносит читателей в пустынные места с сухим климатом. Классическая литература и поэзия на эту тему позволяют исследователям изучать культурное значение воды и растений. Они воплощают в себе религиозные, символические и практические качества[12]..
Вода
В исламской культуре вода играет важную роль в ландшафтном дизайне и выполняет различные функции, связанные с восприятием. Она создаёт ощущение сопричастности и иллюзию движения и оживляет статичные объекты, стимулируя работу органов зрения, слуха и осязания. В исламских садах бассейны и фонтаны служат напоминанием о значении воды в культуре ислама.
Ислам зародился в пустыне, и с тех пор его неотъемлемой частью стали жажда и благодарность к воде. В Коране реки занимают особое место в раю, а упоминания о дожде и фонтанах встречаются повсеместно. Вода — это основа исламского мира[12].
В духовном понимании вода символизирует физическое и эмоциональное очищение и обновление. В условиях жаркого и засушливого климата вода была особенно важна в садах. Она могла освежить, очистить и охладить уставшего посетителя. Многие люди приходили в сады исключительно ради воды[3].
Бассейны размещались таким образом, чтобы отражать архитектурные элементы зданий, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Это создавало иллюзию, которая визуально увеличивала здание, усиливая ощущение торжественности и формальности[9]. Движение воды и игра света от солнечных лучей лишь подчёркивали отражение. Здания, отражающиеся в воде, в сочетании с зеленью и небом создавали впечатление расширения замкнутого пространства сада. Вода помогала посетителям глубже погрузиться в духовное переживание[9].
Ещё один способ использования воды — это придание саду, окружённому стеной, динамичности и звука. Это оживляло его внушительную атмосферу[9]. Фонтаны, называемые по-арабски «сальсабиль», что означает «фонтан в раю», были широко распространены в средневековых исламских дворцах и резиденциях. Бассейны олицетворяли неподвижность. Фонтаны же, напротив, демонстрировали движение воды, одновременно подчёркивая её твёрдость, когда она течёт по узким каналам, выходящим из бассейна[12].
Вода занимает центральное место в исламской архитектуре и несёт в себе религиозный смысл. Она служит проводником, способствующим духовному, телесному и эмоциональному опыту, который посетители не могли бы получить в других местах[13].
Сенсорные растения
Орошение и плодородная почва были главными условиями для процветания богатой растительности в условиях засушливого климата[14]. К сожалению, многие из сохранившихся садов лишились флоры, которая была во времена их создания. В текстах часто больше внимания уделялось эмоциям и ощущениям, а не деталям сельского хозяйства[15]. Исторические тексты часто сосредоточены на чувствах и ощущениях, а не на сельскохозяйственных аспектах.
Тем не менее, существуют записи о разнообразных плодоносящих деревьях и цветах, которые наполняли сады особым ароматом. Среди них можно выделить вишни, персики, миндаль, жасмин, розы, нарциссы, фиалки и лилии. Медико-ботаническая литература утверждает, что многие растения в исламских садах обладали лечебными свойствами, что делало их ещё более привлекательными[3].
Аль-Газзи, выдающийся мусульманский учёный, был убеждён в целительных свойствах природы и проводил исследования с использованием лекарственных растений. Он создал множество трудов, посвящённых душистым растениям[16]. Для лечения головной боли и лихорадки применялся «королевский рецепт» — пребывание в саду. Пациенту советовали находиться в прохладном месте, окружённом растениями, которые оказывают охлаждающее действие, такими как сандаловое дерево и коричник[17].
В своей книге по медицине Юнани описывает аромат как «пищу для духа», способную улучшить настроение. Запах может обострить восприятие и пробудить воспоминания. Исламская медико-ботаническая литература указывает на эротический характер некоторых ароматических растений. Средневековые мусульманские поэты также подчёркивают важную роль запахов в любовных играх. Например, Мухаммад Кули Кутб-шах рассказывает о запахах, которые влюблённые использовали, чтобы привлечь внимание друг друга. Он утверждал, что в садах можно найти ароматические букеты, которые доставляют чувственное удовольствие[18].
Королевские особы также проявляли особый интерес к таким растениям[19]. Они считались символами статуса и обозначали власть и богатство страны. В королевских садах можно было встретить гранаты, разнообразные груши, бананы, сахарный тростник и яблоки, обладающие редким вкусом[20].
К X веку королевские сады Омейядов в Кордове превратились в передовые ботанические сады[18]. В них проводились эксперименты с семенами, черенками и корнями, привезёнными из самых отдалённых уголков известного мира[21].
Дематериализация
Разнообразные элементы, которые используются в садах, создают у зрителя противоречивые ощущения. Иногда сад кажется им нематериальным[9]. Неравномерное движение воды и игра света создают в саду атмосферу таинственности и загадочности. Многие элементы сада были интегрированы в здания, что усиливает ощущение невесомости.[9]. Водные каналы были проведены в помещения, откуда открывался вид на пышные сады и поля. Сады и архитектура стали единым целым, подчёркивая роль человека в создании этого пространства[22].
Символизм
Рай
Сады в исламской культуре вызывают разнообразные ассоциации, которые не ограничиваются их религиозным значением. Многие из них ассоциируются с раем[23]. В частности, сады, окружающие мавзолеи и гробницы, должны были напоминать о райской жизни после смерти[24].
Сады, которые напоминали рай, воплощали в себе вечные темы жизни и смерти[22]. Например, цветы, которые распускаются и увядают, символизировали жизненный путь человека. В садах, разбитых вокруг мавзолеев, можно было увидеть и другие растения, например, фруктовые деревья.
В садах создавали тенистые места, прохладные водоёмы и фруктовые насаждения, так как считалось, что души умерших будут наслаждаться ими в загробном мире[25]. Фонтаны в центре садов символизировали рай[3]. Они обычно имели восьмиугольную форму, которая сочетала в себе квадрат и круг. Зелёный цвет также был важным элементом в этой религиозной символике, поскольку он является символом ислама..
Религиозные ссылки
В Коране сады описываются как часть рая. В 9-й суре говорится, что праведники будут жить в «садах, где текут реки» (Коран, 9:72). Согласно Корану, рай окружён четырьмя реками: медовой, винной, водной и молочной. Это представление стало основой для распространённого ошибочного мнения, что рай — это только четыре реки в конструкции чарбага[26].
В поэзии часто встречаются образы рая. Особенно вдохновлял поэтов исламского мира образ древнего царя Ирама, который стремился создать сад, подобный райскому. Этот «сад Ирама» стал источником вдохновения для многих поэтов, описывавших райские сады[7]. Поэты доисламской и омейядской культур представляли их как безмятежные и богатые оазисы в засушливой среде. Персидский сад, основанный на зороастрийском мифе, стал прообразом этого райского сада, наполненного водой и растениями[3].
В этом месте, где обитают праведники, вода играет ключевую роль. Она является символом Каусара — священного озера в раю, доступного только для праведников. Вода — это проявление милости Бога к своему народу и необходимое условие для жизни. В Коране вода и дождь связаны с милостью Бога. Однако вода может быть и наказанием от Бога — в виде наводнений и других стихийных бедствий.
В литературе региона Декани образ сада часто служит метафорой. Неухоженный сад олицетворяет хаотичный мир, в то время как «сад любви» представляет собой мир гармонии.
Одним из ярких примеров такой литературы является поэма «Гульшан-и 'Ишк» («Розовый сад любви»), написанная Нусрати в 1657 году[27]. В ней описывается множество природных пейзажей, кульминацией которых становится розовый сад, символизирующий духовный и романтический союз[28].
Четыре сектора чарбага, составляющие основу этого сада, отражают исламский взгляд на мироздание, согласно которому вселенная состоит из четырёх различных частей. Четыре разделяющих водных канала символизируют четыре реки рая.
Также в исламских садах часто использовали платан восточный, или «чинар». Изображение этого дерева можно увидеть на мозаиках и фресках исламской архитектуры. В зороастрийской мифологии чинар — священное дерево, которое пророк Заратуштра принёс на землю с небес.
Символы статуса
В исламской культуре сады служили выражением могущества и богатства своих покровителей[7]. Огромные размеры дворцовых садов красноречиво свидетельствовали о финансовых возможностях и величии правителей. Они вызывали у зрителей ощущение подавленности. Дворцы и сады, построенные в Самарре (Ирак), отличались невероятными масштабами, отражая великолепие Аббасидского халифата[7].
Чтобы подчеркнуть идею царской власти, часто проводят параллели между «райским садом» и «садом царя». Способность управлять орошением символизировала силу и богатство правителя. Правящий халиф контролировал подачу воды, которая была необходима для процветания садов. Это показывало, что владение большим и ухоженным садом требовало значительных полномочий[7]. Правители и высшие слои населения часто развлекали гостей в своих садах у водоёмов, демонстрируя роскошь, связанную с изобилием воды. Свет, отражённый от воды, считался благословением для правления халифа.
Несколько дворцовых садов, в том числе Хайр аль-Вухуш в Самарре, служили в качестве заповедников и охотничьих угодий. Их огромные размеры подчёркивали власть и богатство халифа. Основным занятием «княжеского цикла» была охота, участие в которой считалось благородным занятием и демонстрировало величие[29].
Примечания
- ↑ Назмиева А. А. Исламский сад в мировой истории архитектуры // Известия КазГАСУ. — 2008.
- ↑ Latiff, Zainab; Ismail, Sumarni (March 10, 2016). “The Islamic Garden: Its Origin And Significance” (PDF). Research Journal of Fisheries and Hydrobiology (1816—9112).
- ↑ 1 2 3 4 5 Clark, Emma The Symbolism of the Islamic Garden "Islamic Arts and Architecture. Islamic Arts and Architecture.
- ↑ Marie-Luise Gothein, A History of Garden Art, Diederichs, 1914, p. 148.
- ↑ 1 2 3 4 Ruggles, D. Fairchild. The Encyclopaedia of Islam Three. — 3rd. — Brill. — P. Garden Form and Variety.
- ↑ Lehrman, Jonas Benzion. Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam : [англ.]. — University of California Press, 1980. — P. 199. — ISBN 978-0-520-04363-3.
- ↑ 1 2 3 4 5 Rivers of paradise : water in Islamic art and culture. — New Haven : Yale University Press, 2009. — ISBN 9780300158991.
- ↑ 1 2 3 Graves, Margaret S. Islamic Art, Architecture and Material Culture : New Perspectives. — England : Archaeopress, 2012. — P. 93–99. — ISBN 978-1407310350.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Ruggles, D. Fairchild. Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain. — Pennsylvania State University Press. — P. 210.
- ↑ Blair, Sheila S. Rivers of paradise : water in Islamic art and culture. — Yale University Press, 2009. — P. Chapter 2. — ISBN 9780300158991.
- ↑ Исламский сад, Архи Ру. Дата обращения: 28 ноября 2024.
- ↑ 1 2 3 Blair, Sheila. Bloom, Jonathan (Jonathan M.). Rivers of paradise : water in Islamic art and culture. — Yale University Press, 2009. — P. Chapter 1. — ISBN 9780300158991.
- ↑ «Сады ислама» в Музее современной истории России, Журнал Международная жизнь. Дата обращения: 28 ноября 2024.
- ↑ Ruggles, D. Fairchild. Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain. — Pennsylvania State University Press. — P. 15.
- ↑ Ruggles, D. Fairchild. Gardens // The Encyclopaedia of Islam, Three. — 3rd. — Brill, 2007. — ISBN 978-9004161634.
- ↑ Husain, Ali Akbar. Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu. — 2nd. — Karachi : Oxford University Press, 2012. — P. 50. — ISBN 9780199062782.
- ↑ Husain, Ali Akbar. Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu. — 2nd. — Karachi : Oxford University Press, 2012. — P. 76. — ISBN 9780199062782.
- ↑ 1 2 Ruggles, Fairchild. Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain. — Pennsylvania State University Press. — P. 17–18, 29.
- ↑ Husain, Ali Akbar. Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu. — 2nd. — Karachi : Oxford University Press, 2012. — P. 83. — ISBN 9780199062782.
- ↑ Husain, Ali Akbar. Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu. — 2nd. — Karachi : Oxford University Press, 2012. — P. 81. — ISBN 9780199062782.
- ↑ Husain, Ali Akbar. Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu. — 2nd. — Karachi : Oxford University Press, 2012. — P. 49. — ISBN 9780199062782.
- ↑ 1 2 Ruggles, D. Fairchild. The Encyclopaedia of Islam Three "Gardens". — 3rd. — Brill. — P. Garden Symbolism.
- ↑ Mulder, Stephennie (2011). “Reviewed work: Rivers of Paradise: Water in Islamic Art and Culture, Sheila S. Blair, Jonathan M. Bloom”. Journal of the American Oriental Society. 131 (4): 646—650. JSTOR 41440522.
- ↑ Ruggles, D. Fairchild. Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain. — Pennsylvania State University Press. — P. 219.
- ↑ Ruggles, D. Fairchild. Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain. — Pennsylvania State University Press. — P. 217.
- ↑ Ansari, Nazia The Islamic Garden 27 (2011).
- ↑ Husain, Ali Akbar. Reading Gardens in Deccani Court Poetry: A Reappraisal of Nusratī’s Gulshan-i ‘Ishq // Garden and landscape practices in precolonial India : histories from the Deccan. — New Delhi, 2011. — P. 149–153. — ISBN 978-1-003-15787-8.
- ↑ Haidar, Navina Najat. Sultans of Deccan India, 1500–1700: Opulence and Fantasy : [англ.] / Navina Najat Haidar, Marika Sardar. — Metropolitan Museum of Art, 2015. — P. 297–298. — ISBN 978-0-300-21110-8.
- ↑ Brey, Alexander (March 2018). The Caliph’s Prey: Hunting in the Visual Cultures of the Umayyad Empire (PhD). Bryn Mawr College.
Литература
- Назмиева А. А. Исламский сад в мировой истории архитектуры // Известия Казанского государственного архитектурно-строительного университета. — 2008. — № 1 (9).
