Личное имя матери Иисуса — Мари́я — восходит через греч.Μαρία к еврейскому личному имени Миръя́м, др.-евр. מרים (предпол. «горечь, возмущение»). В Пятикнижии это имя носит старшая сестрапророка Моисея. Также существует предположение, что имя могло произойти от корня MRH, что значит «быть тучным», а в переосмыслении — «сильная», «прекрасная»; ср. также корень MRR («быть горьким»)[11][12][13].
В западной традиции основным наименованием матери Иисуса являются производные от лат.Virgo Maria («Дева Мария»): англ.Mary, валл.Y Forwyn Fair, словацк.Panna Mária, словен.Devica Marija, фин.Neitsyt Maria, швед.Jungfru Maria.
По личному имени мать Иисуса называется также в странах исламской традиции: араб.مريم, тур.Meryem.
В православных церквях наиболее распространены названия, восходящие к греч.Θεοτόκος: слав. Богородица (и соответственно русск., болг. , серб.Богородица, укр.Богородиця, белор.Багародзіца); груз.ღვთისმშობელი — гвтисмшобели; рум.Născătoare de Dumnezeu. Ср. также лат.Deipara, эспер.Dipatrino, англ.Theotokos. Полное же именование Богородицы в православной традиции — Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария (др.-греч.Ὑπεραγία δεσποινίς ἡμῶν Θεοτόκος καὶ ἀειπαρθένος Μαρία, церк.-слав.Прест҃а́ѧ влⷣчица на́ша бцⷣа и҆ прⷭ҇нод҃ва мр҃і́а).
По свидетельству церковного историка Сократа Схоластика, Дева Мария была названа «Богородица» в сочинении Оригена (середина III века): «Ориген в первом томе толкований на Послание апостола Павла к Римлянам, объявил, почему она называется Богородицей, и подробно исследовал этот предмет»[14], однако, это сочинение не сохранилось. Олег Давыденков предполагает, что термин «Богородица» появился в Александрийской школе и не раньше III века[15].
В католической традиции встречается также наименование Мадо́нна[11] (итал.Madonna, сокр. от итал.Mia Donna («моя Госпожа»), фр.Notre Dame, англ.Our Lady).
Именования Марии в крупнейших христианских конфессиях[править | править код]
Мария в крупнейших христианских конфессиях именуется:
Де́ва (др.-греч.Παρθένος — «дева»), потому что так Она названа ангелом в Евангелии Лк.1:26—38.
Богоро́дица (др.-греч.Θεοτόκος, отΘεός — «Бог» + τόκος — «рождение»), потому что от Неё рождается по человечеству Бог-Слово (Ин.1:1-14) — Сын Божий (которого крупнейшие Церкви христианского мира считают Всемогущим Богом); при этом Дева Мария не родила саму Божественную природу, так как Божественная природа вечна и не может претерпеть рождения во времени[16], но дала плоть Сыну Божиему[17]. Наименование «Богородица» было утверждено Третьим Вселенским Собором[18]; в Согласительном исповедании 433 года сказано: «Сообразно с этой мыслию о неслиянном единении мы исповедуем святую Деву — Богородицей»; термин «Богородица» употреблён в текстах догматов Четвёртого и Седьмого Вселенских соборов[19]. См. Богоматеринство.
Присноде́ва (др.-греч.Ἀειπαρθένος, отἀεί — «всегда, постоянно» + παρθένος — «дева»), потому что Мария являлась девственной до, во время и после рождения Христа[2]. Евангелия сообщают о девственности Марии до рождения Христа, на основе же Священного Предания была принята доктрина о девственности. Эта доктрина, или «post partum», отрицавшаяся Тертуллианом и Иовинианом, была решительно защищена позднейшими ортодоксами, в результате чего был выработан термин «Присноде́ва», закреплённый на Пятом Вселенском соборе в Константинополе[2]. Начиная с IV века общепринятыми становятся формулы, подобные августиновской: «Девой зачала, девой родила, девой осталась». Учение о приснодевственности Марии впервые было выдвинуто в ответ на отрицание Её девственности некоторыми гностиками, в частности, Керинфом около 100 года и языческими критиками типа Цельса[2]. Однако при этом речь шла не только о самой непорочности зачатия, но и о сохранении девственности при и после рождения. В католической церкви метафизичность рождения Иисуса без разрушения девственности Марии была подтверждена энцикликойПапыПия XII «Mystici corporis Christi»[2].
Библейские стихи, посвящённые Марии, делятся на прямые упоминания (в Евангелиях, Деяниях апостолов и Посланиях), а также ветхозаветные пророчества о Деве, которой надлежит стать матерью Христа и библейские прообразы, символически говорящие о спасительной миссии Марии. Выражения «Ма́терь Бо́жья» и «Богоро́дица» прямо не встречаются в Библии.
Новый Завет о жизни Марии говорит очень кратко, лишь несколько эпизодов в нём связаны с именем матери Иисуса[20][2]:
Подробнее других пишут о Марии евангелисты Матфей и Лука, однако в годы общественного служения Христа редко упоминается об участии Матери Иисуса в общественных событиях, как это было, в частности, в Кане Галилейской. Три автора синоптических евангелий приводят рассказ о приходе Марии вместе с братьями Христа к дому, где Он был с учениками и некоторыми людьми. Иоанн пишет, что Мария была свидетельницей распятия Христа[2].
Главным ветхозаветным пророчеством о Марии, матери Иисуса, считаются слова пророка Исаии: Се, Де́ва во чре́ве прии́мет, и роди́т Сы́на, и нареку́т и́мя Ему́: Емману́ил (Ис.7:14)[2].
Кроме этого церковная традиция относит к ветхозаветным образам Богородицы следующие библейские сюжеты[2][18]:
Лестница Иакова, как символ того, что через рождение Иисуса Христа от Богородицы небо соединилось с землёю (Быт.28:12—17);
В Библии не упоминается ни о именах родителей Богородицы, ни о их жизни; также нет упоминаний об обстоятельствах Зачатия Богородицы, ни о Рождестве Девы Марии, ни о Введении во храм, ни о Её жизни до Благовещения, ни о Её жизни после Пятидеся́тницы, ни о Её Успении. Эти подробности жизни Богородицы известны из раннехристианских апокрифов безымянных авторов. Эти апокрифы надписаны именами новозаветных персонажей, но им не принадлежали. Первоначальными источниками внебиблейских сведений о жизни Богородицы явились следующие апокрифы:
Христианская церковь не признаёт апокрифы как источник вероучения, однако принимает достоверность ряда сюжетов, связанных с земной жизнью Богородицы. Апокрифические рассказы были очищены от гностического элемента и согласованы с каноническим рассказом о Богородице, содержащимся в Четвероевангелии. Популярности апокрифических сюжетов о Богородице способствовали также многочисленные переводы древних апокрифов на различные языки. Так, «Евангелие детства» было переведено на сирийский, коптский, армянский, грузинский языки. Известны также его латинская («Евангелие Псевдо-Матфея», иначе «Книга о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя», конец VI — середина VII века), эфиопская, арабская и славянская («История Фомы израильтянина», «Детство Христово») версии. Длительная работа по исключению из апокрифических материалов о Богородице неправославных идей и сюжетов привела к сложению единого и внутренне непротиворечивого Предания о земной жизни Богородицы.
На основании отдельных рассказов, взятых из апокрифов, сформировался корпус книг Церковного Предания, относящихся к жизни Девы Марии: различные поздние сказания, поздние церковно-исторические сочинения, поздние гомилетические памятники, гимнографические богослужебные тексты. Все рассказы о жизни Богородицы, касающиеся внебиблейского повествования Её жизни, появляются у христианских авторов лишь после V—VI века. Гимнографические сочинения, рассказывающие о данных событиях, появляются лишь в VIII—IX веке. Памяти главных событий жития Богородицы были внесены в богослужебный годичный кругнеподвижных праздников. Апокрифические сказания о Богородице использовали известные песнописцы, такие как святитель Андрей Критский, Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин. Сказания о жизни Богородицы были распространённым чтением. Они входили в различные агиографические традиции поместных церквей и нашли отражение в проповедях святых отцов на церковные праздники (Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы и др.)[18].
В XI веке агиографом Епифанием Монахом на основе ранневизантийского «Слова о родстве Пресвятой Богородицы» было составлено «Житие Богородицы», которое стало самым популярным жизнеописанием Богоматери в Византии (сохранилось более 100 списков)[26].
Согласно Евангелию от Луки, Мария была родственницей Елизаветы, жены Захарии, священника Авиевой чреды, потомка Аарона, из колена Левия (Лк.1:5, 8; 1Пар.24:10). Некоторые предполагают, что Мария, как и Иосиф, с которым Она была обручена, происходит из Дома Давида, и таким образом, из колена Иуды, и что родословная, представленная в Евангелии от Луки, была Её, поскольку родословная Иосифа была указана в Евангелии от Матфея[27].
Она проживала в Назарете в Галилее, предположительно со своими родителями и в то время, когда Она была обручённой — предварительная стадия иудейского брака — ангелГавриил объявил Ей, что Она станет Матерью обещанного Мессии, зачав Его посредством Святого Духа[2][28]. Когда Иосиф узнал о зачатии, он был удивлён, однако ангел сказал ему: «Иосиф, сын Давида, не бойся взять в свой дом твою жену Марию, потому что она беременна от Святого Духа. Она родит сына, и ты назовёшь его Иисус, потому что он спасёт свой народ от грехов». После этого Иосиф проснулся и сделал так, как велел ему ангел. Он взял свою жену в свой дом, завершив свадебный обряд, но не имел с Ней близости. Когда Она родила сына, он назвал Его Иису́сом (Мф.1:18-24)[2][29].
Когда ангел Гавриил сообщил Марии (Лк.1:19), что Елизавета, прежде бесплодная, теперь чудесным образом забеременела, Мария поспешила посетить Елизавету, которая жила со своим мужем Захарией в гористой местности, в одном городе в земле Иуды (Лк.1:39)[2].
Когда Елизавета услышала приветствие Марии, младенец в её утробе взыграл, и Елизавета исполнилась Святого Духа и громко воскликнула: «Благословенна ты среди женщин и благословен плод твоей утробы! Чем я заслужила такую честь, что ко мне пришла мать моего Господа?» (Луки.1:41—45). Тогда Мария произнесла слова, ныне известные среди католиков и протестантов как «Магнификат» (Лк.1:46—55)[2].
Через 3 месяца Мария вернулась домой (Лк.1:56—57). По повелению императора Августа в стране проводилась перепись. Иосиф и его родные отправились в свой родной город Вифлеем. Когда они прибыли в Вифлеем, в гостинице места не оказалось, и им пришлось остановиться в пещере для скота, где родился Иисус и был положен в кормушку для скота (Лк.2:1—7)[2].
Через восемь дней младенец был обрезан и получил имя Иису́с, как назвал Его Ангел ещё до зачатия в утробе. Когда закончились дни их очищения по закону Моисея, они принесли Младенца в Иерусалимский храм в соответствии с требованиями для первенцев, предписанными в законе Моисея (Лк.2:21—38). Затем они вернулись в Вифлеем, и после посещенияволхвов всё семейство бежало в Египет. Они вернулись в Назарет после смерти царя Ирода (Мф.2:1–19)[2][30].
Согласно апокрифическому рассказу, ставшему частью Священного Предания, у благочестивой немолодой семейной пары — Иоакима и Анны долгое время не было детей. Когда первосвященник отказал Иоакиму в праве принести Богу жертву, так как он «не создал потомства Израилю»[31], то он удалился в пустыню, а его жена осталась дома в одиночестве. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире».
После этого Анна зачала, затем «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила». Дата зачатия — 9 декабря — установлена, исходя из того, чтобы она отстояла от даты Рождества Богородицы (8 сентября) на 9 месяцев. Димитрий Ростовский при этом пишет: «Говорили же некоторые, будто Пресвятая Дева родилась через 7 месяцев — и родилась без мужа, но это несправедливо»[32].
До трёх лет Мария жила вместе со Своими родителями. Протоевангелие Иакова говорит, что когда Девочке исполнилось шесть месяцев, Анна поставила Её на землю, чтобы посмотреть, может ли Та стоять. Мария сделала семь шагов и возвратилась в руки матери. Поэтому Анна решила, что Дочь не будет ходить по земле, пока Её не введут в храм Господень. «Анна устроила особое место в спальне дочери, куда не допускалось ничто нечистое, и призвала непорочных дочерей иудейских, чтобы они ухаживали за младенцем»[33].
Протоевангелие Иакова говорит о воспитании Марии в обстановке особой ритуальной чистоты и о «введении во храм», когда Марии было 3 года: «И вот исполнилось Ребёнку три года, и сказал Иоаким: Позовите непорочных дочерей иудейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажжёнными [светильниками], чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы полюбила Она в сердце своём храм Господнен»[34].
В Храме Марию встретил первосвященник (согласно апокрифу это был Захария, отец Иоанна Предтечи) со множеством священников. Родители поставили Марию на первую ступень лестницы, которая вела ко входу в Храм. Согласно апокрифу — Евангелию псевдо-Матфея:
…когда Она была поставлена перед храмом Господа, Она поднялась бегом на пятнадцать ступеней, не оборачиваясь назад и не зовя родителей своих, как это обыкновенно делают дети. И все были исполнены удивления при виде этого, и священники храма были в изумлении[35].
Затем, согласно преданию, первосвященник, по внушению свыше, ввёл Деву Марию в Святая святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Во время пребывания в Иерусалимском храме Мария воспитывалась вместе с другими благочестивыми девами, изучала Священное Писание, занималась рукоделием и постоянно молилась[36].
Однако по достижении совершеннолетия Она не могла остаться при храме, и для Неё традиционным обрядом был избран супруг, охраняющий Её и уважавший Её обет — выбранный из колена Давида престарелый Иосиф Обручник. По другой версии это произошло, когда Ей было 14 лет, по инициативе первосвященника. Причём Иосиф был избран из числа прочих женихов, так как его посох чудесным образом расцвёл.
В доме Иосифа Мария работала над пурпурной пряжей для храмовой занавесы (символ предстоящего «прядения» младенческого тела Иисуса из «пурпура» материнской крови в утробе Марии). По другой версии, Дева Мария в то время читала священную книгу пророка Исаии и, дойдя до слов «Се Дева приимет во чреве и родит Сына…», воскликнула, как была бы Она счастлива, если бы Она сподобилась увидеть эту Божию избранницу и быть хотя бы служанкой у неё. Тогда и произошло Благовещение — посланный с небес Богом архангел Гавриил сообщил Марии о грядущем рождении от Неё Спасителя. По Евангелию от Луки (Лк.1:26), Мария в это время жила в Назарете. Это первое упоминание о Марии в Евангелиях. По мнению православных богословов, в момент Благовещения произошло Боговоплощение — Бог облёкся в плоть (формулировка «облечься в плоть» известна уже из сочинений Иринея Лионского и Климента Александрийского)[37]. Иоанн Кассиан, говоря о Боговоплощении, прямо указывает, что «Тогда происходит начало нашего Господа и Спасителя, когда и зачатие»[38].
Иосиф Обручник, увидев, что Дева Мария ожидает ребёнка, огорчился и лишь из жалости к Ней не захотел опозорить Её публичным обвинением, поэтому решил отпустить Её без огласки. Но явившийся Иосифу архангел Гавриил успокоил его, сказав: «не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их». После этого, как повествует евангелист, «Иосиф принял жену свою, и не знал Её»[2]. Однако по апокрифической версии сообщается, что после посещения Её ангелом Она была прилюдно подвергнута испытанию «горькой водой, наводящей проклятие» на неверных жён. Этот способ рекомендуется в библейской книге Чисел (Чис.5:11—31) и даже в талмудическом трактате «Сота». Ей удалось пройти испытание, что подтвердило Её целомудрие.
Ожидая чуда девственного материнства, Мария направилась в дом Захарии и Елизаветы, своей родственницы, которая уже 6-й месяц ожидала рождения Иоанна Крестителя. При встрече с ней Мария произнесла красивейший гимн «Величит душа моя Господа». Там Она прожила 3 месяца, после чего вернулась в дом Иосифа[2].
По требованию римской администрации при переписи населения Мария и Иосиф, как представители рода Давидова, отправились в давидов город Вифлеем, где и родился Иисус — в яслях, так как все гостиницы были заняты, и путешественникам пришлось остановиться в стойлах. Там их нашли пастухи (см. Поклонение пастухов). На 8-й день ребёнок был обрезан (см. Обрезание Господне), а на 40-й день принесён в Иерусалимский Храм (см. Сретение Господне). Там Симеон Богоприимец предрёк, в частности, Богородице страдания («и тебе самой оружие пройдёт душу»), откуда появился иконографический символ сердца Богородицы, поражённого одним или семью мечами — «Умягчение злых сердец». Спасаясь от избиения младенцев, устроенного Иродом, Святое семейство покинуло Израиль (см. Бегство в Египет)[2].
Затем Мария упоминается при описании случая, когда в возрасте 12 лет Иисус при поездке в Иерусалим отправился в Иерусалимский храм и общался со священниками (см. Иисус среди учителей)[2].
При описании евангелистами событий жизни Иисуса Христа Дева Мария упоминается как присутствовавшая на браке в Кане Галилейской. Некоторое время Она была вместе с Сыном в Капернауме. На Голгофе Богородица стояла возле креста. Умирающий Христос поручил свою мать апостолу Иоанну. Только в этих двух евангельских эпизодах (Ин.2:4; Ин.19:26) приводится личное обращение Иисуса к Марии, но Он не называет Её при этом Матерью, а Женщиной (греч.γυναι [gúnai]). Матерью он называет Её лишь однажды, но не Своей, а ученика (Иоанна) в Ин.19:27: «Потом говорит ученику: се, Матерь твоя!»
По преданию, Богородица присутствовала при Вознесении Господнем. Согласно Священному Преданию, основанному на библейской книге Деяния святых апостолов, Богородица после Вознесения оставалась в Иерусалиме вместе с другими учениками Христа, ожидая обещанного им схождения Святого Духа: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми жёнами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян.1:14). Хотя в Деяниях святых апостолов не указывается, была ли Дева Мария в день Пятидесятницы среди апостолов, когда на них сошёл Святой Дух в виде огненных языков, считается, что и на Неё тогда сошёл Святой Дух[18].
По преданию, Богородица участвовала в распределении по жребию земель между апостолами, в которые они должны были отправиться проповедовать. Ей выпала Иверия (Грузия). Она собиралась отправиться туда, но, по повелению Иисуса Христа, в Иверию отправился апостол Андрей. Перед этим Богородица приложила Свой лик к обычной доске, на которой отпечатался Её лик. Этот нерукотворный образ Дева Мария отдала апостолу Андрею, и от него в Иверии происходили многочисленные чудеса. Эта икона получила название Ацкурской. Список с этой иконы находится в Государственном музее истории искусств Грузии им. М. Я. Амиранашвили[39].
Согласно православному преданию, в годы своей земной жизни Дева Мария совершила путешествие на Кипр к Лазарю. По дороге Её корабль был бурей прибит к горе Афон, где она проповедовала среди язычников, обращая их в христианство[40]. Отплывая от Афона, Богородица произнесла благословение этому месту: «Се в жребий Мне бысть Сына и Бога Моего! Божия благодать на место сие и на пребывающих в нём с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну Моему о месте сем и о пребывающих в нём»[41]. Во время своего путешествия Божия Матерь побывала в Ефесе[18].
Успение Девы Марии описано в апокрифах, датируемых IV — началом VI веков[18][25]. Согласно апокрифу под названием «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы», она умерла в Иерусалиме на горе Сион[42]. На предполагаемом месте Успения в настоящее время находится католический храм Успения Пресвятой Богородицы. Согласно Евсевию Кесарийскому Мария покинула этот мир в 48 году по Рождестве Христовом, но другие раннехристианские церковные историки и писатели называли как более ранние, так и более поздние даты[43][44].
В апокрифе «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» описано, что к смертному одру Богоматери со всех концов света апостолы были перенесены на облаках. В латинской версии апокрифа у одра Богородицы не было лишь апостола Фомы, который прибыл на три дня позже и не застал Богородицу в живых. По его просьбе Её гробница была открыта, но там были только благоухающие пелены; за смертью Марии последовали Её Воскресение и Вознесение (по православной традиции на третий день), а за Её душой в момент смерти явился сам Иисус Христос с сонмом небесных сил[18]. Католики считают, что после вознесения Девы Марии совершилась Её коронация. Традиционным местом погребения Девы Марии является Гробница Богородицы в Гефсимании.
В конце XIX века в качестве возможного места Успения Богородицы стал рассматриваться Дом Богородицы в Эфесе, где жил и проповедовал Иоанн Богослов, на попечение которому Иисус Христос отдал Богородицу.
Почитание Богородицы первыми христианами подтверждается наличием её изображений III века в римских катакомбах, где христиане совершали богослужения, скрывались от преследований. В катакомбах были обнаружены первые фрески и изображения, Девы Марии (фрески Киметерия Присциллы, «Пророк Валаам перед Марией, кормящей младенца грудью», «Поклонение волхвов» и другие). Эти фрески и изображения носят ещё античный характер. Черты аскетизма в них отсутствуют, подчёркнута сила и значительность материнского тела, особо выделены и подчёркнуты выразительные чёрные глаза[45]. Окончательное решение вопроса о почитании Богородицы было принято в 431 годуТретьим Вселенским собором в контексте осуждения ереси Константинопольского патриарха Нестория (считал Деву Марию не Богородицей, а Христородицей)[46].
Православное почитание Богородицы берёт своё начало от её византийского культа, средоточием которого был Константинополь. 11 мая 330 года Константин Великий официально перенёс столицу Римской империи и посвятил Новый Рим Пресвятой Богородице. Этот праздник известен под названием «обновление Царьграда» и его тропарь звучит так: «Град Богородицы предаёт и посвящает своё начало Божией Матери, от Которой он берёт силу свою и долговечность, Которой хранится и укрепляется, и взывает к Ней: Радуйся, надежда всех концов земли». Это посвящение отражено в мозаике южного входа в храм Святой Софии, которая изображает Богородицу на престоле с Младенцем на руках, по обеим сторонам предстоят Константин Великий и Юстиниан Великий. Первый посвящает Христу и Богородице Константинополь, а второй — главный храм империи, храм Святой Софии.
Обновление храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе, день освящения собора, в котором Богородица по преданию совершила ряд чудес, пятница Светлой седмицы
Кроме перечисленных выше в число Богородичных праздников входят многочисленные праздники, посвящённые чудотворным и чтимым иконам Божией Матери.
В седмичном круге богослужения среда, пятница и воскресенье особо посвящены Богородице.
Хотя византийская Церковь не отмечала день Скорбящей Божией Матери, в Страстну́ю пятницу на малом повече́рии отправлялось песнопение, составленное в X векеСимео́ном Логофе́том, называвшееся «крестобогоро́дичным» («ставротеотокион») или «Плач Пресвятой Богородицы».
В византийском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», получившем распространение на Руси, Богородица испрашивает для осуждённых грешников в аду некоторое облегчение их участи.
В православии известны и почитаются многие сотни икон Божией Матери. В России более других известны Иверская, Владимирская и Казанская иконы Пресвятой Богородицы.
С первых веков христианства по настоящее время происходят многочисленные явления Девы Марии, которым посвящено множество книг, почитаемых икон, монастырей, памятных знаков. В Православной церкви в память о некоторых явлениях устраиваются крестные ходы с выносом икон, распространяется литература о явлениях Богородицы, составляются особые молитвы.
Явления и откровения Богородицы были подвижникам и простым людям — как явные, так и во сне. К наиболее известным в Православной церкви относятся:
Отличительной чертой почитания Марии в католицизме является догмат о её Непорочном зачатии, который подразумевает, что Мария была зачата естественным образом от обычных родителей Иоакима и Анны, но особой милостью Божией полностью предохранена от всякой скверны первородного греха[51][52][53]. Ещё в XVII веке папская курия запрещала сочинения, защищавшие учение о беспорочном зачатии Девы Марии, но с 1854 года, когда папа Пий IX возвёл это учение в догмат, в «Индекс запрещённых книг» стали заноситься книги, его оспаривающие[54].
Согласно католическому догмату о Вознесении Девы Марии, провозглашённому «ex cathedra» папой Пием XII в 1950 году, за Успением Девы Марии последовало Её вознесение в небесную славу с душой и телом. Наряду с термином «Вознесение Девы Марии» по отношению к этому догмату (а также празднику Успения) используется название «Взятие Марии в небесную славу».
В 90-х XX века профессор Марк Миравэлл из францисканского университета в США подал папе римскому Иоанну Павлу II петицию о признании за Марией статуса coredemptrix («Соискупительницы»). Эта инициатива была скреплена более чем 6 миллионами подписей из 148 стран, в том числе 42 кардиналов и 550 епископов, но была отвергнута Ватиканом.
Древнейшими свидетельствами интереса, проявленного римскими христианами к Марии, являются две фрески II и III веков, находящиеся в катакомбах святой Присциллы в Риме. В число наиболее известных писателей и Отцов Церкви, говоривших о Марии, входят Тертуллиан, святые Иларий Пиктавийский, Зенон Веронский, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин, Григорий Великий, Пётр Хрисолог и Ильдефонс Толедский. Их творения сильно повлияли на формирование богослужения, а некоторые гимны, например, святых Амвросия или Венанция Фортуната, и анафоры поныне являются одними из наиболее красивых текстов латинского богослужения.
Реформа Второго Ватиканского собора, где в конституции от 21 ноября1964 Марии были даны титулы Advocate, Auxiliatrix, Adjutrix и Mediatrix («Защитница», «Заступница», «Помощница» и «Посредница»), упорядочила богородичные праздники для всей латинской Церкви, установив фиксированные даты торжеств и праздников, посвящённых Марии:
Также в традиции латинской Церкви начиная с реформы Алкуина существует обычай посвящения Марии субботы. Этот обычай быстро распространился по всей Западной Европе и сохранился до наших дней. Непорочное Сердце Марии почитается на тринадцатый день после праздника Троицы, а также по первым субботам каждого месяца. Марии посвящены также месяцы май и октябрь. Первое свидетельство посвящения мая есть в «Кантиках» короля Альфонса X Мудрого.
В Италии почитается Святой Дом в городе Лорето, который, по преданию, был домом, где жила Дева Мария, и который в XIII веке был перенесён в Италию. С паломничествами в Лорето связано имя Лоретанской литании — самой известной литании, посвящённой Богородице.
Древнейшим памятником богослужебного произведения является римское свидетельство 215 г. «Апостольское Предание», в котором содержится текст очень древней «Анафоры пресвитера Ипполита», использовавшейся в Риме. В этой анафоре во время благодарения Мария упоминается дважды как матерь Спасителя. Важным событием для развития почитания Богородицы на Западе был Эфесский собор431 г. и его постановление о богоматеринстве Марии. Сразу после Собора Папа Сикст III посвятил Марии римскую базилику на Эсквилинском холме. Позже этот храм стал называться «Блаженной Девы Марии Великой».
В латинском обряде, где Мария имеет иную, чем в православии титулатуру (Regina — «Царица», Stella maris — «Звезда моря» и др.), читаемая в последовании Часов евангелическая песнь Марии «Величит душа моя Господа» («Магнификат») с V в. стала венчать Вечерню, но особую роль играет знаменитое «Ave Maria». Помимо прочего, антифоны «Hodie» были предписаны для Вознесения и, в позднейшее время, на Непорочное Зачатие. В обновлённом после II Ватиканского Собора богослужении последний антифон был изменён.
Другая ежедневная молитва римского «Последования Часов» — это завершающие антифоны, посвящённые Марии. Они возникли в основном в XI и XII в., а в XIII в. стали неизменным завершением всех Часов. Со временем они были разделены в зависимости от литургического времени года. Существуют богородичные антифоны «Alma Redemptoris Mater» («Благая Матерь Искупителя»), «Ave Regina coelorum» («Радуйся, Царица небес»), «Regina coeli» («Царица небесная»), «Salve Regina» («Славься Царица») и древний антифон «Sub tuum praesidium» («Под Твою защиту»). В евхаристическойлитургии Мария почитается, прежде всего, как давшая Иисусу человеческое тело, что было выражено в средневековом гимне: «Ave verum Corpus, natum de Maria Virgine…» («Радуйся истинное Тело, рождённое от Марии Девы…»). 15 августа 1986 г. было издано и провозглашено в Риме «Собрание месс о Пресвятой Деве Марии» («Collectio missarum de Beata Maria Virgine»). Эта единственная в своём роде публикация содержала 46 чинопоследований литургии о Марии, в которых даны её разнообразные формы почитания.
Одним из авторитетных и целостно высказывающихся о богослужебном и внебогослужебном почитании Марии документов является пастырская конституция Павла VI «Marialis cultus» от 2 февраля1974 года.
При этом, получившие большой общественный резонанс явления Богородицы во второй половине XX века в испанском Гарабандале и боснийском Меджугорье Католической церковью истинными не признаны, хотя в частном порядке верующим таковыми их считать не возбраняется.
В Средние века Мария представала на иконах и мозаиках как воинственная, несокрушимая мощь в заступничестве за людей. В католическом мире Богородица под влиянием фольклора и некоторых языческих традиций в раннем и среднем Средневековье являла из себя олицетворение природы, богини матери, первое явление райской, преображённой природы. Отсюда пошла традиция изображать Мадонну среди природы: «Мадонна смирения», где Мадонна сидит на земле среди цветов, «Мадонна на земляничной грядке» и т. д. В легенде о Теофиле, возникшей в XIII веке в Византийской империи, но ставшей особо популярной в Западной Европе, в частности во Франции (горельефытимпанаНотр-Дам в Париже, драматическое «действо о Теофиле», написанное Рютбёфом), рассказывается о юноше, состоявшем на службе у епископа. Он, устав от тягот жизни, продал свою душу дьяволу, и тем самым сделал быструю карьеру, однако раскаялся и обратился за помощью к Марии, которая отобрала расписку Теофила у дьявола. Отсюда пошёл мотив о Марии как о защитнице христиан. На эту тему в 1506 году да Монтерубиано написал картину, на которой изображена Мария, грозящая палицей бесу, который в свою очередь пытается вырвать из-под её покровительства вверенного ей отрока.
Западноевропейская иконопись в годы Средневековья постепенно изменяла стиль изображения Мадонны, в итоге её стали изображать более женственной, трепетно одухотворённой (С. Ботичелли, «Магнификат»). В Италии во время Ренессанса Мадонну наделили чертами античного стоического идеала невозмутимости (А. Мантенья, «Сретение»), пока в Северной Европе на фоне Реформации и протестантизма её приближают и вводят в картинах в традиционную обстановку бюргерства XVI века. Например, на картине Г. Давида Мария кормит младенца с ложечки. Рафаэль придал Мадонне черты античного и христианского элементов. В его шедеврах образ Мадонны строится на балансе земной красоты и величавого целомудрия, уюта и парадности («Мадонна в зелени», «Мадонна в кресле», «Сикстинская Мадонна»). Такой стиль изображения мадонны на иконах, фресках, в скульптуре, в мозаике просуществовал в католическом мире вплоть до XIX века.
Почитание Девы Марии противоречит основному постулату Реформации — единоспасающей вере, исключающей любых посредников между Богом и человеком, согласно протестантской трактовке фразы из первого послания к Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5-6). Тем не менее Мартин Лютер ещё признавал приснодевство Марии и даже возможность её заступничества перед Богом, и почитание некоторых богородичных праздников сохранялось в лютеранстве вплоть до эпохи Просвещения.
Однако уже Ульрих Цвингли отвергал возможность молитвенного обращения к Богородице, самым же решительным противником её почитания стал Жан Кальвин, считавший его идолослужением[56], поэтому в швейцарской Реформации оно угасло достаточно быстро.
Поскольку, согласно несторианству, рождение от Марии имеет отношение только к человеческой природе Христа, но не к божественной природе, термин «Богородица» в несторианстве считается богословски корректным только с оговорками. Несторий, смягчая резкость выдвинутого им проповедника Анастасия, не предложил термин «человекородица». Но он и не отверг этого термина. Признал его только неполным. Вместо него предложил более полное наименование: Христородица. По Несторию, имя Богородицы неточно, потому что оно порождает мысль, будто само Божество Христово получило своё начало от Девы Марии. По Несторию, ту мысль, что Христос и от зачатия был Богом, лучше было бы обозначать словом Богоприимица — θεοδόχος. Ведь и всякая мать рождает только тело, а душа от Бога. Таким образом, и простая мать не душеродица, — ψυχοτόκος. Однако за пределами догматических рассуждений, в литургическом словоупотреблении, Несторий термин «Богородица» допускал[57].
В литургическом календаре Западно-сирийской Церкви особую роль занимает Христос и тайны Церкви и святых, поэтому Богородица почитается в этой тройной перспективе. Древнейшие праздники практически тождественны с праздниками Восточно-сирийской Церкви. В отдельные воскресенья вспоминаются Благовещение, посещение святой Елизаветы и благовещение святому Иосифу. Богородичные тексты Западно-сирийской Церкви основаны главным образом на поэзии святого Исаака Сирина и Иакова Серугского. В литургии есть, например, такой текст Иакова Серугского:
«Явилась Отроковица и […] старица, утро и вечер встретились в лобзании. Мария есть утро, несущее Солнце Правды. Елизавета же — вечер, несущий звезду света. Пришло утро и приветствовало вечер, подругу свою, а вечер взволновался, видя, что принял лобзание от утра. Молодая Дева была благоразумна, была смиренна, старица же, едва приняв Её, почтила Её как Мать. И как звезда не могла принять Солнце, то при появлении Его взволновалась и радостно взыграла».
Есть ещё 3 праздника, отмечающиеся как в Западно-сирийской, так и в Восточно-сирийской Церкви. 15 января празднуется день «Владычицы нашей семянной», в которой Богородица сравнивается с «благословенным полем, из которого произрос колос благословения (Христос), насыщающий алчущий мир». 15 мая отмечается праздник «Нашей Владычицы колосьев». В литургии в этот день Богоматерь также сравнивается с полем, дающим «Хлеб жизни». 15 августа справляется соединённое с Успением торжество «Богоматери-покровительницы лозы и винограда», где Богородица отождествляется с «прекрасной лозой, давшей миру божественную гроздь, от Неё же вино напояет вселенную». В этот же день подчёркивается прославление Богородицы в тайне Вознесения и смерть Её была блаженной. По традиции Богородица была похоронена в Гефсимании между Иерусалимом и Елеонской горой. Торжества сугубо Западно-сирийской Церкви — это два «Праздника поздравлений» с Рождеством Сына, дата которых правда такая же, как и в Восточно-сирийской Церкви — 26 декабря, и с его Воскресением. Другой богородичный день справляется 15 июня — тогда вспоминается освящение первого храма в честь Пресвятой Девы, но сирийские литургические календари не уточняют названия этой церкви.
У коптов почитание Марии уходит корнями в позднюю античность. Один из первых храмов в честь Богородицы был построен в Александрии, и особую роль в распространении марианского культа сыграл александрийский патриарх Кирилл в V в. Копты считают, что из всех земель Богородица особенно возлюбила Египет, потому что по традиции именно здесь Святое семейство нашло прибежище во время гонения Ирода. Исследователь коптской Церкви Дж. Джамберардини из-за неоднородности коптских богородичных праздников предложил поделить их на 4 группы:
праздники освящения церквей Богородицы. Количество этих праздников очень велико, к числу важнейших принадлежат освящения храмов в Филиппии, считающегося первым храмом в честь Марии в мире, в Атрибе (оба — 28 июня), церкви Владычицы нашей Каппадокийской (4 сентября) и в Даир аль-Мухарраке (15 ноября);
общие праздники Иисуса и Марии, в том числе Приход Святого семейства в Египет 19 мая;
память Успения, празднуемая 21 числа каждого месяца;
праздники, общие с другими Восточными Церквями.
В то же время среди Восточных Церквей коптская Церковь — единственная, где есть особый богородичный месяц — «киак», приходящийся на декабрь.
Марониты соединяют образ Марии с библейскими текстами о «горах и кедрах Ливана», а многие ливанские церкви были возведены в честь «Благословенной Девы», тогда как на вершинах некоторых гор видны большие статуи Марии. Среди маронитских праздников выделяются обручение Марии и Иосифа (30 сентября) и праздник Мистической Розы (первое воскресенье октября), а самой Марии посвящены 3 месяца — август, май и октябрь. Богоматерь предстаёт как «добрая земля, из которой произросло благословенное древо», «гора, на которой горит Божий огонь», «новый Ноев ковчег», «брачный чертог, в котором поселился Тот, Кого не могут объять небо и земля», «Ковчег Завета», «соль очищенная, которая вкусом своим исправляет человечество, растленное грехом» и так далее.
Свидетели Иеговы веруют, что Мария является матерью Иисуса Христа и что она зачала его непорочно. Поскольку они считают Иисуса Христа Сыном Божьим, но не Всемогущим Богом, поэтому они не считают Марию Богородицей[58] Они считают, что христиане должны молиться только Богу Отцу, но не Марии[59].
В исламе Мария рассматривается как девственная мать пророка Исы. О ней написано в Коране, в суре Мариам (араб.سورة مريم).
Мария, мать Иисуса, упоминается в Коране чаще чем в Новом Завете[60]. Она занимает почётную позицию среди женщин в Коране. Сура Мариам — единственная сура Корана, названная женским именем. В ней излагается история Марии (Марьям) и Иисуса (Иса) в соответствии с исламским взглядом на Иисуса.
Мария — единственная женщина, которая прямо названа по имени в Коране. Вместе с Иисусом она объявлена знамением Бога: «Мы сделали сына Марьям (Марии) и его мать знамением и поселили их в укромном месте на холме, где протекал ручей» (Коран 23:50). О ней говорится, что она сберегла целомудрие и была одной из покорных (Коран 66:12).
Подробные описания жизни и качеств Марии находятся в сурах 3 и 19.
В суре 3 говорится, что Аллах избрал Марию, очистил и возвысил над женщинами миров (Коран 3:42).
Информация в суре 19 практически идентична представленной в Евангелии от Луки. В обоих случаях повествование начинается с описания посещения Захарии ангелом и благой вестью о рождении Иоанна (Яхъя), следующей за упоминанием благовещения.
В крестьянской среде культ Богородицы отличался от церковного: был приземлённым и приближённым к повседневной деятельности. Она более отзывчивая и выступает как помощница в трудных ситуациях, защитница от нечистой силы и заступница на небесах. Часто именно к ней крестьяне обращаются в молитвах и заклинаниях. Богородица нередко является персонажем народных легенд, где нередко за основу брался книжный апокриф[61].
В православной традиции Богородица изображается в определённых одеждах: пурпурном мафории (покрывале замужней женщины, закрывающем голову и плечи) и тунике (длинном платье) синего цвета. Мафорий украшают три звезды — на голове и плечах. Надпись на иконе даётся по традиции в греческом сокращении ΜΗΡ ΘΥ или ΜΡΘΥ (Матерь Божия).
Святитель Андрей Критский в своём «Слове на Рождество Пресвятой Богородицы» говорит так: «нет ни одного места во всем Богодухновенном Писании, где бы внимательный исследователь не увидел разных, повсюду рассеянных указаний на Божию Матерь». Святитель Григорий Нисский говорил, что уже пророк Моисей в видении неопалимой купины — горевшего, но не сгоравшего куста — «предузнал тайну» будущего материнства и девства Божией Матери (Исх. 3:2). Свт. Андрей Критский в указанном выше творении приводит перечень ветхозаветных прообразов Божией Матери: «Сколь величественными именами Она украшена, и как выразительно во многих местах Писания показана. Так, желая говорить о Ней, оно именует Её Девой, Отроковицей, Пророчицей, далее — Брачным Черто́гом, Домом Божиим, Храмом Святым, Второй Ски́нией, Святой Трапе́зой, Же́ртвенником, Очисти́лищем, Злато́й Кади́льницей, Святым Святых, Херувимом славы, Златой Ста́мной, Ковче́гом Заве́та, Иере́йским Жезлом, Царским Ски́петром, Диади́мой Красоты, Сосудом с миром помазания, Алава́стром, Све́щником, Курением, Светильником, Светильницей, Колесницей, Купино́й, Камнем, Землёй, Раем, Страной, Нивой, Источником, А́гницей…»[64].
Титулование в православном песнопении Марии как «всех стихий земных и небесных освящение», «всех времён года благословение» было подчёркнуто персонажем Достоевского («Богородица — великая мать сыра земля есть»). Но в Новое время, например, у Петрова-Водкина, завершилась секуляризация образа Марии.
В январе 2013 года в городе Оруро во время ежегодного городского фестиваля состоялось открытие 45-метрового изваяния Девы Марии с младенцем Иисусом на руках. Материалом послужил цемент, железо и стекловолокна. Изготовление статуи заняло четыре года и обошлось в 1,2 миллиона долларов США[66][67].
↑ 12Давыдов, 2003, Богородица, Богоматерь, Дева Мария (Мариам, от евр. корня MRH „быть тучным“, взятом в переносном смысле — „сильная“, „прекрасная“), Мадонна — земная мать Иисуса Христа., с. 283.
↑Давыдов, 2003, Значительно больший материал содержится в апокрифической «Книге о рождестве Марии» («Первоевангелие Иакова Младшего», II век), с. 283.
↑ 12Simon Claude Mimouni (фр.Simon Claude Mimouni. Dormition et assomption de Marie : Histoire des traditions anciennes, Beauchesne, coll. " Théologie historique " (98), 716 p. ISBN 2-7010-1320-8 * 1998 : Le Judéo-christianisme ancien : Essais historiques, Éditions du Cerf, coll. " Patrimoines ", 547 p. ISBN 2-204-05937-4
↑Культ Марии в христианстве сложился под влиянием языческих культов богини-матери, богини плодородия (Исиды, Астарты и др.). Большая советская энциклопедия. Мария (Богородица)
↑«В этом случае мы также наблюдаем процесс ассимиляции и придания новой ценности архаической, широко распространённой религиозной идее. В сущности, богословие Марии, матери-девственницы, воспринимает и доводит до совершенства древние азиатские и средиземноморские концепции партеногенеза, способности самооплодотворения, которой обладали Великие Богини (например, Гера: см. § 93). Мариология представляет собой трансфигурацию самого раннего и самого полнозначного преклонения перед религиозной тайной женственности, практикуемого с доисторических времён» — Мирча Элиаде, История веры и религиозных идей Том II. — М.:"Критерион". — С. 181 ISBN 5-901337-07-7
Богородица / Л. В. Литвинова (Отношение к Богородице в протестантизме.), Н. В. Квливидзе (иконография); И. Л. Бусева-Давыдова (чудотворные иконы Богородицы) // «Банкетная кампания» 1904 — Большой Иргиз [Электронный ресурс]. — 2005. — С. 651—657. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 3). — ISBN 5-85270-331-1.