Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Греческий сад

Греческий сад
Современный греческий сад
Греческий сад

Греческие сады — это сады, возникшие в эпоху античности, которые отличались простотой формы и богатством содержания, отражая эстетические принципы древнегреческой культуры. В их планировке главное внимание уделялось симметрии и пропорциям, а основой греческого сада служили мраморные статуи, колоннады и перголы, в которых можно было укрыться от знойного солнца. Важным аспектом являлись и фонтаны, символизировавшие источник жизни и чистоты. Растительность в таких садах включала оливы, лавры, мирт и виноград, что создавалось для создания не только эстетического, но и практического удовольствия.

Минойские сады

[править | править код]

До появления протогреков в Эгейском море сады минойской культуры создавались на основе диких пейзажей. Эти сады были изображены на фресках, в том числе на стилизованном цветочном священном пейзаже с египетскими чертами, который можно увидеть на фрагментах среднеминойской фрески в Амнисосе, расположенном к северо-востоку от Кносса[1]. Мария Шоу предполагает, что в восточном крыле дворца в Фестосе могли быть созданы расщелины и отверстия с помощью инструментов[2]. В постминойском мире микенское искусство было сосредоточено на взаимодействии людей, а мир природы играл меньшую роль. После распада микенской дворцовой культуры и утраты грамотности, прогулочные сады вряд ли были характерны для греческих Тёмных веков.

Древняя Греция

[править | править код]

В формировании садово-паркового искусства в городах большое значение имели древнегреческие сады. Греки достигли значительных успехов в архитектуре, скульптуре и ландшафтном дизайне[3].

В Древней Греции применялись те же методы ландшафтной архитектуры, которые используются сегодня при проектировании городских садов и парков. Это изменение рельефа местности, почвенного покрова, создание водоёмов и посадка растений с учётом эстетических принципов. В древнегреческих садах греки стремились объединить природные элементы с рукотворными ландшафтами.

Характерные особенности древнегреческих садов:

  1. террасирование участка;
  2. наличие водных сооружений (бассейн, фонтаны);
  3. установка в саду скульптур и малых архитектурных форм;
  4. регулярная планировка сада;
  5. цветочно-декоративное оформление территорий[4].

В современном ландшафтном дизайне можно встретить элементы, заимствованные из древнегреческого сада. Это терракотовые горшки для растений, стилизованные фигурки, изящные скамейки и столики. На участке устанавливают небольшие фонтаны и беседки, выполненные из белого камня. В таких садах преобладают светлые тона: белый, бежевый, небесно-голубой. Категорически не рекомендуется использовать серые, чёрные и коричневые цвета[3].

В древнегреческом саду важно создать яркие цветовые акценты. Для этого можно использовать красные розы или розовые пионы, которые будут выделяться на фоне зелёной изгороди или архитектурного сооружения. Также в таком саду должны расти оливковые деревья, но, к сожалению, климат средней полосы не подходит для их выращивания. В качестве альтернативы можно посадить лох серебристый.

Вместо цитрусовых можно посадить плодовые деревья, такие как яблони, груши и вишни. Весной цветущие плодовые деревья выглядят очень эффектно, а летом и осенью они радуют глаз своими плодами.

В условиях жаркого климата Греции предпочтение отдавалось растениям, способным переносить засуху. В таком саду можно увидеть тимьян, розмарин, шалфей и лаванду. Также можно разнообразить ландшафт с помощью комнатных растений, которые высаживаются в глиняные горшки.

Ландшафтный дизайн в древнегреческом стиле смотрится гораздо эффектнее обычного городского пейзажа. Природная среда имеет огромное значение для жителей мегаполисов. Визуальный контакт с природой благотворно влияет на эмоциональное и физическое состояние горожан. Он помогает быстро восстановиться после стрессов и умственной усталости, а также быстрее оправиться от болезней[5].

Литература

[править | править код]

В VIII веке до нашей эры в поэмах Гомера можно найти упоминание о садах, которые находились в далёкой мифической Схерии[6]. Это место было так же далеко от мира слушателей Гомера, как и от героического мира ахейцев, который он воссоздал с большой долей поэтической условности[7]. «Мы живём на краю света, — говорит Навсикая, — окружённые бурным морем. Мы самые дальние из людей, и никто из смертных не имеет с нами дела»[8].

Сады дворцов отличались неземной пышностью[9][10].

С древних времён до нас дошли поэтические описания природы Греции: легенда о Нарциссе, история о том, как Дафна превратилась в лав; дубы, где живут дриады, ручьи с нимфами, Персефона, которая ест гранатовые зёрна. Однако только в эпоху эллинизма появились трактаты о садоводстве, которые называли «кепурикой»[11].

Согласно археологическим данным, в ту эпоху, когда жил Гомер, ещё не существовало таких садов, как при дворце Алкиноя, где двери были сделаны из бронзы. Сады, описанные в греческих мифах, были дикими и неухоженными, но при этом содержались в порядке, поскольку порядок и гармония были неотъемлемой частью природы, как в саду Геспериды, который представлял собой фруктовый сад[12].

Классическая Греция

[править | править код]

В ходе археологических раскопок не было найдено ни одного внутреннего двора, засаженного растениями, ни в дворцах микенской культуры, ни в домах классического периода в Греции[13]. Когда организаторы симпозиума, посвящённого римским садам, включили в программу доклад о возможных предшественниках в Греции, статья Брунильды Сисмондо Риджуэй вызвала у одного из рецензентов возмущение: «Для практических целей в греческих городских домах, похоже, не было садов, кроме, возможно, нескольких растений в горшках»[14]. Помимо огородов и садов, Риджуэй обнаружил некоторые литературные и археологические свидетельства об общественных или полуобщественных садах, связанных со святилищами. В Афинах в V и IV веках некоторые общественные пространства были засажены деревьями, как предписывал Платон в своих «Законах»: «Фонтаны воды, будь то реки или источники, должны быть украшены насаждениями и зданиями для красоты», хотя он не даёт подробных указаний[15].

Храм Гефеста, Афины, засаженный миртом и гранатами в посадочных ямах III века

В 1936 году в окрестностях храма Гефеста в Афинах были проведены раскопки[16]. Они дошли до самого основания храма, В ходе раскопок были обнаружены прямоугольные посадочные ямы, которые огибали храм с трёх сторон, но не пересекали его фасад. Ямы были расположены вдоль колонн храма. В основании ям были найдены разбитые остатки цветочных горшков, в которых росли многослойные стебли растений[17]. Монеты, обнаруженные рядом с этими остатками, свидетельствуют о том, что первые посадки были сделаны не ранее III века до нашей эры[18]. К тому времени в материковой Греции и Ионии персидское влияние Ахеменидов стало доминирующим в области ухоженных садов. Однако в предыдущем веке, во времена Александра Македонского, Плутарх отмечал, что, будучи мальчиком, он расспрашивал персидских гостей при дворе своего отца в Македонии о персидских дорогах и военной организации, но никогда не упоминал о висячих садах Вавилона. Геродот, который, вероятно, посетил Вавилон в середине V века, также не упоминает о висячих садах. Ксенофонт, находившийся под сильным влиянием Ахеменидов, посадил рощу по возвращении в Афины. Миф о Силене, которого Мидас встретил в Македонии в состоянии алкогольного опьянения, можно отнести к эллинистическому периоду, поскольку действие происходит в розарии[19].

В литературных источниках, относящихся к IV веку[20], впервые упоминаются частные прогулочные сады в Афинах. Платоновская Академия, известная своим интеллектуальным наследием, располагалась в священной роще платанов, которая была посвящена загадочному архаическому герою Академосу. Священные рощи никогда не создавались специально, а существовали с незапамятных времён и были «признаны» священными[21]. В истории садов они играли особую роль: рощи служили местом для размышлений и, как в случае с Платоновской Академией, для интеллектуальных дискуссий. Оливковые деревья в Академии, орошаемые рекой Кифисос, были посажены и выращены из черенков, взятых со священного оливкового дерева в Эрехтейоне. Теменос — священный участок, посвящённый определённому божеству — был обнесён стеной. В его пределах находились здания: небольшие храмы, святилища и гробницы.

В 322 году до нашей эры Теофраст, основатель ботаники и географии растений, унаследовал сад Аристотеля вместе с его библиотекой. О саде известно лишь то, что в нём были дорожки для прогулок и что Теофраст проводил там лекции. Возможно, это был своего рода ботанический сад, созданный не для развлечения, а для научных исследований.

В 306 году до нашей эры философ Эпикур вернулся в Афины и основал школу, которую назвал «Сад». Название было выбрано в честь сада, который находился на полпути между Стоа и Платоновской Академией и служил местом собраний для учеников школы. Об этом саде аскетичного философа известно немного, но он вызывал большой интерес в истории культуры. Вольтер, например, мог бы с большим энтузиазмом сказать о своём женевском саде Les Délices: «Это место, где жил философ, — восхитительное место, похожее на сады Эпикура»[22]. В садах Адониса, расположенных в Сирии, можно было увидеть скромные насаждения травянистых растений, которые росли в горшках. Когда наступала летняя жара, эти растения увядали, и это служило знаком скорби для женщин, которые были привержены Адонису. Эти сады не были похожи на традиционные сады в привычном понимании этого слова.

Эллинистические сады

[править | править код]

Хотя Гарпал, наследник Александра в Вавилоне, пытался культивировать некоторые греческие растения в царском дворце, материковая Греция не была родиной европейских садов[23]. Великим садом эллинистической эпохи был сад династии Птолемеев в Александрии — грандиозный и окружённый стенами райский уголок, где находилась знаменитая Александрийская библиотека, часть знаменитого комплекса Александрийский мусейон. В садах эллинистического периода можно было увидеть механические устройства и гидравлосы, работающие на воде — водяные органы, которые создал Герон Александрийский. Он также разрабатывал механизмы для сцены. В позднеклассический период в больших частных домах стала преобладать форма перистиля. Это был вымощенный двор, засаженный растениями в горшках, персидская и египетская идея, окружённый крытой колоннадой. Он использовался для строительства дворцов и гимназий.

Римское декоративное садоводство зародилось после того, как римляне познакомились с садоводческими традициями эллинизированного Востока.

Примечания

[править | править код]
  1. Maria C. Shaw, «The Aegean Garden» American Journal of Archaeology 97.4 (October 1993:661-685); see also J. Schäfer, «The role of 'gardens' in Minoan civilisation», in V. Karageorghis, The Civilisations of the Aegean and their diffusion in Cyprus and the eastern Mediterranean 2000—600 B.C. (Larnaca, 1992:85-87).
  2. «Mycenaean art of the later Bronze Age (Late Helladic III) plays a lesser role in my considerations, largely because it copies from earlier art and because its themes are concerned more with people and their actions than with nature» (Shaw 1993:662).
  3. 1 2 Хандамов Александр Александрович, Ивлиева Ульяна Петровна, Рудая Ольга Александровна. Устройство древнегреческого сада и применение его в современном ландшафтном дизайне // Наука и образование. — 2022.
  4. А.Ю. Князькова, В.Д. Глотова, М.В. Коломникова, Н.Н. Чесноков, О.А. Рудая. Разработка проекта в ландшафтной архитектуре // Наука и Образование. — 2021.
  5. В.Д. Глотова, А.Ю. Князькова, М.В. Коломникова, Н.Н. Чесноков, О.А. Рудая. Устойчивое развитие городских территорий в архитектурном проектировании // Наука и Образование. — 2021.
  6. Odyssey VI. 205.
  7. M.I. Finley, The World of Odysseus (1954, 1965) examines the created cultural world of the epic tradition, which Finley sees as neither authentically Mycenaean nor an accurate reflection of Homer’s eighth century BCE.
  8. Robert Fagles' translation; «town» is Fagles' license: no such settlement was known to Homer’s hearers.
  9. Robert Fagles' translation, p. 183.
  10. It is quoted by Dorothy Burr Thompson and Ralph E. Griswold, Garden Lore of Ancient Athens (American School of Classical Studies at Athens, 1963), p. 5: «In it flourish tall trees: pears and pomegranates and apples full of fruit, also sweet figs and bounteous olives…Here too a fertile vineyard has been planted…Beyond the last row of trees, well laid garden plots have been arranged, blooming all the year with flowers. And there are two springs; one leads through the garden while the other dives beneath the threshold of the great court to gush out beside the stately palace; from it the citizens draw their water»
  11. Garden Lore of Ancient Athens. — American School of Classical Studies. — P. 5.
  12. Noted by Thacker, p. 9.
  13. Elizabeth B. Macdougall and h Wilhelmina Jashemski, eds. Ancient Roman Gardens (series Colloquia on the History of Landscape Architecture 7), Dumbarton Oaks, 1981).
  14. Norman Neuerburg, in Journal of the Society of Architectural Historians 42.2 (May 1983:200); Neuerburg’s summary: «To this reviewer even the Greek antecedents scarcely explain the subsequent Roman development of the art of the decorative garden.»
  15. Trees that were landmarks mentioned in inscriptions are briefly noted by Thompson and Griswold 1963, p. 9.
  16. Thompson and Griswold 1963, p. 10 and illustrations. The planting was restored with myrtle and pomegranates.
  17. In his Anabasis, Xenophon introduced into Greek the Old Persian term for an enclosed royal hunting park, paradeisos.
  18. Plutarch, Moralia, 342b, noted by Julian Reade, «Alexander the Great and the Hanging Gardens of Babylon», Iraq 62 (2000:195-217) p. 195
  19. Herodotus and Xenophon (in his romanticised Cyropaedia) do give extensive accounts of Cyrus the Great's palatial city of Pasargadae and its gardens.
  20. Christopher Thacker, The History of Gardens p. 18, notes the Academy, the gardens of Theophrastus and of Epicurus.
  21. Much later, in the first century CE, Nero included pseudo-sacred groves in his artificial landscaping of Domus Aurea.
  22. Voltaire, letter of 23 January 1755, quoted by Thacker, p. 18.
  23. τά βαςίλεια καὶ τους περιπάτους (Plutarch, Life of Alexander 35). His unsuccessful attempt to grow ivy in the withering heat of Mesopotamia, was probably for its associations with Dionysos rather than as a garden ground-cover.

Литература

[править | править код]
  • Birge, Darice Elizabeth (1982). Sacred Groves in the Ancient Greek World. PhD diss., Univ. of California at Berkeley.
  • Bonnechere, Pierre. (2007). «The Place of the Sacred Grove (Alsos) in the Mantic Rituals of Greece: The Example of the Alsos of Trophonios at Lebadeia (Boeotia).» In Sacred Gardens and Landscapes: Ritual and Agency. Edited by Michel Conan, 17-41. Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection.
  • Bowe, Patrick. (2010). «The Evolution of the Ancient Greek Garden.» Studies in the History of Gardens and Designed Landscapes 30.3: 208—223.
  • Calame, Claude. (2007). «Gardens of Love and Meadows of the Beyond: Ritual Encounters with the Gods and Poetical Performances in Ancient Greece.» In Sacred Gardens and Landscapes: Ritual and Agency. Edited by Michel Conan, 43-54. Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection.
  • Carroll-Spillecke, Maureen. (1992). «The Gardens of Greece from Homeric to Roman Times.» Journal of Garden History 12.2: 84-101.
  • Giesecke, Annette L. (2007). The Epic City: Urbanism, Utopia, and the Garden in Ancient Greece and Rome. Washington, DC: Center for Hellenic Studies, Trustees for Harvard Univ.
  • Gleason, Kathryn L. (2013). A Cultural History of Gardens in Antiquity. London: Bloomsbury.
  • Osborne, Robin. (1992). «Classical Greek Gardens: Between Farm and Paradise.» In Garden History: Issues, Approaches, Methods. Edited by John Dixon Hunt, 373—391. Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection.
  • Porter, Ray. (2000). «The Flora of the Theran Wall Paintings: Living Plants and Motifs—Sea Lily, Crocus, Iris and Ivy.» In The Wall Paintings of Thera. Vol. 2. Edited by Susan Sherratt, 603—630. Athens, Greece: Thera Foundation.
  • Shaw, Maria C. (1993). «The Minoan Garden.» American Journal of Archaeology 97.4: 661—685.