АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Касситские божества

Касситские божества — пантеон касситов (аккад.: Kaššû, от касситского Galzu[1]), группы, населявшей часть современного Ирака (в основном историческую Вавилонию и область Нузи)[2], а также Иран и Сирию во 2-ом и 1-ом тысячелетиях до н. э.[3][4]. Династия касситского происхождения правила Вавилонией начиная с XV века до н. э.[5]. Касситы говорили на касситском языке, о котором известно из упоминаний в месопотамских источниках[6]. Многие из известных касситских слов являются именами касситских божеств[6]. К настоящему времени идентифицировано около двадцати[7]. Свидетельства об их культе ограничены[8], и только два из них, Шукамуна и Шумалия, имеют храм[6]. Другие хорошо засвидетельствованные касситские божества включают предполагаемого бога головы Харбе, бога погоды Буриаша, бога солнца Са и обожествлённую гору Камуллу.

Общие сведения
Касситские божества
Божество относится к Касситы

Обзор

Около двух десятков имён касситских божеств были идентифицированы в текстах, написанных на касситском языке[7] — изолированном языке, известном только по упоминаниям в месопотамских лексических текстах и по личным именам[6]. Подробное изучение невозможно из-за отсутствия источников, сохранивших его грамматику и синтаксис[9].

Большая часть свидетельств о касситской культуре относится к Касситской династии Вавилона[10]. Эти цари переняли как языки (шумерский и аккадский), так и религию вавилонян, и активно участвовали в поддержании храмов месопотамских божеств, например Эанны в Уруке[11]. По этой причине, отмечает Натанаэль Шелли, было бы точнее называть её династией, члены которой носили касситские имена, а не строго касситской династией[12]. Начиная с Кадашман-Энлиля I, некоторые из них начали включать имена месопотамских богов в свои имена, хотя только после вторжения ассирийского царя Тукульти-Нинурты I примеры включают божества, отличные от Энлиля, такие как Мардук, Адад или Забаба[13]. Они также приписывали свою царскую легитимность месопотамскому Энлилю, а не касситскому божеству[8]. Нет никаких свидетельств того, что касситская династия строила какие-либо храмы касситских богов в Вавилонии, за исключением одного, посвящённого династическим божествам-покровителям Шукамуне и Шумалии в Вавилоне[6]. Несмотря на свою роль, эти два божества не встречаются в именах ни одного из её членов[14].

Архивы из Нузи в северо-восточной Месопотамии считаются ценным источником для изучения касситской ономастики, хотя только два процента жителей города носили касситские имена, и нет никаких признаков того, что они оказали большое влияние на культуру других его жителей[15].

Обычные касситы, жившие в Вавилонии, постепенно ассимилировались, и к 1-му тысячелетию до н. э. лишь около 15 % из них носили касситские имена[16]. Некоторые из имён включали месопотамские, а не касситские божества: Адад, Энлиль, Иштар из Агаде, Иштаран (dKA.DI), Лагуда, Мардук и Ураш[17]. Вавилонские и ассирийские правители, скорее всего, терпимо относились к поклонению касситским божествам[6], и некоторые из них всё ещё упоминаются в источниках из Месопотамии 1-го тысячелетия до н. э.[7]. Возможно, их роль ограничивалась внутренней религией, где они могли играть роль признака отличительной касситской идентичности[18]. Однако они полностью отсутствуют в личных вотивных надписях не царского происхождения[19].

Большинство касситских божеств засвидетельствовано только в личных именах[8]. Часто трудно сказать, какие элементы из них следует интерпретировать как имена божеств, а какие на самом деле являются лингвистически касситскими (а не просто трудно узнаваемыми вавилонскими)[14]. Кроме того, некоторые из слов, идентифицированных как имена отдельных божеств, могут быть эпитетами[14]. Хотя в прошлом утверждалось, что все имена ранних касситских правителей были теофорными, сейчас эта теория считается неправдоподобной[20]. Примером наиболее вероятного не теофорного имени является имя Куригальзу[13], которое означает «пастух касситов»[21]. Имя Караиндаш также считается не теофорным[22].

За исключением Шукамуны и Шумалии, имена касситских божеств всегда писались без знака дингир, так называемого «божественного детерминатива», который использовался для обозначения имён богов в месопотамских текстах[19]. Известны единичные исключения из этого правила, связанные с именами Марутташа и Камуллы[23], и в единственном случае Буриаш предшествует знаку дингира в списке богов: dbur-ia-aš, объясняемый как dIŠKUR kaš-šu-u2, «касситский бог погоды»[19]. Иногда встречающиеся в литературе ссылки на единичный случай написания Saḫ с дингиром в личном имени, Kadašman-Saḫ, являются результатом ошибочного воссоздания[13]. За исключением Харбе, Шукамуны и Шумалии, ни одно касситское божество не имеет известной иконографии[18].

Лексические списки иногда свидетельствуют об эквивалентности месопотамских и касситских божеств[24]. Большинство этих текстов, вероятно, относятся к касситскому периоду[19]. Возможно, в некоторых случаях упоминаемые в них касситские божества были ассимилированы с месопотамскими и утратили свои уникальные касситские черты[14].

Несколько царей более поздних периодов носили касситские теофорные имена. Основатель Второй династии Страны Моря носил имя Симбар-Шипак (или Симбар-Шиху), ссылаясь на касситское божество Ši-ḪU, хотя в надписях, относящихся к его правлению, упоминается только его участие в поклонении Энлилю и Шамашу[25], и возможно, что он считал себя преемником Первой династии Страны Моря, а не касситов, так как хроники называют его «воином династии Дамика-илишу»[26]. Последний царь так называемой династии Бази, которая могла иметь касситское происхождение[27], носил теофорное имя, ссылающееся на Шукамуну, Ширикти-Шукамуна[28]. Он правил всего три месяца в 985 году до н. э., не сохранилось никаких надписей, приписываемых ему, и предполагается, что он был братом предыдущего царя, Нинурты-кудурри-уцура I[28].

Опровергнутые теории

В науке XIX и XX веков предпринимались попытки доказать, что некоторые касситские божества, а именно Буриаш, Марутташ и Шуриаш (как утверждается, однокоренные с греческим Бореем и ведийскими Марутом и Сурьей, соответственно), были производными от индоевропейских божеств[6]. Такие теории, сформулированные, например, Жоржем Дюмезилем, были признаны надуманными ещё в 1954 году[29]. Как отмечает Джон А. Бринкман, сходство между именами, «даже если его принять, не должно означать нечто большее, чем временный и, возможно, опосредованный контакт между различными группами или их культурными предшественниками»[6]. Более того, для имён Буриаш[20] и Шуриаш были предложены возможные касситские этимологии[30], а предполагаемые ведийские связи Марутташа больше не принимаются в современной науке[31].

Список касситских божеств

Имя Месопотамский эквивалент Комментарии
Албан

Бан[32]

Албан и Бан — два возможных имени касситских божеств, известных по личным именам. Это могут быть два написания одного имени[32].
Апку Возможное имя касситского божества, засвидетельствованное в имени Карзи-Апку[32].
Бугаш Возможное имя касситского божества, засвидетельствованное в личных именах[32].
Буриаш

Бурариаш, Убриаш[33]

Адад[19] Буриаш был богом погоды[6]. Самое старое зафиксированное касситское имя принадлежит некоему Киламди-Буриашу, который упоминается в экономическом документе 53 года правления Рим-Сина I из Ларсы[10]. Тот же бог также засвидетельствован в именах касситских царей Бурна-Буриаша I, Бурна-Буриаша II и Улам-Буриаша[19]. В одном лексическом тексте он обозначен как EN.KUR. KUR, «владыка земель», титул, не засвидетельствованный для Адада[34], но похожий на эпитет Энлиля LUGAL KUR.KUR.RA, засвидетельствованный во многих источниках касситского периода[20]. Исходя из этого, было предложено, что Буриаш был титулом, а не именем[20]. Вероятно, он был образован от слов buri (ранняя форма: burari), «господин», и iaš (ранняя форма: iaši/u), «земля». Известны и другие касситские слова с похожей структурой[20].
Дуняш Duniaš — касситское слово, засвидетельствованное в касситском названии Вавилонии Кардуниаш. Нет единого мнения о том, следует ли считать его именем божества или нет, так как в настоящее время нет никаких доказательств, подтверждающих то или иное предложение[20].
Дур Нергал[35] Судя по лексическим текстам, Дур был одним из касситских божеств, отождествляемых с Нергалом[35]. Он не засвидетельствован ни в одном личном имени[36].
Дузагаш Предполагается, что Дузагаш был касситом по происхождению[37]. Он известен по надписи на каменном грузе, приписываемой царю Хаммурапи из Ханы, который был современником касситских царей Вавилонии и, возможно, их вассалом[37].
Гидар

Гиндар, Кинтар[32]

Нинурта[38] Бог, известный по лексическому списку, который приравнивает его к Нинурте[38]. Он также засвидетельствован в теофорном имени Ула-Гиндар[32]. Возможно, что Кинтар, известный из Нузи, является вариантом имени Гидар[32].
Хала

Хали[39]

Гула[39] Богиня, известная по лексическому списку, который приравнивает её к Гуле, и по личным именам из Нузи[39] и Ниппура[40]. Кемаль Балкан предположил, что она была богиней-целительницей[39] и что Гидар мог считаться её супругом[41].
Харбе Энлиль[42] Харбе, вероятно, был главой касситского пантеона[6]. Он является одним из наиболее распространённых божеств в касситских теофорных именах[43]. В честь него были названы два царя, Кадашман-Харбе I и Кадашман-Харбе II[22]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, его имя может быть апеллятивом, означающим «повелитель». "Его символом, известным по некоторым кудурру, была птица с повёрнутой назад головой[44]. ḪARba, элемент лишь частично сохранившегося личного имени, может быть альтернативным написанием Харбе, но нет уверенности, что это вообще божественное имя[20].
Худак

Худха[45]

Адад[45] Худак и Худха предполагаются как две формы имени одного и того же бога[45]. Первое засвидетельствовано в теофорном имени, Inza-Ḫudak, второе — в лексическом тексте, который объясняет его как Адад[45]. Было высказано предположение, что если теория, согласно которой Буриаш был эпитетом, а не отдельным богом, верна, то Худха может быть именем божества, обозначенного им[20]. Даниэль Швемер считает этот вопрос неразрешённым[34].
Камулла

Акмул[46], Камул[47]

Эа[46] Камулла был горным богом или прямо обожествлением горы с таким же названием[46], вероятно, расположенной к югу или юго-востоку от реки Радану, вблизи бассейна Диялы[47]. Он встречается в теофорных именах, например, Таклаку-ана-Камулла[46].
Маруташ

Мурутташ, Маратташ[31]

Нинурта[6] Марутташ известен по лексическим спискам и личным именам, таким как Нази-Марутташ и Карзи-Марутташ[31], первое из которых, по-видимому, считалось аналогичным имени Сил(ли)-Нинурта, «защита Нинурты». Теории, предлагающие связь между ним и ведийскими Марутами или лувийскими Рунтиями, больше не считаются достоверными в современной науке[31]. Ратташ, слово, засвидетельствованное в имени Аби-Ратташ, может быть связано с Марутташем, но нет уверенности, что его вообще следует считать именем божества[20].
Миризир

Минизир, Минимзир[48]

Миризир была касситской богиней[49], возможно, связанной с лошадьми[48]. Её имя, вероятно, соответствует minizir или minimzir, элементу, известному из названий лошадей, который, в свою очередь, связан с nimzir, термином, используемым для обозначения вида этих животных[48]. Кемаль Балкан предположил, что ей соответствует символ в виде головы лошади, найденный на некоторых кудурру[50]. В более позднем исследовании иконографии кудурру Урсула Зайдль предполагает, что она представляла неизвестное, возможно, не месопотамское местное божество, которому поклонялись горные общины вблизи современного Киркука[51]. В лексических текстах Миризир не соответствует какой-либо конкретной месопотамской богине, а скорее родовому эпитету Bēltu[6] (dGAŠAN)[49]. Она появляется в теофорных именах, таких как Мели-Минимзир[50].
Сах Шамаш[52] Сах был касситским богом солнца[6]. Он засвидетельствован в многочисленных теофорных именах[52], таких как Кадашман-Сах, Кари-Сах или Ула-Сах[32]. Он встречается в 43 различных именах, известных по документам из касситского Ниппура, больше, чем любое другое касситское, эламское или хурритское божество, а также такие месопотамские божества, как Гула, Амурру и Набу[40]. Другое подобное возможное касситское божественное имя, Зах, встречается в двух личных именах из того же места[53].
Ši-ḪU (Шиху или Шипак)[6] Син, Мардук[54] Имя Ši-ḪU читается либо как Шиху, либо как Шипак[6]. Предполагается, что он был богом луны[6]. Лексический текст объясняет его как Сина, но он также мог быть приравнен к Мардуку[54], на что указывает обширный список имён последнего бога[55].
Шикме Возможное имя касситского божества засвидетельствовано в личных именах[40], например, Бурра-Шикме[56]. Кемаль Балкан предположил, что Шикме могло быть производным от имени хурритского бога солнца Шимиге[57].
Шугаб Нергал[35] Шугаб засвидетельствован в многочисленных касситских теофорных именах, таких как Бурте-Шугаб[58]. Возможно, что он не был отдельным божеством, а просто альтернативной формой имени Шукамуна (возможно, возникшего в диалекте), поскольку один источник, перечисляющий касситские имена, приравнивает их[58], хотя в этом контексте Шукамуна оказывается частью аккадской, а не касситской колонки[20]. Оба они встречаются в равном количестве касситских имён из Ниппура[40].
Шухур Этот возможный теоним засвидетельствован в личном имени Šuḫur-ni[56].
Шумалия

Шималия[59]

Шумалия — богиня, которая была партнёршей (paredra) Шукамуны[58]. Точно неизвестно, была ли она касситского происхождения[20]. Она была горным божеством, на что указывает надпись времён правления Навуходоносора I, которая описывает её как богиню, живущую на вершинах гор и путешествующую по снежным полям[60]. Она также включена в число божеств, обозначенных как «боги земли Намар», которая, как известно, была горной[61]. В том же тексте, где Шумалия приравнивается к Шугабу, приводится альтернативное имя Шумалии — Шибарру[58]. Первое встречается в аккадской колонке, а второе — в касситской[20]. На кудурру Шумалия и Шукамуна изображались в виде птиц на насесте[61]. Антропоморфные изображения ни одного из этих божеств в настоящее время не известны[61].
Шукамуна Нергал, Нуску, Мардук[61] Шукамуна — самое известное касситское божество[6]. Его партнёром (paredra) был Шумалия, и в одной надписи кудурру они вместе называются «богами, которые любят друг друга» (ilānu murtâmū)[58]. Они оба были божествами-покровителями Касситской династии Вавилона[59]. Царь Агум II в одной из надписей называет себя «чистым семенем Шукамуны»[62]. Существует предположение, что Шукамуна был горным богом[6]. Неясно, был ли он касситским божеством по происхождению, в одном лексическом списке он встречается в аккадской, а не касситской колонке[20]. Он появляется в многочисленных теофорных именах касситского периода, включая не только касситские, но и аккадские, такие как Шукамуна-апла-идина[58]. Ему поклонялись в предгорьях Загроса, включая город Дер[61], из которого в IX веке до н. э. была вывезена его статуя[7]. Существует также сообщение о возвращении статуй Шукамуны и Шумалии в Сиппар-Аруру во время правления Асархаддона[7]. В лексических списках Шукамуна приравнивается к Нергалу и Нуске[61], а в позднем теологическом тексте он назван «Мардуком из вместилища». "Связь между ним и хурритской богиней Шувалой, предложенная Кемалем Балканом (который ошибочно определил её как мужское божество, которое он считал «хурритским Нинуртой»), теперь считается неправдоподобной[58]. На кудурру Шукамуна и Шумалия изображались в виде птиц на жёрдочке[61]. Антропоморфные изображения любого из этих божеств в настоящее время не известны[61]. Хотя было высказано предположение, что божества на фасаде Эанны, добавленные во время правления Караиндаша, представляют божества-покровители его семьи[63].
Шуриаш Шамаш[52] Шуриаш был именем касситского бога солнца, но в известных источниках он встречается гораздо реже, чем Са[52]. Кемаль Балкан предположил, что Шуриаш был лишь эпитетом Са, а не отдельным божеством[64]. Он засвидетельствован только в одном теофорном имени, Шагаракти-Шуриаш[52]. Была предложена связь с именем Сурья, но Манфред Креберник отмечает, что существует также правдоподобная исконно касситская этимология, от šuri, неизвестного значения, и iaš, «земля»[30]. Несколько известных касситских слов имеют подобную структуру[65].
Тилиаш Тилиаш — элемент, засвидетельствованный в касситских личных именах, который был предварительно идентифицирован как эпитет неустановленного божества. Является ли это божественным именем, окончательно не доказано[20].
Тургу Предполагается, что Тургу — это имя касситского божества, но оно не засвидетельствовано за пределами двух личных имён, Кадашман-Тургу и Ме-Тургу[66].

Боги касситского происхождения в других религиях Древнего Ближнего Востока

Месопотамия

undefined

Шукамуна и Шумалия были включены в месопотамский пантеон. Хотя они могли быть перечислены наряду с месопотамскими божествами в надписях на кудрру, они обычно появлялись в конце таких перечислений богов, что указывает на их невысокий статус в месопотамской теологии[67]. Также предполагается, что божества на фасаде Эанны, добавленные во время правления Караиндаша, представляют собой божества-покровители его семьи[63].

Бог по имени Kaššû (dkaš-šu-ú), «кассит», появляется в вавилонских теофорных именах, хотя и только после касситского периода[68], согласно Грант Фраму, исключительно между 1008 и 955 годами до н. э.[69]. Последний царь Второй династии Страны Моря носил теофорное имя Kaššu-nādin-aḫi[70], а некий Kaššu-bēl-zēri, известный по надписи, связанной с подношением богине Ушур-амассу, был правителем провинции Страны Моря в Вавилонии в конце XI или первой половине X века до н. э.[69]. Было высказано предположение, что Kaššu произошёл от Šuqamuna, или что он представлял собой стереотип касситской идентичности в вавилонской культуре[68]. Богиня с похожим именем, Kaššītu (dkaš-ši-tu)[68], «касситка»), появляется в источниках 1-го тысячелетия до н. э.[7], и могла развиться из Šumaliya[68], , хотя было также высказано предположение, что она представляла собой совершенно новую богиню, поскольку другие богини, олицетворяющие группы населения, впервые засвидетельствованы в тот же период, а именно Aḫlamayītu («арамеец») и Sutītu («сутеец»)[71]. Кашшиту поклонялись в Вавилоне в храме Белет Нинуа («Госпожа Ниневии»)[72]. Она также упоминается среди божеств, вывезенных Синаххерибом из Урука, но её нет в списках жертвоприношений из городского архива, прикреплённого к храму Эанны[72].

Угарит

Согласно Деннису Парди, в угаритском тексте RS 24.246, списке ипостасей угаритских божеств, есть упоминание о «касситской луне» или «касситском Ярихе», Yrḫ Kṯy[73], предположительно божестве касситского происхождения[74]. Yrḫ Kṯy также упоминается в текстах RS 1.001, списке подношений, согласно которому он получил корову[75], и RS 24.271, молитве о благополучии[76].

Кроме того, было высказано предположение, что Шукамуна и Шумалия соответствуют угаритским божествам Ṯkmn и Šnm (Ṯukamuna-wa-Šunama), известным по тексту KTU 1.114 (RS 24.258), в котором они несут голову бога Эла после того, как он напился[58]. На основании этой теории Деннис Парди предположил, что «Ṯukmuna» — это божество с семитским именем, принятое в касситский пантеон[58]. Однако предполагаемое присутствие Шукамуны и Шумалии в угаритских текстах является спорной темой в науке, и этот вопрос до сих пор не разрешён[58].

Элам

Храм Камула (Камулла) известен по надписи эламского царя Шутрук-Наххунте, согласно которой он его реконструировал[47]. Ран Задок предполагает, что его существование было результатом брака между касситской принцессой и эламским царём[47].

Уилфред Г. Ламберт предположил связь между Миризиром и эламской богиней Манзинири[77].

Примечания

  1. ↑ Shelley, 2017, p. 197.
  2. ↑ Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая). litclubbs.ru. Дата обращения: 17 марта 2025.
  3. ↑ Влад Пеларгин. Передняя Азия — Древний мир. Противостояние хамитов и симитов. Том 2. Предыстория евреев, Карта слов и выражений русского языка. Дата обращения: 17 марта 2025.
  4. ↑ Brinkman, 1980, pp. 464—466.
  5. ↑ Brinkman, 1980, p. 465.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brinkman, 1980, p. 472.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brinkman, 1980, p. 471.
  8. ↑ 1 2 3 Sommerfeld, 1985, p. 18.
  9. ↑ Brinkman, 1980, p. 473.
  10. ↑ 1 2 Brinkman, 1980, p. 466.
  11. ↑ Brinkman, 1980, pp. 467—468.
  12. ↑ Shelley, 2017, p. 196.
  13. ↑ 1 2 3 Bartelmus, 2017, p. 249.
  14. ↑ 1 2 3 4 Bartelmus, 2017, p. 246.
  15. ↑ Brinkman, 1980, pp. 469—470.
  16. ↑ Brinkman, 1980, p. 470.
  17. ↑ Balkan, 1954, p. 101.
  18. ↑ 1 2 Malko, 2020, p. 186.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Bartelmus, 2017, p. 247.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Bartelmus, 2017, p. 248.
  21. ↑ Shelley, 2017, p. 201.
  22. ↑ 1 2 Bartelmus, 2017, p. 278.
  23. ↑ Bartelmus, 2017, p. 274.
  24. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 103.
  25. ↑ Frame, 1995, p. 71.
  26. ↑ Boivin, 2018, p. 44.
  27. ↑ Frame, 1995, p. 78.
  28. ↑ 1 2 Frame, 1995, p. 83.
  29. ↑ Balkan, 1954, p. 100.
  30. ↑ 1 2 Krebernik, 2008, pp. 534—535.
  31. ↑ 1 2 3 4 Brinkman, 1987, p. 440.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sommerfeld, 1985, p. 16.
  33. ↑ Krebernik, 2014a, p. 268.
  34. ↑ 1 2 Schwemer, 2001, p. 85.
  35. ↑ 1 2 3 Wiggermann, 1998, p. 218.
  36. ↑ Balkan, 1954, p. 105.
  37. ↑ 1 2 Podany, 2014, p. 70.
  38. ↑ 1 2 Edzard, 1971, p. 356.
  39. ↑ 1 2 3 4 Balkan, 1954, p. 106.
  40. ↑ 1 2 3 4 Bartelmus, 2017, p. 310.
  41. ↑ Balkan, 1954, pp. 105—106.
  42. ↑ Lambert, 1972, p. 114.
  43. ↑ Balkan, 1954, p. 107.
  44. ↑ Seidl, 1972, p. 114.
  45. ↑ 1 2 3 4 Lambert, 1972a, p. 480.
  46. ↑ 1 2 3 4 Lambert, 1980, p. 352.
  47. ↑ 1 2 3 4 Zadok, 2018, p. 316.
  48. ↑ 1 2 3 Krebernik, 1997, p. 221.
  49. ↑ 1 2 Krebernik, 1997, p. 220.
  50. ↑ 1 2 Balkan, 1954, p. 112.
  51. ↑ Seidl, 1989, p. 145.
  52. ↑ 1 2 3 4 5 Krebernik, 2008, p. 534.
  53. ↑ Bartelmus, 2017, p. 311.
  54. ↑ 1 2 Krebernik, 1997a, p. 364.
  55. ↑ Lambert, 2013, p. 150.
  56. ↑ 1 2 Sommerfeld, 1985, p. 17.
  57. ↑ Balkan, 1954, p. 115.
  58. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Seidl, Krebernik, 2013, p. 324.
  59. ↑ 1 2 Seidl, Krebernik, 2013, p. 323.
  60. ↑ Seidl, Krebernik, 2013, pp. 324—325.
  61. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Seidl, Krebernik, 2013, p. 325.
  62. ↑ Lambert, 2013, p. 266.
  63. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 278.
  64. ↑ Balkan, 1954, p. 114.
  65. ↑ Krebernik, 2008, p. 535.
  66. ↑ Krebernik, 2014, p. 193.
  67. ↑ Lambert, 2013, p. 268.
  68. ↑ 1 2 3 4 Shelley, 2017, p. 202.
  69. ↑ 1 2 Frame, 1995, p. 84.
  70. ↑ Frame, 1995, p. 76.
  71. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 104.
  72. ↑ 1 2 Beaulieu, 2003, p. 319.
  73. ↑ Pardee, 2002, pp. 20—21.
  74. ↑ Pardee, 2002, p. 285.
  75. ↑ Pardee, 2002, p. 69.
  76. ↑ Pardee, 2002, pp. 150—151.
  77. ↑ Lambert, 1987, p. 346.

Литература

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF). Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Balkan, Kemal (1954). Kassitenstudien 1. Die Sprache der Kassiten. New Haven, Connecticut: American Oriental Society.
  • Bartelmus, Alexa (2017). «Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen». Karduniaš. Babylonia under the Kassites. De Gruyter. pp. 245—312. doi:10.1515/9781501503566-011. ISBN 9781501503566.
  • Beaulieu, Paul-Alain (2003). The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564.
  • Boivin, Odette (2018). The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. De Gruyter. doi:10.1515/9781501507823. ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Brinkman, John A. (1980), «Kassiten · Kassites», Reallexikon der Assyriologie
  • Brinkman, John A. (1987), «Maruttaš», Reallexikon der Assyriologie
  • Brinkman, John A. (1998), «Nazi-Maruttaš», Reallexikon der Assyriologie
  • Edzard, Dietz-Otto (1971), «Gidar», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Frame, Grant (1995). Rulers of Babylonia from the Second Dynasty of Isin to the End of Assyrian Domination (1157—612 BC). University of Toronto Press. doi:10.3138/9781442657052-009.
  • Krebernik, Manfred (1997), «Mirizir», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Krebernik, Manfred (1997a), «Mondgott A. I. In Mesopotamien», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Krebernik, Manfred (2008), «Saḫ, Šur(i)jaš(i/u)», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Krebernik, Manfred (2014), «Turgu», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Krebernik, Manfred (2014a), «Ubriaš, Bur(ar)riaš», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Lambert, Wilfred G. (1972), «Ḫarbe», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert, Wilfred G. (1972a), «Ḫudak, Ḫudḫa», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert, Wilfred G. (1980), «Kamulla», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert, Wilfred G. (1987), «Manziniri», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert, Wilfred G. (2013). Babylonian creation myths. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
  • Malko, Helen (2020). «The Kassites of Babylonia: A Re-examination of an Ethnic Identity». Babylonia under the Sealand and Kassite Dynasties. De Gruyter. pp. 177—189. doi:10.1515/9781501510298-009. ISBN 9781501510298. S2CID 234953713.
  • Pardee, Dennis (2002). Ritual and cult at Ugarit. Atlanta: Society of Biblical Literature. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302.
  • Podany, Amanda H. (2014). «Hana and the Low Chronology». Journal of Near Eastern Studies. 73 (1). University of Chicago Press: 49-71. doi:10.1086/674706. ISSN 0022-2968. S2CID 161187934.
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (на немецком). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
  • Seidl, Ursula (1972), «Ḫarbe, archäologisch», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Seidl, Ursula (1989). Die babylonischen Kudurru-reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten (PDF) (на немецком). Freiburg, Schweiz; Göttingen: Universitätsverlag Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-7278-0603-6. OCLC 19715002.
  • Seidl, Ursula; Krebernik, Manfred (2013), «Šuqamuna und Šu/imalija», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
  • Shelley, Nathanael (2017). «Kaššû: Cultural Labels and Identity in Ancient Mesopotamia». Karduniaš. Babylonia under the Kassites 1. De Gruyter. pp. 196—208. doi:10.1515/9781501503566-007. ISBN 9781501503566.
  • Sommerfeld, Walter (1985). «Der Kurigalzu-Text MAH 15922». Archiv für Orientforschung. 32. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 1-22. ISSN 0066-6440. JSTOR 41662046. Retrieved 2022-04-04.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998), «Nergal A. Philological», Reallexikon der Assyriologie
  • Zadok, Ran (2018). «Elam and Babylonia c. 1400—1100 BC». The Elamite world. Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 978-1-315-65803-2. OCLC 1022561448.

Категории

Изображение

Деталь из кудурру Ритти-Мардука из Сиппара, Ирак, 1125—1104 гг. до н. э. Справа внизу можно увидеть сидящую на корточках птицу, символ Шукамуны и Шумалии. Британский музей.