Описание Ишхары

В клинописных текстах засвидетельствовано несколько написаний имени Ишхара (Išḫara)^[5]. Двуязычный лексический список из Эблы содержит запись ŠARA₈ (BARA₁₀ = GÁ×SIG₇)-ra = iš-ḫa-ra^[6]. Другое написание, засвидетельствованное в текстах из этого города ^dŠÁR-iš^[7]. Название месяца и личные имена из Эблы, включающие знак AMA, предлагалось относить к Ишхаре в публикациях 1980-х годов, но эта вероятность больше не рассматривается как правдоподобная^[8]. Другое возможное частично логографическое письмо, ^dLAGABxIGI-gunû, было идентифицировано на фрагменте вазы, найденной в Телль-Аграбе; ранее это имя читалось как Шара, но, как отмечают Джованни Маркези и Николо Маркетти, было бы необычно, чтобы этому месопотамскому богу поклонялись в этом районе^[9]. Слоговое написание ^daš₂-ḫa-ra встречается в договоре между Нарам-Суэном Аккадским и эламским правителем^[10] и отражает форму Ašḫara^[11]. Юридический текст из старовавилонского Сиппара сохраняет вариант eš-ḫar-ra^[12]. В угаритском алфавитном письме имя Išḫara обычно передавалось как ušḫry, хотя единственный случай išḫr был идентифицирован в тексте RS 24. 261^[13], написанном на хурритском языке^[14].

Фолькерт Хаас предположил, что угаритская форма имени может быть латинизирована как Ušḫara и сравнил её с вариантом, засвидетельствованным в единственном хеттском тексте, KUB 27.19^[15], где имя написано как ^duš-ḫa-ra^[13]. Деннис Парди озвучивает угаритскую форму имени как Ušḫaraya^[16]. Логограмма ^dIŠTAR иногда использовалась для обозначения имени Išḫara в хурритских источниках^[17]. Примеры известны из Алалаха^[18]. В некоторых случаях неясно, обозначает ли она Иштар или Шавушку в личных именах из этого города^[19]. В варианте ^dIŠTAR-ra в качестве фонетического индикатора использовался знак -ra, уточняющий имя обозначаемой богини^[20]. Другое логографическое написание, ^dÍB.DU₆.KÙ.GA, синоним GÍR.TAB, «скорпион», известно из месопотамского списка богов Ан = Анум^[21]. Египетская версия договора с Хеттской империей от двадцать первого года правления Рамсеса II (1259 г. до н. э.)^[22] содержит написание isḫr^[23]. Её имя в этом тексте предваряется детерминативом кобра, который также используется для обозначения имён египетских богинь в других источниках^[24].

Этимология имени Ишхара была предметом ассириологических исследований с начала XX веке^[14]. Попытки доказать, что оно произошло от индоевропейского языка, ограничиваются исследованиями первых десятилетий XX в. и с тех пор окончательно отвергнуты из-за отсутствия доказательств того, что на древнем Ближнем Востоке в 3-м тысячелетии до н. э. говорили на каких-либо языках, принадлежащих к этой семье^[25]. Ранее ей также приписывали хурритское происхождение, как и в случае с другими эблаитскими божествами (Адамма, Аштаби и Хепат), но дальнейшие раскопки в Эбле показали, что все эти божества уже присутствуют в документах, предшествующих хурритским миграциям в Сирию^[26]. Кроме того, как отмечает Дорис Пречел, а является нетипичным конечным гласным в этимологически хурритских теонимах^[27]. Предлагалось также происхождение имени из одного из семитских языков^[25]. Уилфред Г. Ламберт считал возможным, что имя Ишхара связано с корнем *šhr («рассвет»), выдвигая это в качестве объяснения её хорошо засвидетельствованной связи с Иштар^[28]. Однако сомнения в обоснованности этого предложения высказал Фолькерт Хаас, который считает более вероятным происхождение из лингвистического субстрата^[15].

Попытка Торкильда Якобсена доказать, что имя Išḫara произошло от западносемитского корня *šʿār, «ячмень»^[29], также считается неправдоподобной, поскольку ни один источник не рассматривает её как сельскохозяйственную богиню, и ни один из её эпитетов не связывает её с зерном^[30]. Ллуис Фелиу в более позднем исследовании отмечает, что все предложенные семитские этимологии имени Išḫara «не очень хорошо соответствуют (…) [её] профилю»^[31]. Альфонсо Арчи утверждает, что имя, скорее всего, возникло на страте, который не был ни семитским, ни хурритским, и приписывает подобное происхождение ряду других эблаитских божеств, таких как Аштаби, Адамма, Кура и NI-da-KUL (Хадабаль)^[32]. Мнение о том, что Ишхара была одним из сирийских божеств, включённых в хурритский пантеон, чьи имена происходили от языкового субстрата, поддерживает и Пётр Тарача^[33]. Архи определяет область, где впервые поклонялись Ишхаре, как расположенную к востоку от самого города Эбла, но всё ещё в пределах его сферы влияния^[34]. Это предложение также поддерживает Ирен Сиббинг-Плантхольт^[35].

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома^[4]. Её роль отличалась от роли Куры и Барамы, которые также были связаны с царской семьёй, но, похоже, функционировали как божественное отражение царствующего монарха и его супруги, а не как божества-покровители династии^[8]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, после распространения на восток в Месопотамию в третьем тысячелетии до н. э. Ишхара утратила этот аспект своего образа^[36]. Однако различные более поздние источники по-прежнему признают её богиней-покровительницей этого города^[37]. В хурритском тексте, обнаруженном в Эмаре, она называется eb-la-be, «из Эблы»^[38]. Возможно также, что богиня Иблаиту, известная по ритуалам Tākultu, была её аналогом, хотя её альтернативно интерпретируют как эпитет Иштар^[37]. Альфонсо Арчи предполагает, что она возникла как ипостась Ишхары, связанная с Эблой, которая попала в Ассирию в среднеассирийский период через хурритских посредников^[39].

В текстах из Эблы Ишхара ассоциировалась с любовью^[40], и Пётр Тараха предполагает, что это был самый древний аспект её образа^[18]. Она была представлена в этой роли и в Месопотамии^[41], отчасти, возможно, из-за её связи с Иштар^[42], хотя Франс Виггерманн считает их обеих независимыми друг от друга богинями любви^[43]. Её можно назвать «владычицей любви»^[43], bēlet râme^[44]. Она была конкретно связана с институтом брака^[34], что зафиксировано в ряде аккадских молитв šuillakku, которые обычно были сосредоточены на просьбах отдельного человека^[45]. Однако, как отмечает Джоэле Зиса, заклинания связывают её и с эротической любовью^[46].

Как свидетельствуют эпитет bēlet bīrim, «владычица прорицаний», известный из сирийских источников и списка богов Ан = Анум, и упоминания «Ишхары из пророчиц» в текстах из Эмара, Ишхара была тесно связана с прорицаниями и предсказаниями^[47]. Предполагается, что эта роль впервые появилась в Вавилонии в первой половине второго тысячелетия до н. э.^[38]. Согласно старовавилонскому сборнику гаданий, предзнаменованием, соответствующим ей и Хишамитум, было красное пятно под правой подмышкой^[48].

Ишхара также вызывалась как хранительница клятв^[49]. В этом контексте она могла называться šarrat māmīti, «царица клятв»^[35]. Альфонсо Арчи предположил, что малоизвестный теоним Memešarti, известный из хурро-хеттских источников, является производным от этого титула, с изменённым порядком двух компонентов^[50]. Однако Гернот Вильгельм вместо этого предполагает, что Мемешарти мог быть группой божеств, а имя — собирательным существительным с хурритским элементом -arde^[51]. В хурритском контексте Ишхара как божество клятв называли elmiweni или elamiweni^[52]. Хурро-хеттские источники указывают на то, что она наказывала нарушителей клятвы, обычно поражая их болезнью^[53]. Хеттский глагол išḫarišḫ- означал поражение «болезнью Ишхары»^[54]. Неизвестно, какая болезнь обозначалась этим термином^[55]. Также неизвестно, относился ли термин «рука Ишхары», известный по сборникам предзнаменований из Месопотамии и Эмара, к тому же явлению^[56]. Однако считалось, что Ишхара, если её задобрить подношениями, может служить богиней-целительницей^[57].

В хурритском контексте Ишхара стала ассоциироваться с подземным миром^[58], однако, согласно Уилфреду Г. Ламберту, эта связь также зафиксирована в Месопотамии^[59].

Альфонсо Арчи отмечает, что в Эбле Ишхара иногда получала в дар оружие, подобно Хададу, Решефу и Хадабалу^[60], что, по его мнению, может указывать на её воинственный аспект, который он считает сопоставимым с аналогичной характеристикой Иштар^[61]. Он предполагает, что как богиня-воительница она, возможно, ассоциировалась с топорами^[62].

Другой эпитет, применяемый к Ишхаре в Месопотамии, bēlet dadmē, «владычица жилищ»^[63], интерпретируется как указание на «городскую» или «гражданскую» роль, и сравнивается с аналогичными титулами Иштар, Нанайи, Мардука и Дагона (последний засвидетельствован в Эмаре), обозначая их как божества, связанные с «обитаемыми регионами» и гражданской жизнью^[64].

Деннис Парди утверждает, что в угаритском контексте, помимо выполнения своих основных функций богини клятв и прорицаний, Ишхара также была связана с правосудием^[16].

Ишхара также могла ассоциироваться с коноплёй^[43]. Это растение, известное на аккадском как qunnubu, объясняется как «трава Ишхары» в новоассирийском тексте, BM 103295^[65]. Однако этот отрывок не находит параллелей в других источниках^[66].

Ишхара изображалась как юная богиня^[67]. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина»^[68].

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму^[69], мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу^[70]. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода^[71]. Утверждается, что положение Ишхары в старовавилонском списке богов Ниппура, где она встречается рядом с богом змей Нира, также отражает её связь со змеями^[12]. Однако эта точка зрения не является общепринятой, и в качестве альтернативы было предложено, что последовательность Гештинанна-Нира-Нира-Ишхара, засвидетельствованная в нём, не отражает никаких теологических связей^[72].

Связь между Ишхарой и рептилиями также засвидетельствована в текстах из Угарита^[73]. В KTU 1.115 (RS 24.260) она упоминается как ḫlmẓ^[12]. Этот термин произносится как ḫulmiẓẓi^[16] или ḫulmiẓẓu и является однокоренным аккадскому ḫulmiṭṭu, а также ивритскому khómet (חֹמֶט), который обозначает вид рептилий в Шмини 11: 30, и сирийское ḥulmōtō, «хамелеон»^[73]. Хотя это слово переводится просто как «змея» или «ящерица», Айша Рахмуни считает, что оно обозначает мифическое существо, аналогичное башму (bašmu), а не реальное животное^[74]. Она опирается на описания вида аккадского ḫulmiṭṭu в лексических текстах, которые поясняют, что этот термин обозначает мифическую змею с ногами^[75]. Деннис Парди предполагает, что этот эпитет обозначал «рептильную форму» Ишхары^[16].

В более поздние периоды месопотамского искусства, например, на украшенных межевых камнях (кудурру), Ишхара ассоциировался со скорпионами^[69]. Хотя скорпионы присутствуют в месопотамском искусстве уже с раннединастического периода, Дорис Пречел подчёркивает, что даже если они служили символами божества, нельзя считать, что это обязательно была Ишхара^[76]. Не известны ни причины смены её символического животного, ни причины атрибуции любого из них^[71]. Ни одно изображение её в касситский и средневавилонский периоды не является антропоморфным, и в искусстве она стала изображаться только в виде своего символа^[77]. На двух поздневавилонских юридических документах, подписанных пребендариями, связанными с Ишхарой, были обнаружены врезанные изображения скорпионов, предположительно отражающие связь этого животного с ней^[78].

Было высказано предположение, что скорпионы, изображённые на предметах, принадлежавших ассирийским царицам, также могут быть связаны с иконографией Ишхары. Одним из примеров является печать Хамы, жены Салманасара IV, с изображением богини в сопровождении скорпиона и льва или собаки, хотя обоснованность этого предположения не является общепризнанной^[79]. В месопотамской астрономии Ишхара ассоциировалась с ^mulgir-tab (буквально «звезда скорпиона»)^[59]. Описание этого созвездия, соответствующего Скорпиону, сохранилось в компендиуме MUL.APIN:

Скорпион, Ишхара, богиня всех обитаемых областей. Грудь Скорпиона: Lisi, Nabû. Две звезды, стоящие в жале Скорпиона: Šarur и Šargaz^[80].