Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Список предков Энлиля

Список предков Энлиля
Относится к Шумеро-аккадская мифология
В этом списке перечисляются Предки Энлиля

Предки Энлиля[1][2] или божества Энки-Нинки[3] — группа месопотамских божеств[4]. Их количество разнится в различных списках, Энки и Нинки стали первобытными, родовыми существами[5], которые больше не были активны и обитали в подземном мире. Они засвидетельствованы в различных текстах, включая списки богов, заклинания, молитвы и мифы.

Имена и количество пар в списках божеств Энки-Нинки варьируются в каждом из доступных источников. Единственная неизменная черта — это то, что первое поколение состоит из Энки и Нинки, а последнее — из Энлиля и Нинлиля. Число пар варьируется от 3 до 21[6].

Имена Значение второго элемента Детали
Энки и Нинки «земля»[3] Также засвидетельствован вариант написания имени Нинки — Нунки[7]. Оно встречается в раннединастических источниках из Лагаша[8]. Грамматически оба имени являются аппозитивными, а не генитивными конструкциями, и поэтому должны быть переведены как «владычица земля» и «владыка земля»[3]. Однако в надписи Эаннатума на стеле коршунов имя Нинки понимается как родительный падеж, «владычица земли» или «владычица подземного мира»[9]. В поздней ассирийской копии более раннего двуязычного текста Энки и Нинки называются «владыками судеб»[7].
Энул и Нинул «древний»[10][11] или «изобилие»[12] В одном из гимнов Энуль и Нинуль называются родителями Нуски[10]. В другой композиции их просят принести процветание при устройстве вселенной, а в гимне, посвящённом Ишме-Дагану, они благословляют его царствование вместе с Энки и Нинки[12]. Нинуль также встречается в одном теофорном имени из староаккадского Адаба, Ур-Нинуль[13]. Упоминание об Энуле может присутствовать в тексте UM 29-15-229[11], фрагменте пояснительного древневавилонского списка богов из Ниппура[14]. Помимо существования теонима Энуль, термин en ul, который следует понимать как «древний владыка», также функционирует как менее конкретное обозначение в ряде композиций, включая Храмовые гимны и Инанне и Эби[11].
Энмул и Нинмул «звезда», «сияющий»[15] Энмул и Нинмул никогда не встречаются в тех же источниках, что и Энул и Нинул, за исключением Ан = Анум и одного ритуального текста, возможно, составленного под влиянием списков богов, и поэтому они могли пониматься просто как вариант Энула и Нинула, со знаком mul, читаемым как ul10[16].
Эннун и Ниннун «благородный», «многий»[15]
Энкир и Нинкур «гора»[15] Помимо функционирования в качестве имени первозданной богини в паре с Энкуром, Нинкур также засвидетельствован как имя божества-ремесленника и как логографическое написание имени жены Дагона, предположительно идентифицируемое как Шалаш, в текстах из Эмара и Мари[17].
Энкингал и Нинкингал «Лидер»[18] Энкингал и Нинкингал — старовавилонские формы более ранних имён Энкунгал и Нинкунгал, причём второй элемент, первоначально обозначавший жирохвостых овец, был переосмыслен как другое фонетически сходное слово[18].
Эншар и Ниншар «совокупность»[15] Эншар появляется в мифе «Тяжкий труд Вавилона», где он описывается как «отец богов»[12]. Однако в этом контексте его имя может выступать в качестве эпитета Лугальдукуга[19].
Энбулу и Нинбулу Имена Энбулуг и Нинбулуг, засвидетельствованные в старовавилонском списке богов, могут представлять собой вариант имён Энбулуг и Нинбулуг[15].
Энгириш и Нингириш «бабочка»[20] По мнению Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, Энгириш и Нингириш, скорее всего, соответствуют Эн-УḪ и Нин-УḪ из раннединастических источников, причём знак UḪ в имени последнего читается либо как uḫ, «вошь», либо как girišx, «бабочка»[21]. В Ан = Анум встречается вариант формы Ningaraš, «женщина-торговец»[20].
Эндашуримма и Ниндашуримма «навозная куча»[22] Эндашуримма и Ниндашуримма впервые засвидетельствованы в старовавилонский период, хотя они могут быть идентичны более ранней паре из Фары и Абу Салабиха, чьи имена писались со знаком Á или DA[22]. К ним обоим обращаются как к «брату и сестре всех богов» в заклинании, а Эндашуримма также появляется вместе с Эндукугой среди хранителей врат подземного мира в версии мифа о Нергале и Эрешкигаль из города Султанепе[12].
Энамаш и Нинамаш «овчарня»[15] Хотя Энамаш и Нинамаш впервые встречаются в старовавилонский период, они могут соответствовать более ранней паре, чьё имя писалось символами LAK 777.DU6[23]. Однако их также интерпретировали как раннюю версию Эндукуги и Ниндукуги[24].
Эндукуга и Ниндукуга «святой холм»[15] В большинстве старовавилонских списков Эндукуга и Ниндукуга относятся к последним перечисленным поколениям, появляясь непосредственно перед Энлилем и необязательными Энутилой и Энмешарром[24]. Они появляются вместе с Эндашуриммой и Ниндашуриммой среди божеств подземного мира, перечисленных в качестве получателей подношений в позднем ассирийском тексте[12]. Первобытное божество Ниндукуга следует отличать от использования того же имени в качестве эпитета Элламеси, жены Шумугана, засвидетельствованного в Ан = Анум (табличка III, строка 205)[25].
Энан(на) и Нинан(на) «небеса»[26] Варианты Энан и Нинан, «владыка небо» и «владычица небо», засвидетельствованы уже в раннединастический период, тогда как Энанна и Нинанна, «владыка неба» и «владычица неба», являются более поздними интерпретациями; Нинан(на) следует отличать от Нинанны, понимаемой как эпитет Инанны («Ан = Анум», табличка IV, строки 2 и 187)[26].
Энутила и Нинутила «прошлое»[27] Написание имени Энутилы отличается разнообразием[16][27]. В некоторых случаях он появляется один, без Нинутилы[28]. Он также не всегда считался предком Энлиля[29]. Известен упоминающий его миф «Поражение Энутилы, Энмешарры и Кингу», но сохранилось только 18 строк[30]. Эндрю Р. Джордж предполагает, что в данном контексте Энутилу следует понимать как отца Энмешарры[31]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, из-за содержания описаний поражений многих божеств, этот текст следует понимать как позднюю научную компиляцию первоначально отдельных фрагментов, а не как традиционный миф[32].
Энмешарра и Нинмешарра «бесчисленные мэ»[33] Энмешарра называют самым известным из божеств, относящихся к категории предков Энлиля[12]. Однако его не всегда причисляли к их числу[29]. В некоторых случаях он появляется вместе с парами en-nin, но без соответствующего женского божества[34]. Богиня Нинмешарра, которую следует отличать от идентичных эпитетов Инанны (уже засвидетельствованной в писаниях Энхедуанны) и Нинлиль[33], скорее всего, появилась только после включения в списки предков Энлиля, чтобы предоставить ему соответствующую супругу. Уилфред Г. Ламберт предполагает, что первоначально существовала традиция, в которой Энмешарра был отцом Энлиля, и только со временем он был включён в традицию Энки-Нинки[28]. Однако он признал, что прямые утверждения на этот счёт неизвестны и что в тексте «Энлиль и Намзитарра» Энмешарра является его дядей по отцовской линии[29].
Энкум и Нинкум Имена Энкум и Нинкум могли использоваться и как теонимы, и как обозначение типа человеческого служащего[35]. Франс Виггерманн отмечает, что хотя в некоторых случаях они фигурируют среди предков Энлиля, они также засвидетельствованы как придворные Энки, и на этом основании утверждает, что возможно существование традиции, в которой они были его предками[36]. Один текст связывает Энкума с термином kummu, «спальня», что может указывать на то, что его имя понималось как «господин кровати», от шумерского en kum, хотя это предложение остаётся недоказанным[35].

Примечания

[править | править код]
  1. George, 2016a, p. 11.
  2. Wang, 2011, p. 7.
  3. 1 2 3 Cavigneaux, Krebernik, 1998d, p. 445.
  4. Лекция 47. Энлиль и Инанна. abzubov.com. Дата обращения: 23 ноября 2024.
  5. Емельянов В. В. Древний Шумер. Очерки культуры. | Древлебиблиотека. txt.drevle.ru. Дата обращения: 23 ноября 2024.
  6. Lambert, 2007, p. 28.
  7. 1 2 Lambert, 2013, p. 414.
  8. Selz, 1995, pp. 270—271.
  9. Cavigneaux, Krebernik, 1998d, p. 447.
  10. 1 2 Volk, 1998a, p. 509.
  11. 1 2 3 Peterson, 2020a, p. 124.
  12. 1 2 3 4 5 6 Lambert, 2013, p. 415.
  13. Such-Gutiérrez, 2005, p. 30.
  14. Peterson, 2020a, p. 117.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Lambert, 2007, p. 29.
  16. 1 2 Lambert, 2013, p. 409.
  17. Cavigneaux, Krebernik, 1998f, p. 451.
  18. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998e, p. 450.
  19. Lambert, 2013, pp. 301—302.
  20. 1 2 Volk, 1998, p. 367.
  21. Cavigneaux, Krebernik, 1998h, p. 509.
  22. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998b, p. 338.
  23. Cavigneaux, Krebernik, 1998, p. 237.
  24. 1 2 Wiggermann, 1992, p. 285.
  25. Cavigneaux, Krebernik, 1998c, p. 340.
  26. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998a, p. 328.
  27. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998i, p. 530.
  28. 1 2 Lambert, 2013, p. 406.
  29. 1 2 3 Lambert, 2013, p. 284.
  30. Lambert, 2013, p. 326.
  31. George, 2016a, p. 12.
  32. Lambert, 2013, p. 327.
  33. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998g, p. 470.
  34. Wiggermann, 1992, p. 281.
  35. 1 2 Wiggermann, 1992a, p. 71.
  36. Wiggermann, 1992, p. 294.

Литература

[править | править код]
  • Archi, Alfonso. Ebla and Its Archives. — De Gruyter, 2015. — ISBN 978-1-61451-716-0. — doi:10.1515/9781614517887.
  • Archi, Alfonso. Šamagan and the Mules of Ebla. Syrian Gods in Sumerian Disguise // Between Syria and the Highlands: studies in honor of Giorgio Buccellati & Marilyn Kelly-Buccellati. — Arbor Sapientiae editore, 2019. — ISBN 978-88-31341-01-1.
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998b) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998c) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998d) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998e) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998f) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998g) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998h) 
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998i) 
  • Delnero, Paul. The Silences of the Scribes, Pt. II: An Unfinished Enlil Lament from Nippur // The First Ninety Years. — De Gruyter, 2017. — P. 80–102. — ISBN 9781501503696. — doi:10.1515/9781501503696-006.
  • Delnero, Paul. How To Do Things With Tears. — De Gruyter, 2020. — ISBN 978-1-5015-1265-0. — doi:10.1515/9781501512650.
  • Foster, Benjamin R. Before the muses: an anthology of Akkadian literature. — CDL Press, 2005. — ISBN 1-883053-76-5.
  • George, Andrew R. Die Kosmogonie des alten Mesopotamien // Anfang und Ende vormoderne Szenarien von Weltentstehung und Weltuntergang : [нем.]. — 2016. — ISBN 978-3-8053-5032-7.
  • George, Andrew R. Mesopotamian incantations and related texts in the Schøyen Collection. — 2016a. — ISBN 978-1-934309-66-7.
  • Jacobsen, Thorkild. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. — Yale University Press, 1976. — ISBN 978-0-300-02291-9.
  • Katz, Dina. The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
  • Krul, Julia. The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 9789004364936. — doi:10.1163/9789004364943_004.
  • Lambert, Wilfred. The cosmology of Sumer and Babylon // Ancient Cosmologies. — Allen and Unwin, 1975. — P. 42–65.
  • Lambert, Wilfred G. Mesopotamian Creation Stories // Imagining Creation. — BRILL, 2007. — P. 15–59. — ISBN 978-90-04-15765-1. — doi:10.1163/ej.9789004157651.i-424.9.
  • Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lisman, J.W. Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. — Ugarit-Verlag, 2013.
  • Metcalf, Christopher. Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press, 2019. — ISBN 978-1-64602-011-9. — doi:10.1515/9781646020119.
  • Peterson, Jeremiah. God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Peterson, Jeremiah (2020). “Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)”. Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. Walter de Gruyter GmbH. 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
  • Peterson, Jeremiah (2020a). “A Fragmentary Explanatory God List from Old Babylonian Nippur with a Thematic Connection to Lugale and An : Anum: A Glimpse into the Origins of Mesopotamian Hermeneutical Tradition”. Journal of Cuneiform Studies. University of Chicago Press. 72: 117—128. DOI:10.1086/709311. ISSN 0022-0256. S2CID 224836977.
  • Rubio, Gonzalo. Time before Time: Primeval Narratives in Early Mesopotamian Literature // Time and History in the Ancient Near East. — Penn State University Press, 2013. — P. 3–18. — ISBN 9781575068565. — doi:10.1515/9781575068565-003.
  • Sallaberger, Walther. Der kultische Kalender der Ur III-Zeit : [нем.]. — De Gruyter, 1993. — ISBN 978-3-11-013932-7. — doi:10.1515/9783110889253.
  • Selz, Gebhard J. Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš : [нем.]. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). “Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt”. Archiv für Orientforschung [нем.]. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik. 51: 1—44. ISSN 0066-6440. JSTOR 41670228. Дата обращения 2022-02-09.
  • van der Toorn, Karel (1993). “Ilib and the "God of the Father"”. Ugarit-Forschungen. Ugarit-Verlag. 25: 379—387. ISSN 0342-2356.
  • Veldhuis, Niek (2001). “The Solution of the Dream: A New Interpretation of Bilgames' Death”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 53: 133—148. DOI:10.2307/1359980. ISSN 0022-0256. JSTOR 1359980. S2CID 162334425. Дата обращения 2023-02-12.
  • Volk, Konrad (1998) 
  • Volk, Konrad (1998a) 
  • Wang, Xianhua. The metamorphosis of Enlil in early Mesopotamia. — 2011. — ISBN 978-3-86835-052-4.
  • Wiggermann, Frans A. M. Mythological Foundations of Nature // Natural phenomena: their meaning, depiction, and description in the ancient Near East. — Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 1992. — ISBN 0-444-85759-1.
  • Wiggermann, Frans A. M. Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. — STYX & PP Publications, 1992a. — ISBN 978-90-72371-52-2.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998)