АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Загробный мир в древнегреческой мифологии

Загро́бный мир в древнегре́ческой мифоло́гии — отдельное царство (одно из трёх царств, составляющих космос), куда попадает человек после смерти. Согласно ранним представлениям, в момент смерти душа отделяется от тела и переносится в подземное царство[1].

В гомеровской традиции («Илиада», «Одиссея») посмертное существование умерших было мрачным, а сами они не дифференцировались. Позднее, в частности в философии Платона, появились представления о посмертном суде и разделении людей по их деяниям[2][3].

Подземный мир, именуемый Аидом по имени бога‑покровителя, располагался на периферии земли — либо у границ Океана, либо под землёй[4]. Его характеризуют темнота и отсутствие солнечного света — в противоположность миру живых и сияющему Олимпу, обители богов[5][6]. Царство Аида считалось невидимым — как из‑за постоянной тьмы, так и в силу возможной этимологической связи имени Аид с понятием «невидимого места»[7][8]. Предназначенное исключительно для мёртвых, оно оставалось недоступным для смертных, за исключением отдельных героев (Геракла, Тесея, Орфея, возможно, Одиссея, а в римской традиции — Энея).

Общие сведения
Загробный мир в древнегреческой мифологии
Культура Древняя Греция

География

Вход в подземный мир

Умерший мог попасть в загробный мир разными путями, но наиболее распространённым изображением был образ перевозчика Харона, который переправлял души через реку. Этот мотив часто встречается на афинских лекифах (погребальных вазах) V века до н. э. с белым фоном. Этот образ трудно датировать раньше VI века до н. э. (возможно, Харон был последним из обитателей Аида, кто появился на изображениях). Хотя Харон не упоминается в самых ранних мифах, существовало поверье, что непогребённые не могут попасть в загробный мир, пока их не похоронят по всем правилам (самые известные примеры — Патрокл и Гектор в «Илиаде»). Кроме того, считалось, что Гермес-Психопомп может проводить умерших в подземное царство. Впервые он появляется в 24-й книге «Одиссеи» Гомера (это также распространённый мотив на лекифах). Аид (царство) был известен своими вратами (πύλαι Ἀίδαο)[9], а один из эпитетов Аида (бога) — «запиратель врат» (πυλάρτης)[10].

Реки

Реки — неотъемлемая часть топографии подземного мира, они упоминаются в самых ранних источниках[11]. В «Илиаде» Гомера «призрак» Патрокла упоминает о воротах и реке (без названия) в царстве Аида[12]. В «Одиссее» Гомера «призрак» матери Одиссея, Антиклеи, описывает множество «великих рек и ужасных потоков» и упоминает по меньшей мере четыре конкретные реки[13]. Исследователь Х. А. Гербер предположила, что реки, по которым плыл Харон, в греко-римской мифологии символизировали небо[14]. Однако в более широкой мифологической традиции существует множество водоёмов, связанных с подземным миром (их количество и расположение варьируются в зависимости от источника), названия которых могут отражать определённые ассоциации со смертью[15][16].

Стикс считается самой известной рекой подземного царства. Это единственная река подземного царства, упомянутая в «Илиаде» Гомера — самом раннем мифологическом тексте, посвящённом Аиду, — и в трёх гомеровских гимнах[17]. Это не только подземная река, но и, в более широком смысле, неприкосновенные воды, на которых боги клянутся[18], а также самостоятельная богиня (дочь Океана и Тефиды)[19].

В более поздних традициях Стикс часто изображалась как вход в подземное царство, через который Харон (перевозчик душ умерших) переправляет усопших. Стикс также известна как река ненависти[20][21]. В реальном мире существовало несколько рек Стикс: согласно Геродоту, Страбону и Плинию, одна из них находилась в Аркадии[22]; а Павсаний упоминал ещё одну в Нонакрисе[23].

Ахерон — река страданий или река скорби[21][24]. Она упоминается во многих ранних источниках архаической поэзии, но является менее заметной и более поздней, чем Стикс[25]. В некоторых мифологических рассказах Харон перевозит мёртвых на Ахероне, а не на Стикс[26]. В некоторых альтернативных источниках Ахерон — это озеро (а не река)[27], а также синоним подземного мира[28].

Павсаний описывал реку Ахерон в Эпире, в Феспротии, которая впадает в заболоченное озеро и сливается с рекой Коцит (как и её гомеровский аналог), которую Павсаний считал источником вдохновения для описания подземного мира у Гомера[29]. Это место также связано с конкретными примерами некромантических ритуалов и/или базами данных из мифического прошлого[30]. Кроме того, в более поздних преданиях упоминается река Ахерон в Кумах, Италия, которая также ассоциировалась с некромантическими/катабатическими действиями Одиссея[30].

Пирифлегетон/Флегетон — река, текущая огненным пламенем (название происходит от фразы puri phlegethonti, «пылающая, как огонь»)[21]. Она упоминается лишь однажды в «Одиссее» Гомера (Pyriphlegéthōn), где говорится, что она впадает в реку Ахерон[31], и больше не встречается в источниках вплоть до Платона[32]. Согласно Платону, эта река ведёт в глубины Тартара и связана с наказанием (в частности, тех, кто поднял руку на своих отцов и матерей). Неподалёку от Кум существовала река/поле с таким названием, которое ассоциировалось с «жжением» из-за местных горячих источников[33]. Страбон прямо связывал её с подземным миром из «Одиссеи» Гомера[30][34].

Коцит — река плача (от kōkuein, «плакать, стенать»)[21]. Она также упоминается лишь однажды в «Одиссее» Гомера, где описывается как приток Стикса, впадающий в Ахерон[31]. Согласно Платону, Коцит течёт по кругу, впадает в Тартар и связана с наказанием убийц[35]. Так же называется река в Теспротии и Кумах, которая сливается с Ахероном.

Лета — река забвения, названная в честь Леты, богини забвения и забвения-забвения. В более поздних источниках символом Гипноса, бога сна, стала ветка тополя, с которой капает вода Леты. В некоторых источниках упоминается не река, а долина Леты[36].

В «Энеиде» Вергилия Эридан упоминается как подземная река[37].

Океан — река, опоясывающая мир[38], она служит границей между миром живых и подземным миром[39].

Асфоделовые луга

Асфоделовые луга — это место в подземном царстве, где обитает большинство умерших[40]. Это название встречается в «Одиссее» Гомера (11.359), где оно фигурирует в описании подземного царства Одиссеем (здесь оно называется полем асфоделей: ἀσφοδελὸς λειμών). Неясно, что именно древние подразумевали под этим «полем». Учёные расходятся во мнениях: одни связывают его с асфоделем (род Asphodelus L.), другие — с пепелищем (исходя из этимологической конструкции σφοδελὸς > σποδός, «пепел»)[41][42][43].

Элизий/Элизийские поля

Элизий (также известный как Елисейские поля) — утопическая райская обитель, предназначенная для особо выдающихся личностей. Впервые Елисейские поля упоминаются в «Одиссее» Гомера, в четвёртой книге, где Менелаю обещают, что он отправится туда, а не умрёт (что отличает место от обычной загробной жизни). Элизий расположен на краю земли (пейратах), и там жизнь «легче всего для людей». Однако Менелай обретает эту участь не за свои заслуги, а потому, что он зять Зевса (будучи женат на Елене)[44]. Однако в «Трудах и днях» Гесиода это рай, которого могут достичь герои. Со временем представления о загробной жизни расширялись и становились более «демократичными»: праведники могли попасть в Елисейские поля после суда, который вершили судьи подземного царства Радамант и Минос[45].

Острова блаженных

Во времена Гесиода Элизий также был известен как Острова блаженных[46][40]. Острова, которые иногда рассматривались как географическое место на Земле, стали считаться местом воздаяния в подземном царстве для тех, кого считали исключительно праведными[46][47].

Эреб

Эреб — олицетворение тьмы, в частности тьмы подземного мира. Древние авторы часто называли Эребом либо подземный мир, либо буквально подземную территорию, через которое души умерших попадают в загробный мир[48].

Тартар

В некоторых греческих источниках Тартар — другое название подземного царства (метонимическое обозначение Аида), в то время как в других источниках это совершенно отдельное царство, не связанное с подземным миром. Гесиод подробно описывал Тартар как место, расположенное так же далеко от подземного царства, как земля — от неба[49][50]. Как и в царстве Аида, там так темно, что «ночь окутывает его тремя рядами, словно ошейник на шее, а над ним растут корни земли и невозделанного моря»[51].

Самые известные обитатели Тартара — титаны. После победы над ними Зевс низверг титанов вместе со своим отцом Кроносом в Тартар[52][53]. Гомер писал, что Кронос стал царём Тартара[54][55]. Согласно «Горгию» Платона (ок. 400 г. до н. э.), после смерти души предстают перед судом, и в Тартаре нечестивцы получают божественное наказание[56]. Тартар также считался изначальной силой или божеством наряду с такими сущностями, как Земля, Ночь и Время[55].

Известные обитатели

Аид

Аи́д (Гаде́с), старший сын титанов Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии, — греческий бог подземного царства. Когда три брата разделили мир между собой, Зевс получил небеса, Посейдон — море, а Аид — подземное царство. Земля была разделена между ними троими. Таким образом, хотя Аид отвечал за подземное царство, он имел власть и на земле[57]. Однако самого Аида редко можно увидеть за пределами его владений, и для землян его намерения и характер остаются загадкой[58]. В искусстве и литературе Аид изображается суровым и величественным, но не жестоким мучителем или дьяволом[57]. Однако Аид считался врагом всего живого, его ненавидели и боги, и люди. Жертвоприношения и молитвы не умиротворяли его, поэтому смертные редко пытались его задобрить[59].

Он также не был мучителем мёртвых и иногда его называли «Зевсом мёртвых», потому что он был гостеприимен к ним[60]. Из-за того, что он был владыкой подземного мира и повелителем мёртвых, его также называли Зевсом Хтонием («Зевсом преисподней» или «Зевсом нижнего мира»). Тех, кто отбывал наказание в Тартаре, туда направляли другие боги, жаждавшие мести. В греческом обществе многие считали Аида самым непривлекательным богом, many боги даже испытывали к нему неприязнь. Люди приносили жертвы Аиду, только если хотели отомстить врагу или чтобы с ними самим случилось что-то ужасное[61].

Аида иногда называли Плутоном и изображали в более благоприятном образе. Считалось, что он дарует богатство, поскольку урожай и благословение на сбор урожая приходят из-под земли[62].

Персефона

Персефо́на (также известная как Ко́ра) была дочерью Деметры, богини урожая, и Зевса. Персефону похитил Аид, которому нужна была жена. Когда Персефона собирала цветы, она залюбовалась нарциссом, посаженным Геей (чтобы заманить её в подземное царство в качестве одолжения Аиду), и, когда она сорвала цветок, земля внезапно разверзлась[20].

Аид, появившись на золотой колеснице, похитил Персефону и унёс её в подземное царство. Когда Деметра узнала, что Зевс отдал Персефону Аиду, она впала в отчаяние и разозлилась на Зевса, из-за чего перестала давать земле урожай. Чтобы утешить её, Зевс отправил Гермеса в подземное царство, чтобы тот позволил Персефоне вернуться. Однако Аид заставил её съесть шесть гранатовых зёрен в подземном царстве, и таким образом она оказалась навеки связана с подземным миром[63].

С тех пор Персефона могла покидать подземное царство только в период «цветения земли», то есть в любое время года, кроме зимы. В «Гомеровских гимнах» описывается похищение Персефоны Аидом.

undefined

Геката

Гека́та ассоциировалась с перекрёстками, входами, собаками, светом, Луной, магией, колдовством, знанием трав и ядовитых растений, некромантией и чародейством[64]. Гекату часто изображали в виде трёхликой богини, что позволяло ей смотреть в разные стороны одновременно. Это подчёркивало её роль защитницы пограничных миров[65].

undefined

Эринии

Эри́нии (также известные как фурии) — три богини, связанные с душами умерших и мщением за преступления против естественного порядка вещей. В их число входят Алекто, Мегера и Тисифона[66].

Их especially беспокоили преступления, совершаемые детьми против родителей, такие как матереубийство, отцеубийство и неуважительное отношение к родителям. Они насылали безумие на живых убийц, а если в какой-либо стране укрывался такой преступник, Эринии насылали на эту страну голод и болезни[67]. Эринии внушали страх живым, поскольку олицетворяли месть потерпевшего злодею.

Часто греки приносили Эриниям «умиротворяющие возлияния», чтобы успокоить их и не вызвать их гнев, и в целом Эринии получали гораздо больше возлияний и жертвоприношений, чем другие боги подземного мира. Эриний изображали в виде уродливых крылатых женщин, тела которых были переплетены со змеями[68].

undefined

Гермес

Хотя Герме́с не обитал в подземном царстве и обычно не ассоциировался с ним, именно он сопровождал души умерших в подземное царство. В этом роли он был известен как Гермес-Психопомп и с помощью своего золотого посоха мог проводить умерших в их новый дом. Умирающие также обращались к нему за помощью в смерти: некоторые просили его о безболезненной кончине или о возможности умереть там и тогда, где и когда, по их мнению, им суждено было умереть[69].

undefined

Судьи подземного мира

Мино́с, Радама́нт и Эа́к — судьи в царстве мёртвых. Они оценивали поступки умерших и устанавливали законы, регулирующие жизнь в подземном царстве[70].

Эак был хранителем ключей от подземного царства и судьёй для жителей Европы. Радамант был владыкой Элизия и судьёй для жителей Азии. Минос был судьёй, принимавшим окончательное решение.

Харон

Харо́н — перевозчик душ, который после того, как Гермес передавал ему душу, перевозил её через реки Стикс и/или Ахерон в подземное царство. На похоронах умершему традиционно клали обол на глаз или под язык, чтобы он мог заплатить Харону за переправу. Если же монеты не было, говорили, что душа будет кружить у берегов сто лет, пока ей не разрешат переправиться через реку[71].

Для этрусков Харон считался грозным существом — он владел молотом, имел крючковатый нос, бороду и животные уши с зубами[50]. В других ранних греческих изображениях Харон выглядел просто как уродливый бородач в конической шапке и тунике. Позже, в более позднем греческом фольклоре, его стали представлять в более ангельском образе, подобно архангелу Михаилу. Тем не менее Харон по-прежнему считался ужасающим существом, ведь его долг заключался в том, чтобы доставлять души в подземный мир, и никто не мог заставить его поступить иначе[72].

Цербер

Це́рбер, или «адский пёс», — огромная многоголовая (обычно трёхголовая)[73][74] собака Аида. По некоторым описаниям, у неё также есть хвост со змеиной головой и змеиные головы на спине и в гриве. Цербер, рождённый от Ехидны и Тифона, охраняет врата, которые служат входом в подземное царство[57]. Задача Цербера — не давать мёртвым покидать подземное царство.

Геракл однажды одолжил Цербера для выполнения последнего из своих подвигов. Орфей однажды усыпил его своей музыкой. Согласно «Суде», древние греки клали в гроб медовый пирог (μεлитоῦττα), чтобы умерший мог отдать его Церберу[75].

undefined

Танатос

Тана́тос — олицетворение смерти. В частности, он олицетворял ненасильственную смерть, в отличие от своих сестёр — Кер, духов болезней и кровопролития.

Гипнос

Гипно́с — олицетворение сна, брат-близнец Танатоса. Его пещера была непроницаема для солнечного и лунного света, её окружали маки и другие снотворные растения. Через пещеру протекала река Лета, и её журчание навевало сон[76].

Мелиноя

Мелино́я — хтоническая нимфа, дочь Персефоны, упоминаемая в одном из орфических гимнов и почитаемая как покровительница кошмаров и безумия. Возможно, она также упоминается в several надписях из Анатолии[77], а на бронзовой табличке она изображена вместе с Персефоной[78][79].

Гимны, время создания которых точно не установлено, но которые, вероятно, были написаны во II или III веке нашей эры, представляют собой литургические тексты мистической религии, известной как орфизм. В гимне Мелиноя наделена чертами, которые, по-видимому, схожи с чертами Гекаты и эриний[80], и иногда считается, что это имя — эпитет Гекаты[81][82][83]. Описания Мелинои типичны для греческих богинь Луны.

Второстепенные

  • Нюкта — богиня ночи и дочь Хаоса.
  • Тартар — глубокая бездна, служившая местом мучений и страданий для грешников, а также тюрьмой для титанов, — считался изначальным божеством.
  • Стикс — богиня одноимённой реки. О ней известно немного, но она — союзница Зевса и живёт в подземном царстве.
  • Еврином — один из демонов подземного царства, который съедает всю плоть с трупов, оставляя только кости.
  • Загрей у некоторых античных авторов считался богом подземного мира[84].

Мёртвые

В греческом подземном царстве души умерших (их называли тенями) продолжали существовать, но они были бестелесны и бесцельно скитались по подземному миру[85]. Умершим в гомеровском подземном царстве не хватает менес, то есть силы, поэтому они не могут влиять на тех, кто остался на земле. Им также не хватает phrenes, то есть разума, и они не обращают внимания на то, что происходит вокруг них и на земле[86]. Их жизнь в загробном мире была нейтральной, поэтому все социальные статусы и political позиции были упразднены, и никто не мог использовать свои прежние заслуги в загробном мире в своих интересах[70].

В греческом подземном царстве не было идеи прогресса: в момент смерти душа застывала в пережитом состоянии и внешнем облике. Души в подземном царстве не старели и не менялись в каком бы то ни было смысле. Они не вели активной жизни в подземном царстве — они оставались такими же, как при жизни[87]. Поэтому те, кто погиб в бою, вечно пребывали в подземном царстве в крови, а те, кто умер мирно, могли оставаться такими же[88].

Греки считали, что умершие раздражительны и неприятны, но не опасны и не враждебны. Они сердились, если чувствовали чьё-то враждебное присутствие рядом с их могилами, и в качестве подношения им приносили напитки, чтобы умилостивить их и не прогневать[89]. В основном это были кровавые подношения, потому что умершим нужна была жизненная сила, чтобы снова обрести способность к общению и сознанию[70]. Это показано в «Одиссее» Гомера, где Одиссею пришлось зарезать овцу, чтобы души могли взаимодействовать с ним.

В подземном царстве мёртвые проводили время за простыми занятиями, например играми, о чём свидетельствуют предметы, найденные в гробницах, такие как игральные кости и доски[90]. Живые оставляли умершим погребальные дары, такие как одежда, украшения и еда, чтобы те могли пользоваться ими в загробном мире, поскольку многие считали, что эти дары перенесут их в загробный мир[87]. Не было единого мнения о том, могут ли умершие есть. Гомер писал, что умершие не могут ни есть, ни пить, пока их не позовут; однако на некоторых барельефах изображено, что в загробном мире устраиваются пышные пиры[90]. Хотя это и не совсем ясно, подразумевается, что умершие могли вступать в половую связь с другими людьми, хотя детей у них не было. Греки также верили в возможность заключения брака в загробном мире, что в некотором смысле указывает на то, что греческий загробный мир мало чем отличался от мира живых[91].

Лукиан описывал обитателей подземного царства как скелетов. Они неотличимы друг от друга, и невозможно понять, кто из них был богат или влиятелен в мире живых[92]. Однако такое представление о подземном царстве разделяли не все: у Гомера умершие сохраняют свои привычные лица.

Сам Аид был свободен от понятия времени. Мёртвые знают и прошлое, и будущее, и в поэмах, описывающих греческих героев, мёртвые помогали развивать сюжет, пророчествуя и раскрывая истины, неизвестные герою. Единственный способ для людей вступить в контакт с мёртвыми — это приостановить течение времени и повседневную жизнь, чтобы попасть в Аид, место, недоступное для непосредственного восприятия и человеческого времени[87].

Верования древних греков

Греки были убеждены, что после смерти человека ждёт путешествие в загробный или иной мир. Они верили, что смерть не означает полного прекращения жизни или человеческого существования[93]. Греки предполагали, что после смерти душа продолжает существовать, но считали загробную жизнь бессмысленной[94]. В подземном царстве личность умершего продолжала существовать, но не обладала силой или истинным влиянием. Скорее, продолжение существования души в загробном мире считалось напоминанием о том, что умерший человек существовал, но пока душа продолжала существовать, она находилась в состоянии бездействия[95][96].

Однако смерть считалась великой ценой. Гомер полагал, что для человека лучше всего вообще не родиться или умереть вскоре после рождения, потому что величие жизни не может сравниться с ценой смерти[93]. Тем не менее для греков было важно чтить память умерших, это считалось проявлением благочестия. Те, кто не чтил память усопших, навлекали на себя гнев богов. Например, Одиссей позаботился о погребении Аякса, чтобы не разгневать богов[97].

Мифы и легенды

Орфей

Подробнее
Орфей и Эвридика

Орфей, поэт и музыкант, обладавший почти сверхъестественной способностью завораживать своей музыкой, спустился в подземное царство, чтобы забрать свою умершую жену Эвридику, которую укусила ядовитая змея в день их свадьбы. Благодаря своему мастерству игры на лире он смог очаровать стражей подземного царства и тронуть их своей музыкой. Своим прекрасным голосом он убедил Аида и Персефону позволить ему и его жене вернуться в мир живых[98].

Владыки подземного царства согласились, но с одним условием: Эвридика должна была идти за Орфеем, а он не должен был оборачиваться, чтобы посмотреть на неё. Дойдя до входа, Орфей обернулся, желая взглянуть на свою жену, но увидел, как она исчезает в подземном царстве. Ему было запрещено возвращаться туда во второй раз, и он всю жизнь играл свою музыку для птиц и гор[98][99].

Примечания

  1. ↑ Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. — М.: Эксмо, 2023. — 544 с. — ISBN 978-5-699-81347-6.
  2. ↑ Зелинский Ф. Ф. Психология древнегреческого мифа. — М.: АСТ, 2019. — 640 с. — ISBN 978-5-17-111019-2.
  3. ↑ Garland, 2001, pp. 60—61.
  4. ↑ Garland, 2001, p. 49.
  5. ↑ Sourvinou-Inwood, 1995, p. 72.
  6. ↑ Гомер. Одиссея (6.44—45).
  7. ↑ Gazis, 2018, pp. 13—15.
  8. ↑ Cousin, 2012, p. 125.
  9. ↑ Гомер. Илиада (5.646, 9.312, 23.71); Одиссея (14.156).
  10. ↑ Гомер. Илиада (8.367, 13.415); Одиссея (11.277).
  11. ↑ Sourvinou-Inwood, 1995, p. 61.
  12. ↑ Гомер. Илиада (23.71, 23.74).
  13. ↑ Гомер. Одиссея (11.157).
  14. ↑ Guerber, 1993, p. 362.
  15. ↑ Mirto, Osborne, 2012, p. 16.
  16. ↑ Гераклит. Гомеровские вопросы (74.1-5).
  17. ↑ Гомеровские гимны. К Деметре (259, 423); К Аполлону (84-86); К Гермесу (519).
  18. ↑ Гомер. Одиссея (5.184-6); Илиада (15.36, 14.271).
  19. ↑ Гесиод. Теогония (361, 389—403, 775—776, 782—806).
  20. ↑ 1 2 Leeming, 2005.
  21. ↑ 1 2 3 4 Mackie, 1999, p. 487.
  22. ↑ Геродот. История (6.74); Страбон. География (8.8.4); Плиний Старший. Естественная история (2.231).
  23. ↑ Павсаний. Описание Эллады (8.17.6).
  24. ↑ Paipetis, 2010, p. 46.
  25. ↑ Алкей. Фрагмент 38A; Сапфо. Фрагмент 95; Пиндар. Пифийские песни (11.21), Немейские песни (4.85), Фрагмент 143; Софокл. Фрагмент 523.
  26. ↑ Buxton, 2004, p. 209.
  27. ↑ Еврипид. Фрагмент 868.
  28. ↑ Эсхил. Агамемнон (1160); Пиндар. Пифийские песни (11.21).
  29. ↑ Павсаний. Описание Эллады (1.17.5)
  30. ↑ 1 2 3 Gordon, Joel. Remembering in the real world: Katabasis and natural deathscapes // A quest for remembrance: The underworld in classical and modern literature. — New York, NY : Routledge, 2020. — P. 46–50.
  31. ↑ 1 2 Гомер. Одиссея (10.513).
  32. ↑ Платон. Федон (113a-b).
  33. ↑ Страбон. География (5.4.5-6); Лукреций (747—748); Диодор Сицилийский (4.22.1-2); Плиний Старший. Естественная история (3.61); Дион Кассий (48.50-51).
  34. ↑ Страбон. География (1.2.18, 5.4.5).
  35. ↑ Платон. Федон (113b-c, 114a).
  36. ↑ The Republic (англ.). Project Gutenberg. Дата обращения: 10 июля 2026.
  37. ↑ Вергилий. Энеида (6.659).
  38. ↑ Гомер. Илиада.
  39. ↑ Гомер. Одиссея.
  40. ↑ 1 2 Westmoreland, 2007.
  41. ↑ Amigues, 2002, pp. 7—14.
  42. ↑ Jouanna, 2015, pp. 50—51.
  43. ↑ Phillips, 2012, p. 164.
  44. ↑ Гомер. Одиссея (4.569).
  45. ↑ Albinus, p. 86.
  46. ↑ 1 2 Harper. Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities / ed. by Harry Thurston Peck (англ.). — New York: Harper & brothers, 1897.
  47. ↑ Пиндар. Олимпийские оды (2.57).
  48. ↑ Hard, 2004, p. 23.
  49. ↑ Гесиод. Теогония.
  50. ↑ 1 2 Buxton, p. 213.
  51. ↑ Garland, 2001, p. 51.
  52. ↑ Гесиод. Теогония.
  53. ↑ Garland, 2001, p. 50.
  54. ↑ Гомер. Илиада.
  55. ↑ 1 2 Albinus, p. 87.
  56. ↑ Платон. Горгий.
  57. ↑ 1 2 3 O'Cleirigh, 2000, p. 190.
  58. ↑ Mirto, p. 21.
  59. ↑ Peck, 1897, p. 761.
  60. ↑ Garland, 2001, p. 52.
  61. ↑ Hades. History for Kids. Дата обращения: 5 декабря 2012. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  62. ↑ Peck, Harry Thurston, Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities, 761, 1897.
  63. ↑ Pfister, 1961, p. 86.
  64. ↑ d’Este, Rankine, 2009.
  65. ↑ Cartwright, 2017.
  66. ↑ Cartwright, 2016.
  67. ↑ Fairbanks, p. 251.
  68. ↑ Fairbanks, p. 255.
  69. ↑ Garland, 2001, pp. 54—55.
  70. ↑ 1 2 3 Long, p. 9453.
  71. ↑ Вергилий. Энеида (6.324—330).
  72. ↑ Cartwright, 2021.
  73. ↑ Cerberus. Merriam-Webster Online Dictionary. Merriam-Webster. Дата обращения: 16 июля 2025.
  74. ↑ Yahoo! Education. Дата обращения: 10 июля 2026. Архивировано 21 октября 2012 года.
  75. ↑ Суда. Статья μ 526.
  76. ↑ Гесиод. Теогония (756, 762-763).
  77. ↑ Larson, 2001, p. 268.
  78. ↑ Edmonds, 2011, p. 100.
  79. ↑ Athanassakis, 1977, p. viii.
  80. ↑ Edmonds, 2011, pp. 84—85.
  81. ↑ Petrovic, 2007, p. 94.
  82. ↑ Schmid, Stählin, 1981, p. 982.
  83. ↑ Roscher, 1894, p. 16.
  84. ↑ Mark, 2022.
  85. ↑ Mikalson, 2010, p. 177.
  86. ↑ Garland, 2001, p. 1.
  87. ↑ 1 2 3 Albinus, p. 27.
  88. ↑ Garland, 2001, p. 74.
  89. ↑ Garland, 2001, pp. 5—6.
  90. ↑ 1 2 Garland, 2001, p. 70.
  91. ↑ Garland, 2001, p. 71.
  92. ↑ O’Cleirigh, 2000, p. 191.
  93. ↑ 1 2 Mystakidou, 2004, p. 24.
  94. ↑ Mikalson, 2010, p. 178.
  95. ↑ Mystakidou, 2004, p. 25.
  96. ↑ Зелинский, 2019.
  97. ↑ Garland, 2001, p. 8.
  98. ↑ 1 2 Новый Акрополь, 2026.
  99. ↑ Hamilton, 2012.

Литература

  • Кун, Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. — Москва: Эксмо, 2023. — 544 с. — ISBN 978-5-699-81347-6.
  • Лосев, А. Ф. Мифология греков и римлян / составитель А. А. Тахо-Годи. — Москва: Мысль, 1996. — 975 с. — ISBN 5-244-00812-9.
  • Тахо-Годи, А. А. Греческая мифология. — Санкт-Петербург: Алетейя, 2021. — 312 с. — ISBN 978-5-00165-243-4.
  • Зелинский, Ф. Ф. Психология древнегреческого мифа. — Москва: АСТ, 2019. — 640 с. — ISBN 978-5-17-111019-2.
  • Albinus, Lars. The House of Hades: Studies in Ancient Greek Eschatology. — Aarhus: Aarhus University Press, 2000. — ISBN 978-87-7288-833-0.
  • Amigues, S. La "Prairie d'Asphodèle" de l'Odyssée et de l'Hymne homérique à Hermès // Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes. — 2002. — Т. 76. — С. 7—14.
  • Athanassakis, Apostolos N. The Orphic Hymns: Text, Translation, and Notes. — Scholars Press, 1977. — ISBN 978-0-89130-119-6.
  • Buxton, R. G. A. The Complete World of Greek Mythology. — London: Thames & Hudson, 2004. — ISBN 978-0-500-25121-8.
  • Cartwright, Mark. Furies // World History Encyclopedia. — 2016.
  • Cartwright, Mark. Charon: The Ferryman to the Dead in Greek Mythology // World History Encyclopedia. — 2021.
  • Cousin, C. Le monde des morts: Espaces et paysages de l'au-delà dans l'imaginaire grec d'Homère à la fin du Ve siècle avant J.-C: étude littéraire et iconographique (фр.). — Paris: L'Harmattan, 2012. — ISBN 978-2-296-99256-6.
  • d’Este, Sorita; Rankine, David. Hekate Liminal Rites. — Avalonia, 2000. — ISBN 978-1-905297-23-8.
  • Edmonds III, Radcliffe G. Orphic Mythology // A Companion to Greek Mythology. — Blackwell, 2011.
  • Fairbanks, Arthur. The Mythology of Greece and Rome. — New York: D. Appleton and Company, 1907.
  • Garland, Robert. The Greek way of death. — 2nd ed.. — Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001. — ISBN 978-0-8014-8746-0.
  • Gazis, George. Homer and the Poetics of Hades. — Oxford, UK: Oxford University Press, 2018. — ISBN 978-0-19-881090-2.
  • Guerber, H. A. The Myths of Greece & Rome. — Dover. — New York: Dover, 1993. — ISBN 0-486-27584-1.
  • Hamilton, Edith The Story of Orpheus and Eurydice. Virginia Commonwealth University (2012). Дата обращения: 2 декабря 2012.
  • Hard, Robin. The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology". — London: Psychology Press, 2004. — ISBN 978-0-415-18636-0.
  • Jouanna, D. Les Grecs aux enfers: d'Homère à Épicure. — Paris: Les Belles Lettres, 2015. — ISBN 978-2-251-44534-2.
  • Larson, Jennifer Lynn. Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore. — Oxford University Press, 2001. — ISBN 978-0-19-514331-7.
  • Leeming, David. Styx / Demeter and Persephone // The Oxford Companion to World Mythology. — Oxford University Press, 2005. — ISBN 978-0-19-515669-0.
  • Long, J. Bruce. Underworld // Encyclopedia of Religion. — Macmillan Reference USA, 2005. — Т. 14.
  • Mackie, C. J. Scamander and the Rivers of Hades in Homer // American Journal of Philology. — 1999. — Т. 120, вып. 4. — С. 487.
  • Mark, Harrison W. Zagreus // World History Encyclopedia. — 2022.
  • Mikalson, Jon D. Ancient Greek Religion. — Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell, 2010. — ISBN 978-1-4051-8142-6.
  • Mirto, Maria Serena; Osborne, A. M. Death in the Greek World: From Homer to the Classical Age. — Norman: University of Oklahoma Press, 2012. — ISBN 978-0-8061-4199-2.
  • Mystakidou, Kyriaki; Tsilika, Eleni; Parpa, Efi; Katsouda, Emmanuel; Vlahos, Lambros. Death and Grief in the Greek Culture // OMEGA: Journal of Death and Dying. — 2004. — Т. 50, вып. 1. — С. 23—34.
  • O'Cleirigh, Padraig. An Introduction to Greek mythology : story, symbols, and culture. — Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2000. — ISBN 978-0-7734-7722-3.
  • Paipetis, Stephanos. The Unknown Technology in Homer. — The Netherlands: Springer, 2010. — ISBN 978-90-481-2513-5.
  • Harper (издательство). Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities / ed. by Harry Thurston Peck. — New York: Harper & brothers, 1897.
  • Petrovic, Ivana. Von den Toren des Hades zu den Hallen des Olymp (нем.). — Brill, 2007. — ISBN 978-90-04-15100-0.
  • Phillips, J. Asphodel and the Spectral Places // Derrida Today. — 2012. — Т. 5, вып. 2. — С. 164.
  • Pfister, F. Greek Gods and Heroes. — London: Macgibbon & Kee, 1961.
  • Roscher, W. H. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (нем.). — Leipzig: Teubner, 1894. — Bd. 2.
  • Schmid, W.; Stählin, O. Geschichte der griechischen Literatur (нем.). — C.H. Beck, 1981. — Bd. 2.
  • Sourvinou-Inwood, Christiane. 'Reading Greek death': To the end of the Classical Period. — Oxford, UK: Clarendon Press, 1995. — ISBN 978-0-19-814976-7.

Дополнительно по теме

Категории