Папсуккал
Папсуккал (𒀭𒉽𒈛) — месопотамский бог, считавшийся суккалом (сопровождающее божество) Ану и его жены Анту в селевкидском Уруке[1]. В более ранние периоды был связан с Забабой[2]. Свою новую роль приобрёл благодаря синкретизму с Ниншубур.
Что важно знать
| Папсуккал | |
|---|---|
| клинопись:𒀭𒉽𒈛 | |
| Мифология | Шумеро-аккадская мифология |
| Местность | Киш, позднее Урук |
| Пол | мужской |
| Отец | Забаба, Ану или Энмешарр |
| Мать | Анту |
| Супруга | Амасагнуди |
| Дети | Паппап, Хеду, Нинхеду, Нинкита, Мишага |
| Символ | посох, гуляющая птица |
Описание
Изначально Папсуккал был суккалом (сопровождающим и посланническим божеством) Забабы, бога-покровителя Киша[3]. Его имя представляет собой сочетание шумерских слов pap, «старший брат», и sukkal[4]. Возвышение Папсуккала за счёт других подобных фигур, таких как Ниншубур, а также Какка и Илабрат, вероятно, объяснялось просто наличием слова «суккал» в его имени[5]. В контексте так называемой «античной теологии», опиравшейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке во времена правления Ахеменидов и Селевкидов[6], он полностью отождествлялся с Ниншубуром и стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города[7]. В селевкидский период он считался суккалом и Ану, и Анту[8]. Папсуккал также был покровителем паракку, места пребывания Ану[9].
Хотя Папсуккал мог изображаться как божество, держащее посох — типичный атрибут суккала, — у него был и индивидуальный символ — шагающая птица[10], которая изображалась на кудурру (межевых камнях с надписями)[11]. В текстах предзнаменований он ассоциируется с турачи (аккад.: ittidû), хотя в одном из вариантов вместо Папсуккаля фигурирует имя бога Какка[12]. Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна[13], «истинный небесный пастух»[14], считалось астральным символом Папсуккаля, а также Ниншубура и Илабрата[13].
Связи с другими божествами
Франс Виггерманн предполагает, что Папсуккал изначально считался сыном Забабы[11]. В поздних источниках его отцом был Ану[15]. В молитве Папсуккалу он дополнительно назван «потомком Энмешарры», что, возможно, указывает на существование традиции, в которой Энмешарра был предком Ану[16]. В одном случае Папсуккал указан сразу за Энмешаррой в списке побеждённых богов[17]. В другом подобном списке он приравнивается к Мумму, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, скорее всего, на основании их общего статуса божественных визирей (суккалов)[18].
Женой Папсуккала была малоизвестная богиня Амасагнуди[19]. В отношении её происхождения были предложены три варианта: что она была первоначальной суккалой Ану, заменённой в этой роли суккалом Инанны Ниншубур; что она была эпитетом Ниншубура; или что она была женой мужской формы Ниншубура[9]. Упоминания об Амасагнуди до селевкидского периода встречаются крайне редко, и, по словам Поля-Алена Болье, по состоянию на 1992 год известные примеры ограничивались списком богов Ан = Анум и одним лексическим текстом[20]. Более поздние исследования выявили ещё одно упоминание Амасагнуди во втором тысячелетии до н. э. в аккадском заклинании против Ламашту, известном по копии из Угарита, в котором она появляется вместе с Папсуккалом[21].
В списке богов Ан = Анум в разделе, посвящённом Папсуккалю, перечислены пять дочерей: Паппап[11], Хеду, Нинхеду, Нинкита и Мишага[22]. PAP.PAP, написанное без божественного детерминатива, впервые засвидетельствовано как имя или титул царицы Баранамтары, жены Лугальанды, и не исключено, что имя дочери Папсуккаля произошло от него[23]. Первичное значение имени Хеду и элемента хеду в Нинхеду — «да будет угодно», но позже оно было переосмыслено как слов-омофон, означающее «архитрав», возможно, потому, что альтернативным именем жены Папсуккала Амасагнуди было Нинкагаль, «владычица ворот»[9]. Имя Нинкита, возможно, означает «владычица порога»[24]. Франс Виггерманн отмечает, что хотя в посвящённом им разделе имя Ниншубур используется для обозначения их отца, нет никаких доказательств того, что они когда-либо считались дочерьми старшей женской версии Ниншубура, засвидетельствованной как суккаль Инанны в третьем тысячелетии до н. э.[15].
Хотя происхождение Папсуккаля было отличным от происхождения Ниншубура и Илабрата[25], его стали отождествлять с ними обоими, а также с Каккой[5]. Однако окончательно объединение Ниншубура и Папсуккаля произошло только в Селевкидский период в Уруке[7]. Ранний список богов Вейднера не приравнивает Папсуккала к Ниншубуру, а ставит его рядом с Забабой и Илабой[25]. Список богов An = Anu ša amēli объясняет синкретизм между ними следующим образом: dnin-šubur = dpap-sukkal ša da-nim, «Ниншубур — это Папсуккал, когда речь идёт об Ану»[26].
Поздний синкретический Папсуккал считался суккалом не Ану и Иштар, как Ниншубур, а Ану и его жены Анту[8]. Он также занимает роль Ниншубура в аккадской адаптации «Нисхождения Инанны»[11], но в отличие от неё он не обозначен напрямую как слуга Иштар, а в тексте говорится, что он служит «великим богам» как группе[27].
Список богов из Эмара отождествляет Папсуккала с хурритским суккалом Ташмишу[28].
Поклонение
Древнейшие свидетельства о поклонении Папсуккалю происходят из Киша в старовавилонский период[25]. В более поздние времена храм в этом городе, посвящённый ему, был также известен как Э-Аккиль, первоначально так назывался храм Ниншубур в её культовом центре Аккиль, расположенном недалеко от Бад-тибира[11].
Ритуал, известный по тексту из Султантепе, предназначенный для решения «дверных проблем» (lumun dalti), включал в себя подношения Папсуккалу и Нинхеду[9].
В первом тысячелетии до н. э. Папсуккалу поклонялись в Кише, Вавилоне (где у него был храм[29]), Арбеле, Ашшуре и Бит-Белти[10]. Кроме того, недалеко от Дера существовал город Дур-Папсуккал[30]. Упоминается в документе, согласно которому его осаждал ассирийский царь Шамши-Адад V, против которого выступали вавилонский царь Мардук-балашу-икби и его эламитские союзники[30].
Папсуккалу также поклонялись в Уруке, но он появился там только в селевкидский период[10], когда весь пантеон этого города был перестроен[31]. Иштар, Нанайя и их двор, включавший такие божества, как Ушур-амасу, были превзойдены по значимости Ану и Анту[31]. Хотя Ану не отсутствовал полностью в Уруке в период между третьим и первым тысячелетием до н. э.[31], его положение было «фигуральным божеством», как считает Поль-Ален Болье[19]. Он предполагает, что возвышение Ану было результатом потери Вавилоном своего влияния после персидского завоевания, что привело к развитию новой местной теологии, опирающейся на список богов Ан = Анум (который начинает божественную иерархию с Ану), предназначенный для повышения местной гордости[32]. Побочным эффектом этого процесса стало введение в пантеон города божеств, связанных с Ану, таких как Папсуккал и его жена Амасагнуди[19]. В селевкидском Уруке считалось, что Папсуккал охраняет главные ворота Бите-Реш, храмового комплекса Ану[4]. Посвящённый ему цоколь, расположенный внутри него, был известен как Э-губидуга, «дом, чей голос приятен»[33]. Посвящённый ему праздник, имевший формат торжественной трапезы, проводился каждый год на семнадцатый день месяца Ташриту[34].
Теофорные имена, в которых упоминается Папсуккал, хорошо известны с нововавилонского периода[35]. Однако в селевкидском Уруке он упоминается только в одном, принадлежавшем писцу[35]. Они были редки и в старовавилонский период, и в отличие от Ниншубура его редко выбирали в качестве семейного божества[12].
Примечания
Литература
- Asher-Greve, Julia M. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources / Julia M. Asher-Greve, Joan G. Westenholz. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). “Antiquarian Theology in Seleucid Uruk”. Acta Sumerologica. 14. Дата обращения 2022-04-21.
- del Olmo Lete, Gregorio. Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
- George, Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- Horowitz, Wayne; Oelsner, Joachim (1997). “The 30-Star-Catalogue HS 1897 and The Late Parallel BM 55502”. Archiv für Orientforschung. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik. 44/45: 176—185. ISSN 0066-6440. JSTOR 41670126. Дата обращения 2022-04-24.
- Krebernik, Manfred (2005)
- Krul, Julia. The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — BRILL, 2018. — P. 79–106. — ISBN 9789004364936. — doi:10.1163/9789004364943_004.
- Krul, Julia. Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
- Lambert, Wilfred G. (1976). “Introductory Considerations”. Orientalia. GBPress- Gregorian Biblical Press. 45: 11—14. ISSN 0030-5367. JSTOR 43074678. Дата обращения 2022-04-24.
- Lambert, Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Potts, Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 978-0-521-56358-1. — doi:10.1017/cbo9780511489617.
- Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen : [нем.]. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998)


