Папсуккал

Папсуккал (𒀭𒉽𒈛) — месопотамский бог, считавшийся суккалом (сопровождающее божество) Ану и его жены Анту в селевкидском Уруке[1]. В более ранние периоды был связан с Забабой[2]. Свою новую роль приобрёл благодаря синкретизму с Ниншубур.

Что важно знать
Папсуккал
клинопись:𒀭𒉽𒈛
Мифология Шумеро-аккадская мифология
Местность Киш, позднее Урук
Пол мужской
Отец Забаба, Ану или Энмешарр
Мать Анту
Супруга Амасагнуди
Дети Паппап, Хеду, Нинхеду, Нинкита, Мишага
Символ посох, гуляющая птица

Описание

Изначально Папсуккал был суккалом (сопровождающим и посланническим божеством) Забабы, бога-покровителя Киша[3]. Его имя представляет собой сочетание шумерских слов pap, «старший брат», и sukkal[4]. Возвышение Папсуккала за счёт других подобных фигур, таких как Ниншубур, а также Какка и Илабрат, вероятно, объяснялось просто наличием слова «суккал» в его имени[5]. В контексте так называемой «античной теологии», опиравшейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке во времена правления Ахеменидов и Селевкидов[6], он полностью отождествлялся с Ниншубуром и стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города[7]. В селевкидский период он считался суккалом и Ану, и Анту[8]. Папсуккал также был покровителем паракку, места пребывания Ану[9].

Хотя Папсуккал мог изображаться как божество, держащее посох — типичный атрибут суккала, — у него был и индивидуальный символ — шагающая птица[10], которая изображалась на кудурру (межевых камнях с надписями)[11]. В текстах предзнаменований он ассоциируется с турачи (аккад.: ittidû), хотя в одном из вариантов вместо Папсуккаля фигурирует имя бога Какка[12]. Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна[13], «истинный небесный пастух»[14], считалось астральным символом Папсуккаля, а также Ниншубура и Илабрата[13].

Связи с другими божествами

Франс Виггерманн предполагает, что Папсуккал изначально считался сыном Забабы[11]. В поздних источниках его отцом был Ану[15]. В молитве Папсуккалу он дополнительно назван «потомком Энмешарры», что, возможно, указывает на существование традиции, в которой Энмешарра был предком Ану[16]. В одном случае Папсуккал указан сразу за Энмешаррой в списке побеждённых богов[17]. В другом подобном списке он приравнивается к Мумму, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, скорее всего, на основании их общего статуса божественных визирей (суккалов)[18].

Женой Папсуккала была малоизвестная богиня Амасагнуди[19]. В отношении её происхождения были предложены три варианта: что она была первоначальной суккалой Ану, заменённой в этой роли суккалом Инанны Ниншубур; что она была эпитетом Ниншубура; или что она была женой мужской формы Ниншубура[9]. Упоминания об Амасагнуди до селевкидского периода встречаются крайне редко, и, по словам Поля-Алена Болье, по состоянию на 1992 год известные примеры ограничивались списком богов Ан = Анум и одним лексическим текстом[20]. Более поздние исследования выявили ещё одно упоминание Амасагнуди во втором тысячелетии до н. э. в аккадском заклинании против Ламашту, известном по копии из Угарита, в котором она появляется вместе с Папсуккалом[21].

В списке богов Ан = Анум в разделе, посвящённом Папсуккалю, перечислены пять дочерей: Паппап[11], Хеду, Нинхеду, Нинкита и Мишага[22]. PAP.PAP, написанное без божественного детерминатива, впервые засвидетельствовано как имя или титул царицы Баранамтары, жены Лугальанды, и не исключено, что имя дочери Папсуккаля произошло от него[23]. Первичное значение имени Хеду и элемента хеду в Нинхеду — «да будет угодно», но позже оно было переосмыслено как слов-омофон, означающее «архитрав», возможно, потому, что альтернативным именем жены Папсуккала Амасагнуди было Нинкагаль, «владычица ворот»[9]. Имя Нинкита, возможно, означает «владычица порога»[24]. Франс Виггерманн отмечает, что хотя в посвящённом им разделе имя Ниншубур используется для обозначения их отца, нет никаких доказательств того, что они когда-либо считались дочерьми старшей женской версии Ниншубура, засвидетельствованной как суккаль Инанны в третьем тысячелетии до н. э.[15].

Папсуккал и другие божества-посланники

Хотя происхождение Папсуккаля было отличным от происхождения Ниншубура и Илабрата[25], его стали отождествлять с ними обоими, а также с Каккой[5]. Однако окончательно объединение Ниншубура и Папсуккаля произошло только в Селевкидский период в Уруке[7]. Ранний список богов Вейднера не приравнивает Папсуккала к Ниншубуру, а ставит его рядом с Забабой и Илабой[25]. Список богов An = Anu ša amēli объясняет синкретизм между ними следующим образом: dnin-šubur = dpap-sukkal ša da-nim, «Ниншубур — это Папсуккал, когда речь идёт об Ану»[26].

Поздний синкретический Папсуккал считался суккалом не Ану и Иштар, как Ниншубур, а Ану и его жены Анту[8]. Он также занимает роль Ниншубура в аккадской адаптации «Нисхождения Инанны»[11], но в отличие от неё он не обозначен напрямую как слуга Иштар, а в тексте говорится, что он служит «великим богам» как группе[27].

Список богов из Эмара отождествляет Папсуккала с хурритским суккалом Ташмишу[28].

Поклонение

Древнейшие свидетельства о поклонении Папсуккалю происходят из Киша в старовавилонский период[25]. В более поздние времена храм в этом городе, посвящённый ему, был также известен как Э-Аккиль, первоначально так назывался храм Ниншубур в её культовом центре Аккиль, расположенном недалеко от Бад-тибира[11].

Ритуал, известный по тексту из Султантепе, предназначенный для решения «дверных проблем» (lumun dalti), включал в себя подношения Папсуккалу и Нинхеду[9].

В первом тысячелетии до н. э. Папсуккалу поклонялись в Кише, Вавилоне (где у него был храм[29]), Арбеле, Ашшуре и Бит-Белти[10]. Кроме того, недалеко от Дера существовал город Дур-Папсуккал[30]. Упоминается в документе, согласно которому его осаждал ассирийский царь Шамши-Адад V, против которого выступали вавилонский царь Мардук-балашу-икби и его эламитские союзники[30].

Папсуккалу также поклонялись в Уруке, но он появился там только в селевкидский период[10], когда весь пантеон этого города был перестроен[31]. Иштар, Нанайя и их двор, включавший такие божества, как Ушур-амасу, были превзойдены по значимости Ану и Анту[31]. Хотя Ану не отсутствовал полностью в Уруке в период между третьим и первым тысячелетием до н. э.[31], его положение было «фигуральным божеством», как считает Поль-Ален Болье[19]. Он предполагает, что возвышение Ану было результатом потери Вавилоном своего влияния после персидского завоевания, что привело к развитию новой местной теологии, опирающейся на список богов Ан = Анум (который начинает божественную иерархию с Ану), предназначенный для повышения местной гордости[32]. Побочным эффектом этого процесса стало введение в пантеон города божеств, связанных с Ану, таких как Папсуккал и его жена Амасагнуди[19]. В селевкидском Уруке считалось, что Папсуккал охраняет главные ворота Бите-Реш, храмового комплекса Ану[4]. Посвящённый ему цоколь, расположенный внутри него, был известен как Э-губидуга, «дом, чей голос приятен»[33]. Посвящённый ему праздник, имевший формат торжественной трапезы, проводился каждый год на семнадцатый день месяца Ташриту[34].

Теофорные имена, в которых упоминается Папсуккал, хорошо известны с нововавилонского периода[35]. Однако в селевкидском Уруке он упоминается только в одном, принадлежавшем писцу[35]. Они были редки и в старовавилонский период, и в отличие от Ниншубура его редко выбирали в качестве семейного божества[12].

Примечания

Литература

  • Asher-Greve, Julia M. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources / Julia M. Asher-Greve, Joan G. Westenholz. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu, Paul-Alain (1992). “Antiquarian Theology in Seleucid Uruk”. Acta Sumerologica. 14. Дата обращения 2022-04-21.
  • del Olmo Lete, Gregorio. Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
  • George, Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Horowitz, Wayne; Oelsner, Joachim (1997). “The 30-Star-Catalogue HS 1897 and The Late Parallel BM 55502”. Archiv für Orientforschung. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik. 44/45: 176—185. ISSN 0066-6440. JSTOR 41670126. Дата обращения 2022-04-24.
  • Krebernik, Manfred (2005) 
  • Krul, Julia. The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — BRILL, 2018. — P. 79–106. — ISBN 9789004364936. — doi:10.1163/9789004364943_004.
  • Krul, Julia. Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
  • Lambert, Wilfred G. (1976). “Introductory Considerations”. Orientalia. GBPress- Gregorian Biblical Press. 45: 11—14. ISSN 0030-5367. JSTOR 43074678. Дата обращения 2022-04-24.
  • Lambert, Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Potts, Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 978-0-521-56358-1. — doi:10.1017/cbo9780511489617.
  • Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen : [нем.]. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998)