Космогония Древнего Ближнего Востока

Считалось, что мир был создан ex materia. То есть из предсуществующей и бесформенной вечной материи. Это противоположно более позднему понятию творения ex nihilo, которое утверждает, что вся материя Вселенной была создана из ничего. Первобытная субстанция существовала всегда, не имела формы, была божественной и представлялась в виде огромной, космической, хаотичной массы воды или океана (такое представление существовало ещё во времена Овидия^[1]). В месопотамском теогоническом процессе боги в конечном итоге порождаются из этой первоматерии, хотя в еврейской Библии встречается другой процесс, где Бог изначально отличен от первоматерии. Для того чтобы космос и боги в конечном итоге возникли из этого бесформенного космического океана, возникла идея, что он должен быть разделён на отдельные части и, следовательно, сформирован или упорядочен. Это событие можно считать началом времени. Более того, процесс создания космоса совпадает или эквивалентен началу создания новых богов. В 3-м тысячелетии до н. э. богиня Намму была единственным и уникальным представителем изначального космического океана в месопотамской космологии. Начиная со 2-го тысячелетия до н. э. этот космический океан стал представляться двумя богами, Тиамат и Абзу, которые отделялись друг от друга в знак космического начала^[2]. Угаритский бог Ям из цикла Баала также может представлять первобытный океан^[3].

Шумерские и аккадские источники по-разному понимают материю первозданной вселенной, из которой возникает космос. Шумерская мысль различала неживую материю, из которой состоял космос, и одушевлённую и живую материю, которая пронизывала богов и передавалась людям. В аккадских источниках космос изначально живой и одушевлённый, но смерть Абзу (божества пресных вод) и Тиамат (богини моря) порождает неживую материю, и вся неживая материя происходит от мёртвых останков этих божеств^[4].

Основной месопотамский миф, объясняющий происхождение богов, начинается с первобытного океана, олицетворяемого Намму, содержащего в себе Отца-Небо и Мать-Землю^[5]. В списке богов TCL XV 10 Намму названа «матерью, породившей небо и землю». Концепция Намму как матери Неба-Земли впервые засвидетельствована в третью династию Ура (начало 2-го тысячелетия до н. э.), хотя может восходить к более ранней аккадской эпохе[6]. Ранее, в 3-м тысячелетии до н. э., Небо и Земля были отправной точкой, не вызывающей сомнений в их собственном происхождении^[7].

Представление Неба как мужчины, а Земли как женщины, возможно, проистекает из аналогии между генеративной силой мужской спермы и дождём, идущим с неба, которые, соответственно, оплодотворяют женщину, чтобы дать начало новой жизни, или Землю, чтобы дать начало растительности^[8]. В среде обитателей пустыни жизнь зависела от пастбищ^[9]. Небо и Земля находятся в союзе. Поскольку они противоположного пола, они неизбежно размножаются, и их потомство — это последовательные пары или поколения богов, известных как божества Энки-Нинки. Название происходит от того, что Энки и Нинки («Владыка и Владычица Земли») — первая пара во всех версиях истории. Ещё одна постоянная деталь — Энлиль и Нинлиль являются последней парой. В каждой паре один из них — мужчина (обозначается приставкой En-), а другой — женщина (обозначается приставкой Nin-).

Рождение Энлиля приводит к разделению неба и земли, а также к разделению первозданного океана на верхние и нижние воды. Небо, теперь уже Ану, после отделения от Земли может вступать в отношения с другими божествами: он спаривается со своей матерью Намму, чтобы родить Энки (отличного от предыдущего Энки), который берёт на себя власть над нижними водами. От спаривания Энлиля и Нинлиль рождаются Нанна (также известный как Син), бог луны, и Нинурта, бог-воин. Нанна становится отцом Уту (известного в аккадских текстах как Шамаш), бога солнца, и Инанны (Венеры). К этому моменту были созданы/рождены основные черты космоса^[5].

Разновидность этого мифа существовала в египетской космологии. Здесь первозданный океан дарует бог Нун. В отличие от месопотамской космологии, акт творения не черпает свои материалы у Ну и не уничтожает Ну в процессе творения^[10].

Тексты 3-го тысячелетия до н. э. говорят о космическом браке или союзе Неба и Земли. Лишь в одном из них, относящемся к концу этой эпохи, — «Песне о мотыге» — упоминается их разделение. Напротив, в текстах 2-го тысячелетия внимание полностью переключается на их разделение^[7]. Эта традиция распространилась в шумерской, аккадской, финикийской, египетской и ранней греческой мифологии^[11]. Причина разделения связана либо с деятельностью Энлиля, либо происходит как спонтанный акт^[12].

В одном из найденных хеттских текстов говорится, что было время, когда они «отсекли небо от земли тесаком», а в египетском тексте говорится о том, «когда небо было отделено от земли» (Pyramid Text 1208c)^[13]. В OIP 99 113 ii и 136 iii говорится, что Энлиль отделил землю от неба и отделил небо от земли. В Энкиг и Нинмах 1-2 также говорится, что небо и земля были разделены в самом начале. Во вступлении «Гильгамеш, Энкиду и неземной мир» говорится, что небо было отделено от земли богом неба Ану, чтобы стать владением бога ветра Энлиля^[8]. В некоторых других источниках также представлена эта идея^[14].

Существует два направления месопотамских мифов о сотворении мира, касающихся первоначального разделения неба и земли. Первая, более древняя, прослеживается в текстах на шумерском языке, относящихся к 3-му тысячелетию до н. э. и первой половине 2-го тысячелетия до н. э. В этих источниках небо и земля отделяются от первоначальной твёрдой массы. В более ранней традиции, восходящей к аккадским текстам, таким как «Энума Элиш», разделение происходит из первоначальной водной массы. В первом случае главные боги шумерского пантеона, царь неба Ану и царь земли Энлиль, обычно отделяют массу в течение «долгих дней и ночей», аналогичных общим срокам повествования о сотворении в книге Бытия (шесть дней и ночей). В шумерских текстах не упоминается о сотворении космических вод, но можно предположить, что вода была одним из первоэлементов^[4].

Идиома «распростёртые небеса и земля» играет как культовую, так и космическую роль в еврейской Библии, где она неоднократно встречается в Книге Исаии (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13; 51:13, 16), а также в Книге Иова (26:7) и Псалмах (104:2). Один из примеров гласит: «Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис 40:22)^[15]. Идиома используется в этих текстах для обозначения творческого начала в деятельности Яхве, а расширение небес означает их необъятность, выступающую в качестве небесной святыни Яхве. В псалмодической традиции «растягивание» небес аналогично растягиванию шатра. Древнееврейский глагол, обозначающий «растягивать» небеса, также является обычным глаголом, обозначающим «ставить» палатку. Иными словами, небеса можно изобразить в виде космического шатра (этот мотив встречается во многих древних культурах^[16][17]). Это находит архитектурную аналогию в описаниях скинии, которая сама по себе является небесным архетипом и над которой, как предполагается, был раскинут шатёр^[18].

За этой фразой часто следует выражение, что Бог восседает над миром и управляет им, параллельно описаниям Бога, восседающего в Святая Святых скинии, где он, как утверждается, осуществляет управление Израилем^[19]. Библейские ссылки на растяжение небес обычно встречаются в сочетании с заявлениями о том, что Бог сделал или заложил основания земли^[20].

Подобные выражения можно найти и в других местах древнего Ближнего Востока. В тексте 2-го тысячелетия до н. э. В поэме о невинном страдальце говорится: «Где земля, там и небеса», хотя в тексте не указан создатель космоса^[21]. В «Энума Элиш» также описывается это явление, в IV.137-140^[22]:

137 Он разделил её на две части, как сушеную рыбу:

138 Одну половину её он установил и простер, как небеса.

139 Он натянул кожу и назначил часы

140 С инструкцией не позволять её водам вытекать^[23].

В этом тексте Мардук берёт тело убитой им Тиамат и растягивает кожу Тиамат, чтобы создать твердь небес, которая, в свою очередь, призвана не дать космическим водам над твердью вырваться наружу и обрушиться на землю. Если в масоретском тексте еврейской Библии говорится, что в Псалме 104:2 Яхве растянул небеса, как занавес^[24], то в аналогичном отрывке Септуагинты вместо этого используется аналогия с растяжением «кожи», что может представлять собой реликвию вавилонской космологии из Энума Элиш. Тем не менее, еврейская Библия никогда не называет материал, из которого была растянута твердь^[25]. Многочисленные теории о том, из чего была сделана твердь, возникли в древних культурах^[26].

Появилось множество историй, объясняющих создание человечества и зарождение цивилизации. Ранние тексты на шумерском языке, написанные в 3-м и 2-м тысячелетиях до н. э., можно разделить на две концепции: из городов Ниппур и Эреду. Ниппурская традиция утверждает, что Небо (Ан) и Земля (Ки) были соединены в космическом браке. После того как Энлиль разлучил их, Ки получила сперму от Ан и породила богов, животных и человека. В традиции Эриду говорится, что Энки, потомок Ан и Наммы (в этой традиции — богини пресной воды), является тем, кто создаёт всё. Периодические отношения между Энки и Нинхурсагой (в этой традиции олицетворение Земли) порождают растительность. С помощью Наммы Энки создаёт человека из глины. Известным произведением традиции Эриду является «Сотворение Эреду». Миноритарная традиция в шумерских текстах, отличная от традиций Ниппура и Эриду, известна из KAR 4, где кровь убитого божества используется для создания человечества с целью заставить его строить храмы для богов^[27][28].

Более поздние аккадские языковые традиции можно разделить на различные второстепенные космогонии, космогонии значительных текстов, таких как «Энума Элиш» и «Эпос Атрахасиса», и, наконец, династию Дуннум, выделенную в отдельную категорию. В «Эпосе Атрахасиса» боги-ануннаки заставляют богов-игиги выполнять их работу. Однако Игиги надоела эта работа, и они восстали. Чтобы разрешить проблему, Энлиль и Мами создают человечество, смешав кровь богов с глиной, которым вместо игиги поручают работу богов. В «Энума Элиш» для создания человека используется только божественная кровь^[29].