Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Платон

Платон
др.-греч. Πλάτων
Head Platon Glyptothek Munich 548.jpg
Имя при рождении Аристокл
Дата рождения 428/427 или 424/423
Место рождения Древние Афины
Дата смерти 348/347
Место смерти Древние Афины
Страна Древние Афины
Язык(и) произведений аттический диалект древнегреческого языка
Направление Платонизм
Период Древняя Греция
Основные интересы метафизика, эпистемология, этика, эстетика, политика, образование, философия математики
Оказавшие влияние Сократ, Архит, Демокрит, Парменид, Пифагор, Гераклит
Испытавшие влияние Аристотель, практически все европейские и ближневосточные философы
Логотип РУВИКИ.Медиа Медиафайлы на РУВИКИ.Медиа

Плато́н (др.-греч. Πλάτων; родился в 428/427 или 424/423, а умер в 348/347 году до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, родом из Афин. Является основателем платонической школы мысли и Академии, просуществовавшей до конца античной эпохи, пока она не была закрыта в 529 году императором Юстинианом.

Платон был учеником Сократа, изучал труды Гераклита и Парменида, во время странствий по Италии познакомился с учением пифагорейцев, его самым известным учеником был Аристотель. Сыграл важную роль в становлении не только древнегреческой, но и вообще западной философии. Взгляды последователей Платона (Плотина, Порфирия) оказали влияние на христианство, особенно это заметно в трудах Августина и некоторых других отцов церкви. Альфред Норт Уайтхед характеризует европейскую философию как «серию примечаний к Платону»[1]. К тому же он считается основателем западной политической философии.

Детские годы[править | править код]

Точная дата рождения Платона неизвестна. Согласно греческой традиции, философ родился 21 мая 428 (427) года до н.э. в Афинах, в день рождения бога Аполлона, а поэтому многие древнегреческие авторы приписывали Платону божественность и исключительность, как, например, Олимпиодор Младший приводил миф о явлении самого Аполлона к родителям мыслителя, Аристону и Периктионе, с просьбой преподнести их сына в жертву. Когда родители начали приготовление к ритуалу на горе Гиметт, к маленькому Платону подлетели пчелы, положив мёдовые соты в его уста, что потом сказалось на писательском даре. Другое предание связывало происхождение предков философа от сына самого Посейдона и смертной девушки Тиро, Нелея[2].

Сперва будущего мыслителя нарекли Аристоклом(др.-греч. Ἀριστοκλῆς), но затем его учитель гимнастики, борец Аристон, нарек его именем Платон[2], за его крепкое телосложение (букв. «широкий»)[3].

Первые знания о философии Платон получил в Академии, в которой, согласно Диогену Лаэртскому, он следовал учению Гераклита. Но, как-то раз, готовясь выступать на театральном состязании, Платон услышал речь Сократа, после чего сжёг свои стихотворения, произнеся[3]:

Бог огня, поспеши: ты надобен нынче Платону!

Жизнь юного Платона, который интересовался живописью, театром, сочинением гекзаметров, резко изменилась [2]. В 408 году до н.э. Платон встретился лично с Сократом, став его учеником вплоть до казни последнего в 399 году. Диоген Лаэртский писал, что перед тем как Платон встретил Сократа, последнему приснился сон, в котором он держал белого лебеденка на коленях, пока тот не взлетел, покрывшись перьями, издав чудесный крик[3].

Ученик Сократа[править | править код]

На момент встречи двух мыслителей ситуация в Аттики была неспокойна. Поражение в Пелопоннесской войне, приход к власти сторонников традиционной морали, которая будучи общинной, лучше подходила мобилизовывать массы, а не индивидуалистов-философов, привели к гонениям на свободомыслие в Афинах. В 406 году, когда начался суд, на котором судили проигравших сражение стратегов, Сократ, который был тогда членом Совета пятисот, отказался признавать командиров виновниками, а поэтому нажил себе врагов как среди демократов, так и их противников. Позднее Платон описал этот поступок в «Апологии Сократа»[4].

Как не просто Сократу приходилось из-за нападок людей, и как болезненно это отзывалось у Платона впоследствии, говорит ещё один диалог «Горгий». События происходят в гимназии, куда пришел Сократ сразу после выступления Горгия Леонтийского, известного софиста, обучающего за плату юных господ красноречию. Вот один из них, молодой Калликл, начал порицать Сократа, утверждая, что это не дело для взрослого мужчины заниматься философией, думая об отвлеченном. Для таких как они, считал Калликл, нужен кнут, чтобы они хоть какую-нибудь деятельность и решимость проявляли[5].

Наконец, в 399 году на Сократа поступил донос, положивший начало судебному разбирательству[5].

Скитания после смерти Сократа[править | править код]

Платон лично присутствовал на суде, поэтому его «Апология Сократа» признается большинством историков как исторический источник по процессу, который оказал огромное влияние на личность философа[6]. В вину Сократу ставили отрицание богов, обман людей и развращение юношества. После того, как большинство гелиастов признали мыслителя виновным, он мог попросить смягчить приговор, но вместо этого философ предложил 30 мин в качестве компенсации, что не было серьезным штрафом. Разозлившись, большинство судей приговорили Сократа к смерти[7].

После смерти учителя Платон ещё больше разочаровался в демократии, задумавшись об устройстве Идеального Государства[8](1–5 книги «Государства»), хотя, впоследствии, его же ученик Аристотель, принципом третьего, провозгласил невозможность ничего идеального [a].

Наступила пора скитаний, когда сначала Платон уехал в Мегару, а затем двинулся дальше, в земли зарождения древнего знания. Говорили, что он был в Ассирии и Вавилоне, другие уверяли, что философ добрался до Египта, Иудеи и Финикии[9]. Где-то во время этих странствий, Платон лучше узнал о пифагорейцах, математиках-мистиков, от которых он мог прийти к выводу, что существует объективное знание, от мнения и чувственности человека не зависящее. Если Сократ не ставил своей целью что-то доказать[b], то Платон искал ту меру, что доказать истинность и ложность сможет[10].

Жизнь в Сицилии[править | править код]

Неизвестно, сколько бы скитался Платон, если бы в семье тирана Сицилии Дионисия Старшего не рос юный Дион, стремящийся к знаниям. Он был ревностным почитателем философии Платона, поэтому через пифагорейцев пригласил философа ко двору, став его учеником[11].

В отличие от Сократа, который был аполитичен, Платон тяжело переживал недостатки как олигархического, так и демократического правлений. В «Государстве» (книга 8) Платон сравнивает город-государство с кораблем, где олигархия, т.е. власть основанная на имущественном цензе, это сравни тому, что капитан корабля назначался бы за имущественный ценз, а бедняк, но куда более способный, к управлению корабля не допускался, — «никуда бы не годилось такое кораблевождение!»[12]. Демократия же после казни Сократа, рассматривалась как одна из наихудших форм[13].

Но прибыв в Сицилию, Сиракузы, Платон очень быстро разочаровался в тирании. Кругом богачи утопали в золоте и вине, предаваясь любовным усладам, не тяготея к знаниям[14]. В «Государстве» Платон описывал тиранию как зло, в которое выродилась демократия, чье стремление к свободе приводит лишь к чрезвычайному рабству. Постоянный популизм, возводящий на пьедестал демагогов с их собирательными понятиями, приводит к власти над толпою[15].

Практически сразу, согласно Диогену Лаэртскому, между Платоном и Тираном Сицилии начались разногласия. Так, на вопрос, кто самый счастливый человек? Философ, безусловно, называл Сократа, потому что он счастливым умирал; на вопрос, какая цель у властителя? Платон отвечал: «Делать людей хорошими»[16]. Наконец, ссора дошла до того, что Дионисий Старший хотел казнить ученика Сократа, но Дион и Аристомен отговорили его от этого[17]. Вместо этого Платон был продан в рабство на Эгине, где мыслителя чуть было сразу не казнили, как вступившего на эти земли афинянина, но узнав, что он философ, отпустили. По другой версии, его арестовали и представили перед народным собранием, где его постановили продать в рабство как военнопленного. Анникерид Киренский выкупил Платона и отправил в Афины, отказавшись брать деньги, высланные ему Дионом, заявив, что не только друзья имеют право заботиться о философе[17].

Основание Академии[править | править код]

После многих лет скитаний, чуть не погибший в Сиракузах Платон, вернулся в родные Афины, где купил небольшой дом с садом, которые называли «Мусейоном» — «Домом муз». Так возникла знаменитая Академия Платона (Ἀκαδημία)[18]. Главным её отличием от других школ, стало преклонение перед геометрией[c], той наукой, что не подвластная чувственности, могла умозрительностью дать знание, а не мнение. Поэтому на дверях Мусейона была фраза:

Да не войдёт не знающий геометрии!
Ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω

Другими известными изречениями стали: «Бог всегда является геометром», и «Знание, к которому стремятся геометры, есть знание вечного, а не того, что тленно и преходяще»[20].

Диоген Лаэртский писал, что деньги на дом с садом дал Анникерид Киренский из тех, что друзья философа послали ему за выкуп Платона. Впоследствии, сам тиран Дионисий писал мыслителю, прося не распространять о нём плохого, на что Платон ответил, что «ему недосуг даже помнить о Дионисии»[17].

Сам Платон стал начальником Академии, а собрания разделялись на общие и для узкого круга учеников. Помимо геометрии и искусств, изучалась также астрономия, но она не имела практического характера, так как созерцание звёзд на небе, хоть и прекрасно по Платону, но не должно отвлекать от «истинной астрономии», которая изучает математическое небо умозрительно, тогда как эмпирически наблюдаемое небо лишь несовершенное подобие, служащее источником задач[⇨][21].

Возвращение в Сиракузы[править | править код]

В 367 году умер тиран Сиракуз Дионисий Старший, и на его место пришёл его сын, которого также звали Дионисий (Младший). Но, поскольку его отец не очень хотел приобщать наследника к философии и искусствам, считая, что это может смягчить его нрав, Дионисий Младший стал человеком невежественным. Диону не оставалась ничего другого, как постоянно рассказывать молодому тирану о Мудром Платоне, пока, наконец, Дионисий не возжелал с ним встретиться[22].

Когда он прибыл в Сиракузы, Дионисий встретил его с должным почтением, более того, тиран оказался не так уж порочен, в наслаждениях был умерен, а молодые аристократы при нём, увлекались математикой и искусствами. Но такое положение не устраивало противников Диона при дворе, которые стали шептаться, что мол когда-то сиракузский флот разбил афинский, а теперь всего лишь один афинянин уничтожает тиранию Дионисия. Ситуация обострилась, когда вскрылась переписка Диона с карфагенянами, которого в итоге изгнали из Сицилии, а сам Платон, по сути, оказался под домашним арестом, пока разразившаяся война не позволила философу уехать[22].

Несмотря на это, Платон после войны возвращается в Сиракузы, так как Дионисию нужен был почёт, получаемый от окружения философами. Но из-за противостояния сторонников тирании и сторонников Диона, Платон вынужден был уехать, сохранился с тех времён исторический анекдот[23]:

Дионисий Младший: Что же, Платон, ты, вер­но, много всяких ужасов нарасскажешь о нас сво­им друзьям-философам? Платон: Помилуй, навряд ли Академия способна ощутить такую нужду в темах для разговора, чтобы кто-нибудь стал вспоминать о тебе»

И Платон не ошибся, после его возвращения в Афины, Дион поднял восстания против Дионисия, тирания в Сиракузах пала, а сам тиран умер в безвестности где-то в Греции. Впрочем, и Дион, будучи недоброжелательного характера, которому так хотелось состояться в глазах Платона и Академии, настроивший во время своей тирании против себя всех, был убит, но, правда, его имя не забылось[24].

На момент последнего возвращения в Афины Платону уже было около 70 лет. По преданиям, он умер в 347 году, в возрасте 81 года[25].

Произведения

[править | править код]

Платоновский корпус (Corpus Platonicum) — то есть исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона и значительная часть которых представляет собой диалоги, — формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.

Теория познания Платона

[править | править код]

Теория познания Платона берет своё начало из майевтики Сократа, а именно, что непосредственно знания заданы человеку априори, так как вечная душа их в идеальном мире «изучила». Отсюда происходит учение философа об анамнесисе, то есть о воспоминаниях души[26].

Учение по Платону состоит в том же, что и у Сократа, а именно с помощью диалектики «вспомнить» уже имеющиеся у каждого человека знания. Впоследствии, Иммануил Кант признал такое видение ошибочным, не отрицая, что есть исключительно априорное знание (например, y=kx, как отношение пространства к времени), остальное знание и априорно, и синтетично, почему возможны, по его мнению, априорные синтетические суждения)[27].

Математика Платона[править | править код]

Неверно представлять под древнегреческой математикой тоже самое, что под ней начали подразумевать потом[28]. Непосредственно у Платона это арифметика (счёт), геометрия, астрономия и музыка[d]. Вся математика разбита у него на практическую и теоретическую составляющие, где первая неизбежно подвержена погрешностям вещественного мира. Платон с некоторым пренебрежением относится к арифметике, считая её более обыденной, чем геометрия[30].

Самым трудным, остающимся предметом споров и в 21 веке, остается понятие числа. Платон различал непосредственно число как арифметическую данность («чисто идеальные сущности»), и геометрическую фигуру как числа и числовые отношения данные в пространстве[31]. То есть, графическое изображение числа I (сама идея числа только умозрительна) есть одновременно геометрическое отображение фигуры (отрезок) (воплощение «идеи в геометрическом пространстве»[31]).

Математика у Платона ниже философии, так как числа есть промежуточные звенья между идеями и вещами, проще говоря, они, числа, имеют предикаты как из того, так и из другого мира («многочисленны» от мира вещей, и «вечны» от мира идей)[32].

Мир идей и мир вещей Платона[править | править код]

В седьмом томе «Государства» Платон объясняет зачем нужно изучать математику на примере узников пещеры, которые будучи скованными, не могут даже обернуться, чтобы увидеть дорогу, по которой несут носильщики множество вещей, но невежественные люди видят лишь отраженные огнём тени данных предметов[33].

Получается, по Платону, что любой родившийся человек видит не суть предметов, а лишь как эти узники, «тени от костра». Тогда как же возможно знание само по себе? По Платону оно возможно если нет противоречий у предмета, ведь каждая кошка от другой кошки отлична, а следовательно, есть диалектическое противоречие, поэтому тот человек, который видит лишь конкретную/ых кошку/ек, имеет только лишь мнение о ней/них, но не знание о самом предмете «кошка»[34].

Важным достижением логики Платона стало разделение мира на мир вещей (эмпирически наблюдаемых предметов) и идей, у философа вечных. Бертран Рассел показывал эти воззрения на примере кошки. Итак, есть отличные друг от друга кошки (the cats), но что подразумевается под самой «кошкой» (a cat)? То же самое, что эти кошки или отличное от них? Безусловно, последнее, так как само слово «кошка» (a cat) — то общее в самих вещах, что этим словом объединяется (собирается), тогда как каждые конкретные кошки — то, что наоборот различает[34].

Помимо логического, мир идей и вещей Платона содержал ещё метафизическое объяснение. Прежде всего, это существование некоторой идеальной «кошки», тогда как все отличные от неё лишь мнимые, несовершенные кошки, которые взяли лишь какие то части идеи, но отличаются в остальном. Б. Рассел показывал это на примере кровати, где в мире существут великое множество таких предметов, самых разных, но идея кровати только одна. Если провести деление по содержанию, то это нечто четырехугольное, плоское, на четырёх ножках у углов и т.д[34].

Поэтому, по Платону, философ это тот, кто видит и созерцает идею (например, кровати), тогда как обычный человек лишь множество вещей, содержащих часть идеи (тени), зрит[34].

Рассматривая платоновское понимание идеи, Иммануил Кант отвергал мистическую составляющую («мистическую дедукцию идеи»), исходя из того, что познать сущность идей можно лишь в опыте, в то же время соглашаясь с Платоном, что из него, опыта, сами идеи не абстрагировать, показывая это на примере добродетели. Пусть, по Канту, человек представляется другим людям добродетельным, но, самоочевидно, что образ этой самой добродетели лишь у самих людей только в голове, так как скоро этот человек, который на момент созерцания людьми был предметом восхваления, может стать предметом порицания[35]:

Черпать понятия добродетели из опыта, принимать за образец источника знания то, что в лучшем случае может служить разве лишь примером несовершенного объяснения, — значит превращать добродетель в какую-то изменчивость в зависимости от времени и обстоятельств, не подчинённую никаким правилам, двусмысленную нелепость

Идея Блага[править | править код]

Разделив весь мир на вещи и идеи, где знание возможно лишь о последних, пришёл Платон к концепции всеобщего Блага, которое есть свойство цели, без которого не возможно идеи созерцать[36].

В «Государстве» Платон поясняет, что знание о Благом нет у Сократа, он может только мнение о нём иметь, то есть судить по предикатам цели, к которым устремлена деятельность, но не может познать, что такое благо само по себе[36]. Тем не менее, идея «Блага» — центральная идея, именно знание, без которого весь остальной мир идей невозможен[36]:

Идея Блага — вот самое важное знание (Платон. Государство)

Идея «Блага» — точка, которая не имеет протяженности, а поэтому к ней не может быть дано определение. Поэтому, как писал С.П. Лебедев, Благо и Единое противоположны, первое беспредпосылочное начало, и предпосылочное второе. В то же время, каждое всегда одно, то есть благо есть благо, а одно есть одно, но, возможно, единое благу подчинено[37]:

Единое и Благо суть в самом уме существующие пределы его деятельности, их можно понять как противоположности, основанием единства которых является всё-таки благо. Именно его следует признать первичным, тогда как единое может быть понято в качестве его неотъемлемого свойчтва[38]

Желая донести как можно понятнее идею «Блага», Платон приводит сравнение его с солнцем. Как человек, с наступлением темноты прекращает созерцать вещи, так и без блага прекращает он различать знание о вещах, оставаясь в мире мнений, которые сменяются одно за другим, и, «кажется, что она [душа] лишилась ума[e][39].

С. П. Лебедев, комментируя аналогию Платона с солнцем, писал, что она одновременно хороша и плоха, так как с одной стороны, даёт человеку представить отношение между Благом (в аналогии солнце), умом (глаз) и умозрением (зрением)[40], хотя это по самому же Платону не так, и умозрительность уже включает в себя понятия блага и ума (из благого умом зрит)[40].

Космогония Платона

[править | править код]

Главным трудом Платона по космогонии является «Тимей», который, по мнению Г. Гегеля, «всегда считался самым трудным и темным из диалогов Платона»[41].

По Платону Бог есть добро, который существуя в хаосе, нашёл видимое, и это видимое двигалось в хаосе беспорядочности, не зная покоя. Бог признал, что разум самое прекрасное из видимого непостижимого, а без души ничего не может быть причастно к разуму. Тогда Бог «вселил разум в душу, а душу в тело и соединил их так, что вселенная стала одушевленным, разумным животным»[42]

Мир одно животное, так как будь их больше, то они были бы частями одного, то есть лишь одним животным. Так как мир должен был быть телесным, то Бог создал огонь и землю (два предиката – зримый и осязаемый), но поскольку они не могут быть соединены сами по себе, то есть звено, что их соединяет. Такое возможно, когда нечто из трёх есть и начало и конец в соотношении а:b=b:c, где суть и разное и одно и тоже [43] .

Но поскольку твердое не квадрат, нуждается в глубине, то Бог создал, по Платону, между огнем и землёй воздух и воду, создав соотношение между ними[44].

Мир имеет форму круга, так как это наивысшая фигура[44].

Душа[править | править код]

Душа у Платона создана из той же диалектики, где два сходясь в одно, распадается на два. Поскольку Бог создавал мир своим подобием, то он дал ему душу, разместив посередине, распространив везде. Платон называет её «господствующей, царствующей», и телесное «послушно ей»[45].

Создана душа была из двух сущностей – неразделимо-неизменной и делимо-изменчивой[8]. Новая сущность стала равной сама себе и иной, то есть нечто отличное от тех сущностей, из которых сделана (без их предикатов), но и не являющаяся ничем[46]:

И таким же образом Бог сделал душу серединой разделенного и неделенного

Дальше идёт объяснение как образована субстанция души. По Платону, Бог смешивает равное само себе, материю (не ничто) и делимое, то есть то, что неосязаемо, и в этом не объединимо), составляя из них единое, а потом снова делит «на столько частей, сколько подобало». Так возникло абсолютное вещество, как континуум одного и многого. Гегель дал ему следующее определение[46]:

Так как эта субстанция души тождественна с субстанцией видимого мира, то это единое целое лишь теперь впервые представляет собою систематизированную субстанцию, подлинную материю, разделенную внутри себя, абсолютное вещество, как некое пребывающее и нераздельное единство одного и многого, и нечего спрашивать о другой сущности

Далее у Платона идёт возможное объяснение возникновения натуральных чисел, где сначала от точки черта (1), потом две черты (2), потом черта и половина ее к двум («третья часть в полтора раза больше второй или в три первой») (3), затем два по два (квадрат, то есть к двум чертам две), затем три по три (9) и т.д. [47]

Человек и государство у Платона

[править | править код]

При рассмотрении в «Государстве» справедливости самой по себе, Платон сначала приводит аллегорию о том, что легче рассмотреть крупный шрифт вблизи, чем мелкий далеко. Поэтому он рассматривал это понятие не на единичном человеке, а на государстве, перейдя от вопроса о справедливости, к вопросу каким должно быть государство [48].

Государство, у Платона, безусловно, такой же противоречивый организм как и человек, в котором есть Единое и двойственное (Возничий и два коня). Если части не восстают против целого, то неразрушается единое и нецелые, но если одна часть свергнет целое, то гибнет и оно, и всё не целое, то есть и обе части все[49]:

Только благополучие целого может быть залогом благополучия составляющих его частей, крушение же целого будет означать и гибель последних

Поскольку человек повторяет космологию у Платона, он троичен: два помощника, получившие в самих себе бессмертное начало души, и сделавшие, подражая Богу (цель благая, 1), сначала смертное тело (2), вложив в него смертную идею души (3)[50].

Отсюда сама смертная душа унаследовала три начала – от блага – разум, от смертного тела — вожделения, от смертной души – ярости и страсти[50][51]. Так и в государстве, — в межличностных отношениях проявляется эта троичность начал.

Политические идеи в «Государстве»[править | править код]

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Политические идеи в «Законах»[править | править код]

Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию и другой государственный строй — аристократическая республика или аристократическая монархия.

  • 4 класса, в зависимости от имущественного ценза,
  • 5040 граждан и сложнейшая система управления.
  • допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий[52].
  • значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

  1. над всеми стоят правители.
  2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестаёт быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Политические идеи в диалоге «Политик»[править | править код]

Этические взгляды

[править | править код]

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоническая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

Человек — существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях[53]

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принёс к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями»[54].

Неписаное учение

[править | править код]

Сохранилось порядка 70 античных свидетельств о том, что Платон в последние годы жизни излагал некоторое систематическое учение («Неписаное учение» как называет его Аристотель). Это незаписанное учение, называвшееся, предположительно, «О благе как таковом», Платон по мнению исследователей тюбингенской школы в платоноведении излагал в последние годы преподавания в Академии[55][56].

Оригинальные рукописи текстов Платона до нашего времени не дошли. Старейшими копиями произведений являются найденные на египетских папирусах в Оксиринхе фрагменты нескольких диалогов, датируемые около 200 года н. э. Наиболее древние сохранившиеся полные тексты относятся к X веку.

В VI веке был осуществлён перевод на армянский язык. Вплоть до XII века единственным диалогом Платона, переведённым на латинский язык, был «Тимей», перевод которого был выполнен в IV веке Халкидием. Всё раннее Средневековье искало знание о платонизме прежде всего не из первоисточника, а из исследовательских трудов неоплатоников, связавших философские концепции Платона с религиозными и отчасти мистическими идеями.

В середине XII века возникло движение так называемой «шартрской школы», важную роль в котором сыграло изучение платоновского «Тимея». В том же XII веке Аристипп перевёл на латинский язык диалоги «Менон» и «Федон».

В середине XV века, когда Марсилио Фичино перевёл на латинский язык все работы философа, наследие Платона во всей полноте вернулось в общественную и научную жизнь Европы.

История изучения

[править | править код]
Посмертная слава Платона была распространена не только в Европе, но и в Азии. Восточные поэты наделили «мудреца Афлатуна» невероятными качествами, одним из которых была его способность околдовывать своей музыкой диких зверей. На могольской миниатюре 16 века Платон усыпил даже сказочную птицу Симург. Художник Мадху Ханазад. «Хамсе» Низами, 1595—1596 г. Британская библиотека, Лондон.

В период средневековья и Возрождения в западноевропейской культуре Платон рассматривался в первую очередь как стилист и литератор, но не как догматический философ. Первая монография по Платону была написана Тенеманном в XVIII веке.

Значительный вклад в понимание Платона сделал Шлейермахер, выдвинув гипотезу о единой доктрине, отстаиваемой Платоном. В 1804 году Шлейермахер издал свой перевод текстов Платона на немецкий (этот перевод до настоящего времени считается одним из лучших переводов Платона на современный язык) и сопроводил это издание вступлением, совершившим переворот в отношении к Платону. В числе прочего Шлейермахер уделяет значительное внимание жанровой особенности диалога Платона. Шлейермахер исходил из оценки Платона как преподавателя и педагога. Тексты Платона поэтому имеют учебный, но не систематический характер. По мнению Шлейермахера, основные идеи Платона были сформированы ещё в юные годы, а тексты написаны в соответствии с некоторым глобальным планом раскрытия этих идей.

Позже Германн сделал предположение, что взгляды Платона с течением жизни менялись. Впоследствии все сочинения Платона были разделены на ранние или «малые сократические», зрелые («Государство»), где утверждается теория идей и поздние («Парменид»), где Платон пересматривает свои взгляды.

В 1950-х годах немецкими исследователями Гансом Кремером и Конрадом Гейзером был выдвинут ряд тезисов[55][56], существенно пересматривавших классическое представление о содержании платоновского учения, положивших начало так называемой тюбингенской революции в платоноведении. Согласно исследованиям тюбингенцев, сохранившиеся тексты Платона ничего не дают для понимания его подлинного учения (т. н. «неписаное учение»), которое в его текстах не зафиксировано, однако излагалось им в Академии.

В целом интерпретации философии Платона современные учёные разделяют на несколько направлений[57]:

  • интерпретация в ключе метафизики и гносеологии, идущая от Академии;
  • религиозно-мистическая интерпретация;
  • этико-политическая интерпретация, возникшая в XX веке;
  • интерпретация, возникшая в последние десятилетия, признаёт первостепенным для Платона выражение истины через устную речь.

В 1979 году в СССР официально, пусть и лишь в академических кругах, отметили 2400 лет со дня рождения Платона. Г. Гусейнов отмечает, что "мало где в мире сочинения Платона выходили такими большими тиражами в видах массового просвещения, как в СССР в 1960-1970-е гг."[58].

Политическая критика Платона

[править | править код]

За последние 150 лет ряд известных философов критиковали политические взгляды Платона. Начало было положено ещё Фридрихом Ницше в работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872). Ницше провозгласил Платона наряду с «деспотическим логиком» Сократом отцом аполлонического начала в европейской культуре. С других позиций Платона критиковал Карл Поппер. В работе «Открытое общество и его враги» (1945) он трактовал политическую философию Платона как утопическую, обвиняя Платона в историцизме, и рассматривал его как первого тоталитариста[59]. В дальнейшем развитие получила критика в русле ницшевской традиции. К ней относятся «антиплатонические» тексты Мартина Хайдеггера, Ханны Арендт, Жака Деррида, Жиля Делёза, Штраус, Леоа, Мишеля Фуко[60].

Примечания

[править | править код]
  1. Whitehead, 1978, p. 39.
  2. 1 2 3 Лосев, 2014, с. 11-20.
  3. 1 2 3 Диоген, 1986, с. 138.
  4. Лосев, 2014, с. 38-40.
  5. 1 2 Лосев, 2014, с. 42-43.
  6. Рассел, 2017, с. 139.
  7. Рассел, 2017, с. 140.
  8. 1 2 Рассел, 2017, с. 172.
  9. Лосев, 2014, с. 54-55.
  10. Вебер, 2007, с. 52.
  11. Лосев, 2014, с. 62.
  12. Платон, 2015, с. 278.
  13. Рассел, 2017, с. 176–178.
  14. Лосев, 2014, с. 64.
  15. Платон, 2015, с. 292.
  16. Лосев, 2014, с. 64-64.
  17. 1 2 3 Диоген, 1986, с. 141-142.
  18. Лосев, 2014, с. 69.
  19. Зеннхаузер, 2016, с. 14.
  20. Клайн, 2007, с. 26.
  21. Клайн, 2007, с. 27.
  22. 1 2 Лосев, 2014, с. 79-81.
  23. Лосев, 2014, с. 92.
  24. Лосев, 2014, с. 93-4.
  25. Нерсесянц, 1986, с. 141-142.
  26. Зеннхаузер, 2016, с. 49-52.
  27. Зеннхаузер, 2016, с. 52-53.
  28. Зеннхаузер, 2016, с. 18.
  29. Клайн М, 2007, с. 60-62.
  30. Зеннхаузер, 2016, с. 70-71.
  31. 1 2 Зеннхаузер, 2016, с. 73.
  32. Зеннхаузер, 2016, с. 92.
  33. Рассел, 2017, с. 197.
  34. 1 2 3 4 Рассел, 2017, с. 188–198.
  35. Иммануил Кант, 2018, с. 346-348.
  36. 1 2 3 Лебедев, 2008, с. 513.
  37. Лебедев С.П., с. 137-138.
  38. Ср.Через каждую точку прямой можно провести перпендикулярную ей прямую, притом только одну, тогда единым будет гипотенуза к двум катетам в прямоугольном треугольнике
  39. Лебедев, 2008, с. 517.
  40. 1 2 Лебедев, 2008, с. 516.
  41. Гегель, 2006, с. 172-173.
  42. Гегель, 2006, с. 174-175.
  43. Гегель, 2006, с. 175.
  44. 1 2 Гегель, 2006, с. 177.
  45. Гегель, 2006, с. 178.
  46. 1 2 Гегель, 2006, с. 179.
  47. Гегель, 2006, с. 180.
  48. Гегель, 2006, с. 188.
  49. Лебедев, 2008, с. 640.
  50. 1 2 Гегель, 2006, с. 186.
  51. Лебедев, 2008, с. 632-633.
  52. История политических и правовых учений Архивная копия от 24 февраля 2010 на Wayback Machine: Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. — М.: Юридическая литература, 1997.
  53. Платон. Определения Архивная копия от 8 мая 2015 на Wayback Machine. — В кн.: Платон. Диалоги. М., 1986. — С.433. Цитата взята из «Определений», которые входят в платоновский корпус, но относятся к числу произведений Платона, которые исследователи считают неподлинными. См. Лосев А. Ф. Жизненный и творческий путь Платона / Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т.1 / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. — М.: Мысль, 1994. — (Серия «Философское наследие»). — С.44—45.
  54. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов Архивная копия от 12 июля 2013 на Wayback Machine, на сайте psylib.ukrweb.net по книге: [Пер. М. Л. Гаспарова; Ред. тома и авт. вступ. ст. А. Ф. Лосев]; АН СССР, Ин-т философии. — 2-е изд., испр. — М.: Мысль, 1986.
  55. 1 2 Krämer, Hans Joachim; Catan, John R., Plato and the Foundations of Metaphysics: A Work on the Theory of the Principles and Unwritten Doctrines of Plato with a Collection of the Fundamental Documents, (Translated by John R. Catan). — SUNY Press, 1990. ISBN 0-7914-0433-1
  56. 1 2 K. Gaiser, Testimonia Platonica. Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone, Milan, 1998. Впервые опубликовано в Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons в приложении к Platons Ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963.
  57. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 1. Античность. — СПб: ТОО ТК «Петрополис», 1994. — С. 101. ISBN 88-350-7271-9, ISBN 5-86708-029-3.
  58. Политический платонизм в советской философии – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной...
  59. Поппер, Карл. Открытое общество и его враги. Том I. Чары Платона /пер.с англ. под общ.ред. В. Н. Садовского. — М.:Международный фонд «Культурная инициатива», 1992
  60. Подробный разбор рецепции Платона в XX веке см.: Глухов А. А. Перехлест волны. Политическая логика Платона и постницшеанское преодоление платонизма. — М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. — 584 с. ISBN 978-5-7598-1078-0
Комментарии
  1. Б. Рассел назвал его «третьим человеком. Пусть будет обычный человек и идеальный, тогда, понадобится третий человек, который и обычен, и идеален (Б. Рассел. стр.247)
  2. Философия Сократа называлась «майевтика», где сам мыслитель сравнивал себя с повивальной бабкой, только не принимающий роды у женщин, а знания у мужчин. Метод, который он использовал, назывался диалектикой, или методом вопросов и ответов, когда к правильному суждению приходил сам заблуждающийся человек (Диалог «Теэтет», Платон)
  3. Геометрия имела преимущество перед арифметикой из-за проблемы несоизмеримых чисел, с которой столкнулись ранние пифагорейцы. Пусть у нас есть прямоугольный равнобедренный треугольник с катетами равными 1. Тогда по теореме Пифагора получается, что длина гипотенузы равна √2, что не соответствовало точному числовому соответствию сторон (Б. Рассел. стр. 67-68). В то же время, существует мнение, что проблема несоизмеримости у пифагорейцев это «миф», так как о ней нет упоминаний. Что если допустить, что в те времена «мыслили совершенно отличным от нашего образом» (Д. Фаулер[19])
  4. Математическую интерпретацию музыкальным интервалам, зависимости высоты звука от длины колеблющейся струны и т.д, дали ещё ранние пифагорейцы[29]
  5. Пусть у нас есть упомянутые выше два отрезка А и Б, тогда отношение их величин, без третьего отрезка С, будет лишь мнением, какой из них больший, а какой меньший, либа равны, так как без точки, создающей благо измерения, ни один из них, отрезков А и Б, неизмерим (Например, теорема Пифагора, задающая соотношение сторон в прямоугольном треугольнике)
Источники

Литература

[править | править код]

Литература на русском языке[править | править код]

Справочные труды:

Обзорные труды и переводы диалогов:

  • Гегель Г. Лекции по истории философии. — СПб.: Наука, 2006. — Т. 2. — ISBN 5-02-026927-1.
  • Клайн М. Математика. Поиск истины. — М.: РИМИС, 2007. — 400 с. — ISBN 5-9659-0037-5.
  • Клайн М. Математика. Утрата определенности. — М.: РИМИС, 2007. — 640 с. — ISBN 5-9650-0038-3.
  • Платон. Государство. — М.: Академический проект, 2015. — С. 278. — 398 с.
  • Лосев А., Тахо-Годи А. Платон. Миф и реальность. — М.: Молодая гвардия, 2014. — ISBN 978-5-235-03719-9.
  • Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1986. — 571 с.
  • Вебер А. История европейской философии / Козлов А.А.. — М.: ЛКИ, 2007. — 424 с.
  • Лебедев С.П. Идеализм. История и логика генезиса. — М.: СПбГУ, Русская Христианская академия, 2008. — ISBN 978-5-288-04606-3.
  • Бертран Рассел. История западной философии. — М.: AST Publishers, 2017. — Т. 1. — 761 с.
  • Иммануил Кант. Критика чистого разума. — М.: АСТ, 2018. — 784 с. — ISBN 978-5-17-102556-4.
  • Зеннхаузер В. Платон и математика. — Издательство РХГА, 2016. — 614 с. — ISBN 978-5-88812-786-5.
  • Нерсесянц В.С. Платон / Зорькин В.Д.. — М.: Юридическая литература, 1984. — 104 с.
  • Лебедев С.П. Единое и Благо в учении Платона // cyberleninka.ru. — С. 131-138.


Частные труды:

  • Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. — М.: Изд. Савин С. А., 2008. — 284 с. ISBN 978-5-902121-17-6
  • Васильева Т. В. Афинская школа философии. Философский язык Платона и Аристотеля. (Серия «Из истории мировой культуры»). — М.: Наука, 1985. — 161 с.
  • Геворкян А. Т. Иносказания Платона. — Ереван: Айастан, 1987. — 193 с. 1000 экз.
  • Геворкян А. Т. Тайна Платона: текст лекций. — Ереван: Чартарагет, 2008. — 159 с.
  • Гончаров И. А. Практические основания истины в античном платонизме. — Сыктывкар, 1998.
  • Зеннхаузер В. Платон и математика. — СПб.: Издательство РХГА, 2016. — 614 с. : ил. — (Античные исследования). — ISBN 978-5-88812-786-5.
  • Казарян С. О. Античное моделирование и Платон. — Ереван: Айастан, 1987. — 269 с.
  • Карабущенко П. Л. Элитология Платона: (Античные аспекты философии избранности). — М.; Астрахань: Изд-во МОСУ, 1998. — 214 с.
  • Линицкий П. И. Учение Платона о божестве. — Киев, 1876. — 334 с.
  • Могилевский Б. М. Платон и сицилийские тираны: мудрец и власть. — М.: URSS, 2005. — 157 с.
  • Нерсесянц В. С. Платон. (Серия «Из истории политической и правовой мысли»). — М.: Юрид. лит., 1984. — 104 с.
  • Новицкий К. П. (Петровин К.) Платон. (Серия «Родоначальники утопического коммунизма»). — М.: Красн. Новь, 1923. — 284 с.
  • Панаиотиди Э. Г. Музыкально-педагогические воззрения Платона. — М.: ИФ РАН, 1999. — 130 с.
  • Панченко Д. В. Платон и Атлантида. (Серия «Из истории мировой культуры»). — Л.: Наука, 1990. — 187 с. 35000 экз.
  • Панфилов В. А. Философия математики Платона. — Дніпропетровськ: ДДУ, 1997. — 112 с.
  • Ракчеева Н. Е. Государство. Платон. — М.: МАКС Пресс, 2001. — 202 с.
  • Рябец Ф. Я. Диалог Платона «Менон». Отношение этого диалога к «Протагору» и подлинность его. — Одесса, 1879. — 223 с.
  • Рубинштейн М. М. Платон — учитель. — Иркутск, 1920. — 122 с.
  • Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006. — 126 с.
  • Скворцов Н. Платон, о знании в борьбе с сенсуализмом и рассудочным эмпиризмом. Анализ диалога Феэтет, с примеч. и объясн. — М., 1871. — 235 с.
  • Фомин В. П. Сокровенное учение античности в духовном наследии Платона. — М.: Аргус, 1994. — 285 с.
  • Чкуасели И. Г. Педагогические взгляды Платона. — Тб., 1968.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Платон и его эпоха. — М.: Наука, 1979. — 318 с.
  • Огурцов А. П. Платон-математик. — M.: Голос, 2011. — 375 c. — ISBN 978-5-91932-005-0.
  • Педагогические воззрения Платона и Аристотеля. / Пер. С. В. Меликовой и С. А. Жебелёва. Вст. статья Ф. Ф. Зелинского. Пг.: Тип. акц. об-ва «Слово», 1916.

Платон и потомки:

  • Абдуллаев Е. В. Идеи Платона между Элладой и Согдианой: очерки ранней истории платонизма на Среднем Востоке. — СПб.: Алетейя, 2007. — 316 с. — ISBN 978-5-903354-13-9
  • Дёмин Р. Н. Платон и мантика в культуре советского андеграунда во второй половине 70-х — начале 80-х годов XX века // Универсум платоновской мысли: Платон и современность. Тезисы докладов. СПб., 2016. С. 68-69.
  • Кошкарян М. С. Платон, Шекспир: Слово и онтологическое обоснование справедливости. — М.: Изд-во гуманит.лит., 2003. — 299 с.
  • Михаленко Ю. П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма: Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев античной политической мудрости. — М.: Диалог-МГУ, 1998. — 152 с.
  • Маяцкий М. А. Спор о Платоне: Круг Штефана Георге и немецкий университет. М.: Изд. дом Высшей школы экономики. — 344 с. — ISBN 978-5-7598-0908-1.
  • Мирошниченко Е. И. Очерки по истории раннего платонизма в России. СПб.: Алетейя, 2013. — 172 с. — ISBN 978-5-91419-826-5.
  • Михаленко Ю. П. Политический идеал Платона в контексте реальной истории. — М.: ИФ РАН, 2003. — 205 с. — ISBN 5-201-02144-1.
  • Мочалова И. Н. Философия ранней Академии. СПб., 2007. — 144 с. — ISBN 978-5-8290-0712-6.
  • Россман В. И. Платон как зеркало Русской Идеи // Вопросы философии. — 2005. — № 4.
  • Семашко Л. М. Диалектика Платона и её интерпретация Гегелем // Философские науки. — 1971. — № 4.
  • Тихолаз А. Г. Платон и платонизм в русской религиозной философии второй половины XIX — начала XX веков. — Киев: ВиРА «Инсайт», 2003. — 367 с. — ISBN 966-95755-7-5.
  • Триандафилидис Д. В. Платон и философия всеединства Владимира Соловьёва // Греческая культура в России XVII—XX в. — М., 1999. — С. 87—95.

Исследования на других языках[править | править код]

  • Альберт К. О понятии философии у Платона: монография. / Пер. с нем., предисловие и примечание М. Е. Буланенко. Владивосток: Изд-во Дальневосточного федерального университета, 2012. — 120 с. — ISBN 978-5-7444-4268-6-6.
  • Бриссон Л. Платон. Писатель, который изобрёл философию. — М.: Rosebud Publishing, 2019. — 288 с. — ISBN 978-5-905712-25-8.
  • Гадамер Г. Г. Диалектическая этика Платона. Феноменологическая интерпретация «Филеба». — СПб., 2000. — 256 с.— ISBN 5-93597-006-6.
  • Йегер В. Пайдейя. Пер. с нем. М. Н. Ботвинника. — М. : Греко-латинский кабинет, 1997.
  • Слезак Т. А. Как читать Платона / Пер. с нем.,предисл. и примечания М. Е. Буланенко. — СПб., 2008. — 314 с. — ISBN 978-5-288-04780-0.
  • Фестюжьер А.-Ж. Созерцание и созерцательная жизнь по Платону. / Пер. с фр. (Серия «Слово о сущем». Т. 57). — СПб.: Наука, 2009. — 497 с.
  • Эберт Т. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон». / Пер. с нем. А. А. Россиуса. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. — 158 с.
  • Cherniss H. Aristotle’s Criticism of Plato and the Academy, I (Baltimore, 1944; repr. New York, 1964)
  • Cherniss H. The Riddle of the Early Academy. — Berkely-Los Angeles, 1945.
  • Hermann K. F. Geschichte und System der Platonischen Philosophie. — Heidelberg, 1839.
  • John Holbo, Belle Waring. Reason and Persuasion: Three Dialogues By Plato: Euthyphro, Meno, Republic Book I (англ.). — 4th Edition. — CreateSpace Independent Publishing Platform, 2016. — 384 p. — ISBN 1522907521.
  • Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy (Plato — The Man & His Dialogues — Earlier Period). — Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31101-2.
  • Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy (Later Plato & the Academy). — Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31102-0.
  • Piechowiak M. Plato’s Conception of Justice and the Question of Human Dignity. Berlin 2019. ISBN 978-3-631-65970-0.
  • Rodziewicz A. IDEA I FORMA. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. O fundamentach filozofii Platona i presokratyków. — Wroclaw, 2012.
  • Taylor, A. E. Plato: The Man and his Work (Dover Publishing, 2001).
  • Tigerstedt E. N. Interpreting Plato. — Stockholm, 1977.
  • Francis Macdonald Cornford
  • R. Hackforth
  • Sachs, Eva. Die fünf platonischen Körper, zur Geschichte der Mathematik und der Elementenlehre Platons und der Pythagoreer. — Berlin: Wiedmannsche Buchhandlung, 1917. — 242 s.
  • Plato: Complete Works / Cooper ; Hutchinson. — Hackett Publishing, 1997.
  • Brickhouse, Thomas; Smith, Nicholas D. Plato. The Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Whitehead, Alfred North. Process and Reality. — New York : The Free Press, 1978.
  • Kraut, Richard Plato. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University (11 сентября 2013). Дата обращения: 3 апреля 2014.

Образ Платона в современном искусстве

[править | править код]