Андрей Первозванный

Апостол Андрей, уроженец Вифсаиды, являлся братом Симона Петра. Отец обоих апостолов носил имя Иона. Оба брата проживали в Капернауме, где занимались рыбной ловлей. Согласно евангельскому повествованию, Андрей стал одним из первых последователей Иисуса Христа, получив от древней традиции почётное наименование Первозванный. По свидетельству Евангелия от Иоанна, Андрей первоначально являлся учеником Иоанна Крестителя и последовал за Спасителем после того, как услышал его свидетельство о Христе в Вифании (Ин. 1:35—42). Вскоре после этого он привёл к Иисусу своего брата Симона (Ин. 1:41—42). Согласно же Матфею и Марку, оба брата вместе с Иаковом и Иоанном были призваны на апостольское служение во время чудесного улова рыбы на берегу Геннисаретского озера (Мф. 4:18). В списке двенадцати апостолов Андрей занимает высокое место — обычно второе после Петра или четвёртое вслед за Петром, Иаковом и Иоанном. Он упоминается в качестве участника ключевых событий земного служения Христа, включая чудесное насыщение пяти тысяч человек, беседу на Масличной горе о грядущих последних временах и присутствие при явлениях воскресшего Спасителя (Деян. 1:13)^[9].

Сведения о дальнейшей жизни Андрея черпаются главным образом из древних апокрифических и патристических источников, в которых существовали две основные версии его апостольского служения. Первая традиция, восходящая к середине второго века, отражена в апокрифических «Деяниях Андрея», реконструируемых на основании текстов Григория Турского^[11]. Согласно этому памятнику, апостол начал проповедовать на южном берегу Чёрного моря, последовательно посетив Амасию, Синопу, Никею и Никомидию. Затем он переправился в Византий, откуда направился во Фракию и далее в Македонию, где проповедовал в Филиппах и Фессалониках. Впоследствии апостол прошёл в Ахайю, где побывал в Патрах, Коринфе и Мегаре. В Патрах апостол был заключён в тюрьму и принял мученическую кончину: был распят на кресте. Начиная с IX века это события относят ко времени правления Нерона. Другой апокрифический текст — «Деяния Андрея и Матфия» — переносит события в некий «город людоедов» Мирну (Мирмену, Мирмидон), отождествляемый с одним из городов Южного Причерноморья. Иные тексты, такие как греческие «Деяния Андрея и Варфоломея в городе парфян» и арабское «Мученичество Андрея у курдов» — в Северо-Западную Персию^[9][12].

Вторая, более ранняя традиция, засвидетельствованная у Евсевия Кесарийского на основе сочинений Оригена, локализует миссионерскую деятельность Андрея в Скифии и землях скифских племён. Эта версия получила развитие в апостольских списках, опирающихся на утраченные сирийские тексты IV века, где область проповеди апостола была распространена на саков, согдийцев и сарматов^[13]. Позднейшие составители жизнеописаний Андрея следовали той или другой традиции или, чаще, пытались их совместить. Начиная с VIII—IX веков в списках евсевиева жития появляется сюжет из «Деяний Андрея» о проповеди в Понте и об основании апостолом епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византия, что впоследствии станет важным аргументом в полемике между Константинопольской и Римской церковными кафедрами^[9][14].

Наиболее авторитетное из жизнеописание Андрея было составлено в Византии монахом Епифанием между 815 и 843 годом. Этот автор прошёл по предполагаемому маршруту апостола, собирая местные предания, и создал синтез различных источников, включив апокрифические сведения в каноническую структуру Деяний апостолов. По этому повествованию, Андрей совершил три обширных путешествия вдоль берегов Чёрного моря. В первом путешествии апостол вместе с Петром посетил Антиохию, Тиану, Анкиру и Синопу, где освободил апостола Матфия из темницы. После этого братья разделились: Пётр отправился проповедовать на запад, а Андрей продолжил путь на восток, проповедуя в Амисе, откуда через Трапезунд и Иверию возвратился в Иерусалим^[15].

Во втором путешествии Андрей направился из Антиохии в Эфес, где встретился с апостолом Иоанном. Выполняя веление явившегося ему Христа, апостол прошёл через Фригию и Никею, совершив там чудеса изгнания демонов, убиения змия, усмирения разбойников и сокрушения идолов. Через два года он посетил Никомидию, Ираклию Понтийскую, Амастриду и Синопу, где был избит жителями за своё прежнее вмешательство в их дела, однако продолжал обращение ко Христу, даже воскресив убитого горожанина^[15].

Третье путешествие было самым пространным. Апостол прошёл через Эдессу, Иверию и Сусанию, оставляя своих спутников для окормления паствы. Через земли Алании и Абазгии он достигал северных берегов, едва избежав гибели в Зихии. Затем Андрей прибыл в Боспор и Феодосию, откуда направился в упорствующий в язычестве Херсонес. Вернувшись в Синопу, где поставил епископом Филолога, апостол через Халкидон прибыл в Византий. Здесь он поставил первым епископом Аргирополя Стахия и заложил храм Богородицы на акрополе города. Наконец, через Ираклию Фракийскую и Македонию апостол прибыл в Патры, где принял мученическую кончину^[15].

Житие Епифания служило основой для всех последующих авторов. Никита Давид Пафлагон создал энкомий и похвальное слово апостолу, дополнив повествование сведениями о проповеди в деревне Харакс в Пафлагонии. Симеон Метафраст расширил географию деятельности апостола, распространив её до Дуная, и присоединил рассказ о перенесении мощей в Константинополь. На основе этих византийских источников развивались грузинская и русская агиографические традиции.

В грузинской церковной традиции начало христианской проповеди на территории страны устойчиво связывается с именем апостола Андрея Первозванного^[16]. Согласно ряду рукописей апостольских списков Псевдо-Епифания, среди народов, которым благовествовал апостол, упоминаются грузины (горсины), а в сочинении Епифания Монаха содержатся сведения об иверах^[17]. Восприятие этого предания в Грузии было обусловлено ранним приобщением местной книжности к византийскому кругу агиографических и апокрифических текстов^[18].

Список апостольских стран Псевдо-Дорофея был не позднее VIII века переведён на грузинский язык и включён в состав грузинского гомилетико-литургического сборника «Кларджетский многоглав», сформировавшегося в IX веке, но отражающего литургическую практику грузинской церкви VI—VIII веков^[19][18]. В конце X века преподобный Евфимий Святогорец перевёл на грузинский язык сочинение Никиты Пафлагонийского «Похвала» («Хождение и проповеди святого апостола Андрея Первозванного»), что способствовало закреплению образа апостола как просветителя краёв, лежащих к востоку от Чёрного моря^[15][18]. Уже в X—XI веках в западных и юго-западных областях Грузии получила широкое распространение оригинальная грузинская редакция «Похвалы», которая была включена Леонтием Мровели в состав летописного свода Картлис Цховреба и повествует о проповеди апостола Андрея в юго-западной Грузии во время его третьего миссионерского путешествия^[20][21].

В 1988 году в окрестностях села Ацкури были начаты археологические раскопки, целью которых было выявление возможных материальных свидетельств раннехристианского присутствия, соотносимого с традицией о миссии апостола Андрея^[22]. В ходе работ были обнаружены сооружения, датируемые V веком до Рождества Христова — I веком после Рождества Христова, следы укреплённого акрополя I века и погребальный инвентарь, что подтверждает значимость Ацкури как крупного центра в дохристианский и раннехристианский периоды, хотя прямую связь с личностью апостола археологические данные не подтверждают^[22].

Основанием для преданий о посещении апостолом Андреем русских земель служит свидетельство Оригена о Скифии как об области апостольского служения Андрея, сохранившееся в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (III 1)^[16][23]. По анализу упоминаний Скифии в произведениях Публия Овидия Назона, почти современного апостолу поэта, этот регион в начале нашей эры простирался севернее Понта Эвксинского и включал территорию от Кавказских гор, Меотиды и реки Танаис до реки Гипанис на западе, охватывая Крымский полуостров и ограничиваясь на севере плохо локализуемыми Скифскими, или Рифейскими, горами^[24]. Ряд исследователей полагает, что этноним «скифы» у позднеантичных и ранневизантийских авторов мог обозначать не только собственно скифские племена, но и иные народы Северного Причерноморья, жившие на бывших скифских территориях^[22].

В житии апостола Андрея, составленном Епифанием Монахом, содержится рассказ о третьем путешествии апостола, во время которого он, пройдя по южному и восточному побережью Чёрного моря, достиг Крыма и длительное время проповедовал в Херсонесе^[25][17]. Этот текст пользовался авторитетом в православных церквах и уже в конце XI века был переведён на славянский язык, став основой для дальнейшего развития восточнославянской традиции об Андрее^[26][21]. В древнерусской книжности сформировалось оригинальное сказание о посещении апостолом Андреем русской земли — «Слово о проявлении Крещения Русской земли святого апостола Андрея, како приходил в Русь», вошедшее в состав «Повести временных лет»^[27].

В этом памятнике рассказывается, что апостол, прибывший из Синопы в Корсунь (Херсонес), узнал о близости устья Днепра и пожелал отправиться в Рим; поднявшись вверх по Днепру, он благословил место будущего Киева, а затем прибыл в землю словен, где позднее возник Новгород^[27]. По описанию летописи, апостол удивился местным обычаям, после чего отправился в Рим, а оттуда вернулся в Синопу, что связывается с более широкой схемой его миссионерских странствий в северопонтийском пространстве^[28][22]. К XI веку относится заметный рост почитания апостола Андрея на Руси: в 1030 году младший сын князя Ярослава Мудрого Всеволод Ярославич при крещении получил имя Андрей, а в 1086 году он основал в Киеве Андреевский (Янчин) монастырь, посвящённый этому апостолу^[29].

В 1089 году переяславский митрополит Ефрем освятил построенный им в Переяславле каменный собор во имя апостола Андрея Первозванного, а в конце XI века в Новгороде был возведён храм в честь того же святого, что свидетельствует о закреплении его культа в ключевых центрах древнерусской церковной жизни^[29]. В это же время память апостола была внесена во все основные типы русских календарей: древнейшие упоминания Андрея находятся в месяцесловах Евангелий Реймсского (первая половина XI века), Остромирова (1056—1057 годы) и Архангельского (1092 год)^[30]. В Минее 1097 года содержится древнейшая известная служба апостолу Андрею на церковнославянском языке^[26].

С XII века в составе русских прологов непрерывно развивалась традиция сказаний об апостоле Андрее^[21]. В прологах первой редакции содержится краткое житие «Страсть святого, и превознесённого, и первозванного Андрея, брата великого Петра», сохранившееся в списках конца XII — начала XIII века и 1282 года^[30]. Во вторую редакцию пролога было дополнительно включено «Слово о проявлении Крещения Русской земли», что свидетельствует о стремлении соединить общецерковное житие апостола с местным преданием о его приходе на Русь^[28].

В первой половине XIV века житие апостола Андрея было заново переведено на славянский язык, вероятно, сербскими книжниками на Афоне, и вошло в состав Стишного пролога, распространённого в многочисленных южнославянских и русских списках XIV—XVII веков. Известна также обновлённая редакция, в которой житие Епифания Монаха было объединено со «Словом о проявлении Крещения Русской земли», образовав цельный рассказ о жизни и миссии апостола; наиболее ранний её список датируется временем до 1513 года (РНБ, Соф. 1374). В корпус древнерусской житийной литературы «Слово» впервые вошло также в житие святителя Стефана Пермского, составленное Епифанием Премудрым около 1420 года, что демонстрирует использование апостольского предания в построении идеальной миссионерской модели для северо-восточных епархий^[21][31][32].

В «Великих минеях четьих» под 30 ноября помещён комплекс текстов, посвящённых апостолу Андрею^[33]. Сюда входят проложное житие, «Слово о хождении апостола Андрея на Русь», перевод «Деяний Андрея и Матфия», первая редакция жития Епифания Монаха, отрывок из «Сказания» Симеона Метафраста и похвальное слово константинопольского патриарха Прокла^[17][23]. Наличие различных редакций и жанровых форм в одном календарном комплексе показывает, насколько важной была фигура апостола в русской агиографической и литургической традиции позднего Средневековья^[21][29].

Со времени святителя Макария, бывшего в 1526—1542 годах архиепископом Новгородским, получили широкое распространение местные новгородские предания о проповеди апостола Андрея в русской земле, дополняющие летописное «Слово»^[34][35]. Эти рассказы были включены в «Степенную книгу», где в переработанном виде приводится «Слово о посещении Руси апостолом Андреем», кратко изложенное в житии святой Ольги и пространно — в житии святого Владимира^[36]. Согласно этому памятнику, апостол, придя в землю словен, проповедовал слово Божие, в селении Грузино водрузил свой жезл, на месте которого позднее была построена церковь во имя апостола Андрея, а затем по реке Волхов, Ладожскому озеру и Неве направился к «варягам», откуда отбыл в Рим и Константинополь^[36][34].

Начиная с эпохи царя Иоанна IV Васильевича, ссылку на апостольскую миссию Андрея на Руси неоднократно использовали в церковно-политических аргументах в пользу самостоятельности Русской церкви по отношению к другим патриархатам^[29][16].

Особенно настойчиво тема апостольской преемственности Русской церкви разрабатывалась в XVII веке в Киеве^[29]. В 1621 году киево-печерский иеромонах Захария Копыстенский, впоследствии архимандрит, составил «Палинодию, или книгу обороны святой кафолической восточной церкви» против латинских и униатских сочинений, где уделил значительное внимание личности апостола Андрея. В главе «О уверении и крещении руссов» он подчёркивает достоинство Андрея как старшего брата апостола Петра и Первозванного и пересказывает предание о посещении им киевских гор и новгородской земли, утверждая, что апостолы никогда не ходили напрасно, а потому апостол Андрей действительно крестил многих в этих краях^[37][16][37].

Этот рассказ Захария подкрепляет ссылкой на местное киевское предание о том, что на горе, где стоял апостол в Киеве, вскоре была построена церковь, существовавшая и в его время; речь идёт о храме Воздвижения Креста Господня, известном с XIII века и перестроенном в XVI столетии^[29]. В 1744 году на этом месте по проекту Франческо Бартоломео Растрелли был возведён каменный храм во имя апостола Андрея Первозванного, ставший одним из символов Киева и материальным выражением культивируемого здесь апостольского предания^[38][35]. В том же, 1621 году в Киеве состоялся собор восстановленной православной иерархии под председательством митрополита Иова (Борецкого), который в своём деянии торжественно заявил, что апостол Андрей является «первым архиепископом Константинопольским, патриархом вселенским и апостолом Русским» и что его ноги стояли на киевских горах, глаза видели Русь, а уста благословили её^[29].

В документе собора утверждалось, что если в восточных странах проповедь Андрея служит основанием их церковной чести, то и Русь ничем не уступает им, поскольку апостол посетил и её, что обосновывало необходимость более торжественного и «нарочитого» празднования памяти апостола^[39][29]. Таким образом, апостольское предание об Андрее в Киеве и Новгороде было интегрировано в богословско-каноническую аргументацию в защиту прав православной церкви и её статуса в условиях конфессиональной борьбы XVII века^[16][32]. В XIX веке интерес к локальным легендам об апостоле Андрее не ослабевал: так, А. Н. Мошин записал «Легенды Великих Лук», включающие предание о посещении этих мест апостолом, что показывает живучесть апостольского сюжета в народной памяти^[40].

В согласии с местными преданиями о пребывании апостола Андрея его память особо чтилась в ряде русских монастырей, среди которых выделяются Балаклавский Георгиевский монастырь у Севастополя, Инкерманский монастырь святого Климента, Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на Ладожском озере и Деревяницкий монастырь близ Новгорода, вотчиной которого с середины XIV века было село Грузино^[41][35]. На государственном уровне культ апостола Андрея получил особое развитие при императоре Петре I Алексеевиче, почитавшем апостола своим небесным покровителем: его именем был назван высший орден Российской империи, а андреевский крест стал отличительным знаком флагов русского, а затем и российского флота^[42][35]. Так апостольское предание было включено не только в церковное, но и в политико-символическое пространство, связав фигуру Андрея с идеей «крестителя Русской земли» и с имперской идентичностью нового времени^[16][39].

По церковному преданию мощи апостола Андрея в первые века христианской истории пребывали в городе Патры, где он принял мученическую кончину и где сформировался ранний центр его почитания^[17]. В 357 году по распоряжению императора Констанция II они, за исключением честной главы, были перенесены военачальником великомучеником Артемием в Константинополь и положены в основании храма Святых апостолов, что придало новой столице особый апостольский статус^[43]. При императоре Юстиниане I в VI веке, когда старый храм Святых апостолов был разобран, вновь обретённые мощи апостола Андрея, а также евангелиста Луки и апостола Тимофея были с особой торжественностью перенесены в новый храм и погребены под престолом, причём память «перенесения мощей апостолов» была внесена в греческий синаксарь под 20 июня^[44]. После захвата Константинополя крестоносцами в начале XIII века кардинал Пётр Капуанский в 1208 году перевёз мощи апостола Андрея в итальянский город Амальфи^[45].

С западной традицией связано предание о том, что хранитель мощей апостола в Патрах монах по имени Регул, узнав о намерении императора Констанция перенести мощи Андрея в Константинополь, решил тайно вывезти их часть на запад^[39]. После продолжительного морского плавания корабль Регула, согласно этому преданию, прибыл к берегам Шотландии, где мощи были помещены в городе Килримонт, ставшем впоследствии крупным центром культа апостола^[38]. Однако сообщение о пребывании мощей в Килримонте уже в IV веке вызывает скептическую оценку у современных исследователей; по их мнению, более вероятно перенесение реликвий в Шотландию в период епископа Акки в середине VIII века, преемника святого Вилфрида, известного своими паломничествами в Иерусалим и Рим^[42]. Монастырь во имя апостола Андрея в Килримонте упоминается под 747 годом в ирландской летописной традиции, где отмечена смерть его настоятеля, что считается первым достоверным письменным свидетельством о местном центре почитания Андрея^[16].

Уже с XI века паломничество к мощам апостола Андрея в Килримонте, где он был признан небесным покровителем Шотландии, приобрело устойчивый характер и привлекало верующих не только из Британских островов, но и с континента^[38]. Король Александр I, правивший в 1106—1124 годах, добился учреждения в Килримонте епископской кафедры, после чего город стал именоваться Сент-Андрус, то есть «город святого Андрея», и превратился в один из значимых религиозных центров северной Европы^[39]. В 1160 году здесь началось строительство обширного готического собора, освящённого в 1318 году, собравшего вокруг себя развитый культ апостола; однако в 1559 году, в период Реформации, собор был разрушен, а хранящиеся в нём мощи Андрея, по преданию, уничтожены, что стало тяжёлой утратой для традиции шотландского почитания святого^[38].

Честная глава и крест апостола Андрея на протяжении многих веков оставались в Патрах и почитались как важнейшие реликвии местной церкви^[46]. Стишной пролог Феодора Продрома, созданный в начале XII века, свидетельствует о том, что эти святыни пользовались не меньшим уважением, чем мощи апостола, находившиеся в Константинополе, и привлекали многочисленных паломников^[46]. В 1462 году морейский деспот Фома Палеолог вывез главу и крест апостола из Патр, спасая их от возможного захвата османами, и передал на хранение римскому папе Пию II, который поместил эти реликвии в соборе святого Петра; часть главы была затем помещена вместе с мощами апостола Андрея в Амальфи, что закрепило связь итальянских центров паломничества с греческим наследием культа Андрея^[35].

В 1964 году папа Павел VI принял решение о передаче главы апостола Андрея и частиц его креста Элладской православной церкви, и эти святыни с большой торжественностью были возвращены в Патры, что сформировало важный символический акт католико-православного сближения. В 1974 году в Патрах завершилось длившееся около шестидесяти шести лет строительство нового собора во имя апостола Андрея Первозванного, который стал крупнейшим храмом на Балканском полуострове и главным центром его новейшего почитания^[39]. В правом приделе этого храма на престоле под беломраморной сенью в серебряном ковчеге покоится честная глава апостола, а за престолом находится крупный крест-реликварий андреевского типа, в котором хранятся частицы креста, на котором, согласно преданию, был распят Андрей; во время наполеоновских войн французские солдаты пытались уничтожить эту святыню в одном из монастырей близ Неаполя, но один из монахов, закрыв её своим телом, спас крест ценой собственной жизни^[35].

Средневековые описания паломничеств в Константинополь сообщают о почитании отдельных частей мощей апостола Андрея в различных столичных святилищах. В латинском описании святынь Константинополя XII века говорится, что рука апостола в это время находилась в храме Богородицы, вероятно Фаросской, расположенном в пределах Большого императорского дворца^[47]. О нахождении главы апостола Андрея в монастыре святого Георгия в Манганах незадолго до падения Константинополя в 1453 году сообщают многочисленные паломники, в том числе русские путешественники конца XIV—XV веков, что подтверждает устойчивость столичного центра его культа в поздневизантийскую эпоху^[48].

Вопрос о том, когда и каким образом частицы мощей апостола Андрея оказались на Афоне, остаётся дискуссионным и не имеет однозначного решения в научной литературе^[39]. Известно, что в Великой лавре преподобного Афанасия хранится рука апостола, в Андреевском скиту находятся частицы его главы, а в Пантелеимоновом монастыре — стопа, которые составляют важнейшие реликвии афонских обителей^[35]. В 1644 году монахи монастыря святой Анастасии Узорешительницы близ Фессалоник преподнесли в дар русскому царю Михаилу Фёдоровичу десницу апостола Андрея, которая была помещена в Успенском соборе Московского Кремля, в затем перенесена в Богоявленский Елоховский собор^[35].

К этому времени в Москве уже имелись части мощей апостола Андрея, для хранения которых по указу царя Бориса Фёдоровича Годунова в 1603—1604 годах был изготовлен серебряный ковчег-реликварий, помещённый в Благовещенском соборе Московского Кремля и ставший одним из наиболее почитаемых ковчегов московских святынь^[35].