Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Второй Никейский собор

У этого термина существуют и другие значения, см. Никейский собор.
Второй Никейский собор
Menologion of Basil 024.jpg
Дата 787 год
Признаётся Православие, Католицизм
Предыдущий Собор (Католицизм) Третий Константинопольский собор
(Православие) Трулльский собор
Следующий Собор Четвёртый Константинопольский собор
Созван Константином VI и Ириной
Под председательством Тарасия и легатов Адриана I
Число собравшихся 368
Обсуждавшиеся темы иконоборчество
Документы и заявления подтверждение почитания икон
Хронологический список Вселенских соборов
Логотип РУВИКИ.Медиа Медиафайлы на РУВИКИ.Медиа
Седьмой Вселенский собор (икона XVII века, Новодевичий монастырь)

Второ́й Нике́йский собо́р (известный также как Седьмо́й Вселе́нский собор) был созван в 787 году в городе Никее при императрице Ирине (вдове императора Льва Хазара) и состоял из 367 епископов, представлявших в основном восточную часть церкви, и легатов папы римского.

Собор был созван против иконоборчества, возникшего за 60 лет до Собора, при византийском императоре Льве Исавре, который, желая устранить препятствия к мирному соседству с мусульманами[1], считал необходимым упразднить почитание икон. Это течение продолжало существовать и при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре.

В Православной церкви память святых отцов Седьмого Вселенского собора совершается в воскресенье, приходящееся на конец 1-й декады или начало 2-й декады октября (по юлианскому календарю).

Исторический контекст

[править | править код]

Доктринальное течение, отрицающее почитание сакральных образов под предлогом борьбы с идолопоклонством, сформировалось во второй четверти VIII века при активном участии императоров Льва III и Константина V[2]. С конца 720-х годов развернулось систематическое преследование почитателей священных изображений, в котором светской власти и епископату-иконоборцам противостоял патриарх святитель Герман I. В 754 году на соборе в Иерии (именуемом «вселенским» и «безглавым» вследствие отсутствия патриархов) иконоборческая доктрина была провозглашена официальным учением Византийской империи и скреплена подписями более 330 архиереев[2].

Жесткая иконоборческая политика императора Константина V, находившая поддержку в армейской среде, не пользовалась широкой популярностью в столице, а со стороны православного монашества встретила организованное сопротивление. Стремясь обеспечить преемственность своего курса, император Константин при браке своего сына Льва с афинянкой Ириной потребовал от невесты клятвенного обязательства не восстанавливать почитание образов. Взойдя на престол, император Лев IV (775—780) прекратил прямые гонения на иноков, но не пожелал открыто разрывать с иконоборческими воззрениями предшественников. Весной 780 года константинопольскую кафедру занял патриарх Павел IV; будучи тайным приверженцем иконопочитания, он при хиротонии дал письменное обязательство не поклоняться изображениям. Вскоре императору донесли о дворцовом заговоре. Обнаружив в ходе следствия иконы в покоях августы Ирины, Лев возобновил репрессии против почитателей образов, обвинив их в злоупотреблении своим доверием. Ряд высокопоставленных сановников и придворных за хранение икон подверглись суровым наказаниям и заключению. Сама правительница была обвинена в нарушении клятвы и отстранена от власти[3].

В конце того же года император Лев IV скоропостижно скончался. Императрица Ирина, мать малолетнего Константина VI, сумела предотвратить заговор в пользу Никифора, единокровного брата покойного супруга, и сосредоточила бразды правления в своих руках. Никифор и его братья приняли монашеский постриг; тогда же состоялось торжественное перенесение в Халкидон мощей великомученицы Евфимии Всехвальной, вывезенных иконоборцами на Лемнос; началось восстановление обителей, пользовавшихся открытым покровительством августы. Вскоре, подавив выступление стратига Сицилии, Ирина вернула византийскому контролю владения в Южной Италии. Началось сближение с Римом, отношения с которым были прерваны со времени первых иконоборческих акций в византийской столице[3].

К этому периоду франкский король Карл Великий, подчинив Лангобардское королевство (774), превратился не только в могущественнейшего правителя Запада, но и в непосредственного соседа Византии. Папа Адриан I (772—795) поддерживал с королем Карлом тесные отношения и в 781 году получил от него значительные территориальные владения в Центральной Италии; при этом формально политическая зависимость Рима от константинопольского императора ещё не считалась упразднённой. В 781/782 году прошли успешные переговоры Ирины с королём Карлом, завершившиеся обручением императора Константина VI с его дочерью Ротрудой. Основным препятствием для нормализации отношений Византии как с Римом, так и с восточными православными Церквами оставалось иконоборчество. Императрица Ирина являлась убеждённой сторонницей священных изображений, и позиции противников икон, лишившихся поддержки государственной власти, существенно ослабели. В византийском обществе развернулось широкое обсуждение необходимости восстановления почитания образов[3].

Подготовка и проведение Собора

[править | править код]

31 августа 784 года патриарх Павел сложил с себя полномочия и удалился в монастырь, сокрушаясь о своём вынужденном участии в иконоборчестве и рекомендуя для преодоления церковного разделения созвать Вселенский Собор[4]. Вскоре он скончался, и на его место по единодушному решению духовенства и властей был избран царский секретарь (асикрит) Тарасий, известный своей образованностью. Избрание на патриаршество мирянина объяснялось необходимостью поставить во главе Церкви не только учёного богослова, непричастного к иконоборчеству, но и опытного государственного деятеля, чья помощь требовалась Ирине для восстановления церковного мира. Тарасий согласился возглавить константинопольскую кафедру лишь после того, как император и императрица публично высказались за проведение Вселенского Собора, несмотря на недовольство отдельных представителей «народа» (очевидно, военной аристократии)[5][6]. На Рождество 784 года святитель Тарасий был возведён на в патриаршее достоинство, в котором и оставался в течение следующих 22 лет[3].

Патриарх Тарасий

Первоначальное открытие Собора в Константинополе 7 августа 786 года в храме Святых Апостолов было сорвано вооружённым выступлением столичных тагм (гвардейских частей), сочувствовавших иконоборчеству. Императрице Ирине потребовалось проявить значительную политическую гибкость и решимость для нейтрализации военной оппозиции. Под предлогом войны с арабами императорский двор был эвакуирован во Фракию, а верный иконоборцам гарнизон отправлен вглубь Малой Азии (якобы навстречу арабам), где ветеранам дали отставку и выплатили щедрое жалование. Константинополь был передан под охрану другой по составу гвардии, завербованной из Фракии и Вифинии, где иконоборческие взгляды не были распространены[7]. После роспуска мятежных тагм и формирования новой гвардии, лояльной правительнице, Собор перенесли в Никею – город, где проходил Первый Вселенский Собор. Соборные заседания проходили с 24 сентября по 13 октября 787 года в никейском соборе Святой Софии, а заключительное заседание состоялось 23 октября в Константинополе во дворце Магнавра[8]. В работе Собора участвовали около 350 архиереев, а также легаты папы Адриана I и представители восточных Патриарших престолов. Председательствовал патриарх святитель Тарасий[9].

Церковь Святых Апостолов, в которой состоялась первая попытка открыть Собор (миниатюра из Ватиканского кодекса 1162 г.)
Папа Адриан I

Собор имел 8 заседаний. Первые семь прошли с 24 сентября по 13 октября в Никее, в храме Святой Софии, а последнее состоялось 23 октября в Константинополе, во дворце Магнавра, с участием императора и императрицы[10]. Председательствовал патриарх Тарасий, почетными членами были легаты папы и представители восточных Патриархатов. Число участников колебалось: от 257 епископов в начале до 308-458 подписавших соборные документы[11][12].

1-е заседание (24 сентября)[править | править код]

После вступительных речей патриарха Тарасия и оглашения императорского послания Собор начал с разбора дел епископов, противодействовавших его созыву в 786 году. Первая группа — Василий Анкирский, Феодор Мирский и Феодосий Аморийский — принесла покаяние, признала почитание икон и анафематствовала иконоборческий «лжесобор». Они были прощены и восстановлены в сане[3].

Затем предстала вторая группа во главе с Ипатием Никейским, также обвинявшаяся в противодействии Собору. Их оправдания были встречены строже. Монахи во главе с Саввой Студитом, ссылаясь на правила и послание Афанасия Великого[13], настаивали на невозможности сохранять сан за главными еретиками. Однако патриарх Тарасий, приводя каноны (I Вселенского Собора, правило 8; Правило Василия Великого 1) и исторические прецеденты, склонял Собор к снисхождению, особенно учитывая, что в эпоху иконоборчества не было многих православных епископов для новых рукоположений. После дискуссии и получения письменных покаяний было решено принять их на следующем заседании[3].

2-е заседание (26 сентября)[править | править код]

Был заслушан епископ Неокесарийский Григория, который после колебаний также принес покаяние. Затем были оглашены послания папы Адриана I, в которых утверждалось почитание икон. Патриарх Тарасий и все члены Собора выразили полное согласие с ними. Свт. Тарасий провозгласил: «...приемля, согласно древнему преданию святых отец, живоносные иконы и поклоняясь им с относительною любовью (σχετικῷ πόθῳ προσκυνοῦμεν) ... но поклонение (λατρεία) и веру относим, очевидно, к единому истинному Богу»[11]. Каждый епископ и представитель монашества подтвердили это исповедание[3].

3-е заседание (28 сентября)[править | править код]

Григорий Неокесарийский и другие епископы представили письменные покаяния. Хотя против Григория выдвигались обвинения в насилии против иконопочитателей, дело не дошло до детального рассмотрения доказательств и он, вместе с Ипатием Никейским и другими, был восстановлен в своем сане благодаря поддержке этого решения со стороны папских легатов и представителей восточных епископских престолов. Собор также засвидетельствовал единство веры с восточными патриархами, чьи послания были зачитаны, и вновь провозгласил анафему иконоборцам[3].

4-е заседание (1 октября)[править | править код]

Самое продолжительное заседание было посвящено сбору святоотеческих и библейских свидетельств в защиту иконопочитания. Были зачитаны тексты из Ветхого Завета (Исх 25:1-22; Числ 7:88-89 и др.), цитаты из святых Отцов (Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского и многих других), а также правила прежних соборов и фрагменты житий, повествующие о чудесах от икон. Особо подчеркивался принцип: «честь изображения переходит к первообразу»[14]. В заключение был зачитан соборный орос, утверждающий почитание икон, и провозглашены анафемы отрицающим его. Исповедание подписали сотни участников[12].

5-е заседание (4 октября)[править | править код]

Продолжилось изучение святоотеческого предания. Были разоблачены апокрифические «Путешествия апостолов», которые иконоборцы использовали в свою пользу. Вследствие арианских воззрений, отвергнуто мнение Евсевия Кесарийского об иконах. Обсуждались примеры осквернения иконоборцами книг, в которых они вырезали или исправляли тексты об иконах. Представитель Востока Иоанн указал на возможное происхождение ереси от иудейского советника халифа Язида II[15].

6-е заседание (6 октября)[править | править код]

Было посвящено детальному опровержению определений иконоборческого собора 754 года. Текст его ороса зачитывался по фразам, и на каждую из них давалось богословское опровержение, основанное на подлинных святоотеческих цитатах. Показано, что иконоборцы либо вырывали цитаты из контекста, либо использовали подложные сочинения. Описаны гонения на защитников икон и монашество[3].

7-е заседание (13 октября)[править | править код]

Было оглашено и подписано соборное определение (орос), начинавшееся с Никео-Константинопольского Символа веры. Собор подтвердил решения шести предыдущих Вселенских Соборов и установил догмат иконопочитания[16]. Были провозглашены персональные анафемы вождям иконоборчества (Феодосию Эфесскому, Анастасию Константинопольскому и др.) и вечная память защитникам икон — Герману Константинопольскому и Иоанну Дамаскину[3].

8-е заседание (23 октября)[править | править код]

Заключительное заседание прошло в Константинополе в присутствии императрицы Ирины и императора Константина VI. Соборное определение было торжественно зачитано вновь и подтверждено всеми епископами. Император и императрица скрепили его своими подписями. После славословий Бога в властей участники Собора получили дары и разъехались[3].

Богословие Собора

[править | править код]

Дискуссии о сакральных изображениях имели место в церковной истории и ранее. Противниками икон выступали Евсевий Кесарийский[17] и Епифаний Кипрский. Деятельность последнего демонстрирует, что уже в конце IV столетия иконопочитание получило столь широкое распространение, что даже авторитетный иерарх не мог его ограничить в масштабах собственной епархии, не говоря уже о вселенском масштабе[18]. В последующий период критика иконопочитания исходила преимущественно от иудеев, против чего в VI-VII веках полемизировали Стефан Бострский[19] и Леонтий Неапольский[20].

Хотя происхождение византийского иконоборчества VIII века иногда связывалось с иудейским и мусульманским влиянием[21], его корни уходят в восточнохристианские еретические движения. Первые иконоборческие императоры Лев III и Константин V добились значительных военных успехов против арабов и проводили насильственную христианизацию иудеев. Из переписки святителя Германа Константинопольского известно, что в 20-х годах VIII века епископ Наколийский Константин выступал против икон, апеллируя к ветхозаветным заповедям. Другой малоазийский иерарх, Фома Клавдиопольский, начал активную борьбу с иконопочитанием в своей области[3].

7 января 730 года состоялся силентион (собрание высших сановников империи), на котором император Лев III потребовал от патриарха Германа поддержать иконоборческую реформу. Патриарх настаивал на необходимости созыва Вселенского Собора для решения вероучительного вопроса и удалился на покой. В отличие от исламского запрета на изображения, византийское гонение не означало отрицания искусства как такового — при иконоборцах процветало светское искусство, церкви украшались растительными и животными орнаментами. Иконоборчество затронуло даже монетное дело: образ Христа, чеканившийся со времени Юстиниана II, был заменен изображением креста[3].

Первоначальная иконоборческая идеология сводилась к обвинениям в идолопоклонстве. Богословское обоснование иконоборчество получило при императоре Константине V, который, возможно, отталкивался от разработанной Иоанном Дамаскиным системы православной апологии икон. Основной аргумент Дамаскина имел христологический характер: икона возможна благодаря Воплощению Бога. Он установил принципиальное различие между поклонением (προσκύνησις) и служением (λατρεία), подобающим только Богу[22], и подчеркивал анагогическую функцию образа, применяя тринитарный принцип святителя Василия Великого: "честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу"[14].

Император Константин V в сочинении "Ворпрошания" утверждал, что истинный образ должен быть единосущен первообразу, потому единственным допустимым образом Христа является Евхаристия[23]. По его мнению, любое материальное изображение Христа либо разделяет Его единую ипостась, либо сливает природы, впадая в несторианство или монофизитство[24][3]. Это учение легло в основу вероопределения Иерийского собора 754 года, объявившего себя Вселенским. Собор анафематствовал защитников иконопочитания и детально аргументировал невозможность изображения Христа, хотя теоретически допускал изображения святых, считая их почитание идолослужением[25]. Соборные постановления запрещали изготовление и почитание икон под угрозой низложения для клириков и анафемы для мирян, одновременно запрещая присвоение церковных сосудов и облачений[3].

Соборное опровержение, вероятно составленное святителем Тарасием, подчеркивало, что "икона подобна первообразу не по сущности, а только по имени и по положению изображенных членов"[26], и отвергало обвинения в христологических ересях: "Кафолическая Церковь, исповедуя неслитное соединение, мысленно и только мысленно нераздельно разделяет естества"[27]. Опровержение настаивало на различии между евхаристическими Дарами и иконой: "Ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли бескровной жертвы образом"[28].

Собор утвердил иконопочитание как часть Священного Предания, отмечая, что "многое предано нам неписьменно, в том числе и приготовление икон"[29], и подчеркивал педагогическое значение образов: "изобразительность неразлучна с евангельским повествованием"[30]. В ответ на обвинения в осквернении славы святых "мертвым веществом" Собор осудил тех, кто "считает материю гнусною"[31], указав на необходимость чувственных средств для познания сверхчувственного[32].

Догматическое определение[править | править код]

Догматическое определение Собора устанавливало почитание икон, проводило четкое различие между служением (λατρεία), приличествующим только Божеству, и поклонением (προσκύνησις), воздаваемым иконам, и утверждало, что "честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу". Собор также произнес анафематизмы против отрицающих иконопочитание.

Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:

подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν), не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит (διαβαίνει) к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней.

— [33]

Рецепция решений Собора[править | править код]

Рецепция соборных решений столкнулась с трудностями: в Византии иконоборчество было восстановлено в 815-842 годах, а на Западе существовало минималистическое понимание иконы. Карл Великий и франкские теологи отвергли определения Собора, а папа Адриан I занял двойственную позицию. Франкфуртский собор 794 года осудил как византийское иконоборчество, так и иконопочитание, предлагая руководствоваться учением папы Григория Великого. Последующие папы избегали ссылок на VII Вселенский Собор, и лишь на Константинопольском соборе 879-880 годов святитель Фотий просил римских легатов признать его[34]. Православное понимание иконопочитания осталось чуждым западной традиции, что особенно проявилось в период Реформации[3].

Последствия

[править | править код]

Собор не смог вполне победить иконоборчество. Это случилось лишь Константинопольском соборе 843 года при императрице Феодоре. В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Карташёв. Вселенские соборы, 2002, с. 577.
  2. ↑ 1 2 Лебедев А. П. История Константинопольских соборов IX века. — 2001. — С. 45-78.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Кузенков П.В., Асмус В., прот., Цыпин В., прот. Вселенский VII Собор (II Никейский) // Православная энциклопедия. — 2005. — Т. IX. — С. 645 – 660.
  4. ↑ Феофан Исповедник. Хронография. — 1883. — С. 457-458.
  5. ↑ Феофан Исповедник. Хронография. — 1883. — С. 459-460.
  6. ↑ Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. — 1766. — Т. 12. — С. 985-989.
  7. ↑ Lynda Garland. Constantine VI (780-797 A.D.) and Irene (797-802 A.D.) (англ.) (2002). Дата обращения: 4 августа 2008. Архивировано 17 марта 2015 года.
  8. ↑ Acta Conciliorum Oecumenicorum. — 2016. — Т. 3.
  9. ↑ Андреев И. Д. Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские. — 1907.
  10. ↑ Феофан Исповедник. Хронография. — Teubner, 1883. — Т. 1. — С. 463.
  11. ↑ 1 2 Giovanni Domenico Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. — 1766. — Т. 12. — С. 1031.
  12. ↑ 1 2 Giovanni Domenico Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. — 1767. — Т. 13. — С. 128-130.
  13. ↑ Афанасий Великий. Послание к Руфиниану.
  14. ↑ 1 2 Василий Великий. О Святом Духе.
  15. ↑ Евагрий Схоластик. Церковная история. — Т. IV.
  16. ↑ Giovanni Domenico Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. — 1767. — Т. 13. — С. 374-380.
  17. ↑ Евсевий Кесарийский. Послание к Констанции. — С. 1545-1549. — (Patrologia Graeca).
  18. ↑ Holl K. Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. — Tübingen, 1928. — Т. 2. — С. 351-398.
  19. ↑ Стефан Бострский. . — (Clavis Patrum Graecorum).
  20. ↑ Леонтий Неапольский. . — С. 1597-1609. — (Patrologia Graeca).
  21. ↑ Против Константина Копронима. — С. 336-337. — (Patrologia Graeca).
  22. ↑ Иоанн Дамаскин. I, 14 – 16 // Три защитительных слова против порицающих святые иконы.
  23. ↑ Константин V. Πεύσεις. — С. 337. — (Patrologia Graeca).
  24. ↑ Константин V. Πεύσεις. — С. 309-312. — (Patrologia Graeca).
  25. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 543-545.
  26. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 529.
  27. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 531.
  28. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 539.
  29. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 540.
  30. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 546.
  31. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 7. — С. 544-545.
  32. ↑ Деяния Вселенских Соборов. — Т. 4. — С. 546.
  33. ↑ Каноны или Книга правил. azbyka.ru. Азбука веры.
  34. ↑ Mansi, Giovanni Domenico. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. — 1767. — Т. 17. — С. 493.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.ruwiki.ru/w/index.php?title=Второй_Никейский_собор&oldid=1215589407