Великий пост

Как на Западе, так и на Востоке древнее литургическое название Великого поста указывает на его сорокадневную продолжительность. По-церковнославянски он называется «Четыредесятница», по-латински «quadragesima» (отсюда происходят фр. carême, итал. quaresima, исп. cuaresma, ирл. carghas, хорв. korizma и другие). Это слово, в свою очередь, использует греческое название Великого поста, τεσσαρακοστή (сороковой), образованное по аналогии со словом πεντηκοστή (пятидесятый, Пятидесятница). В восточной православной традиции Великий пост включает в себя сорок дней Четыредесятницы, Лазареву субботу, Неделю Ваий (Вербное воскресенье) и Страстную седмицу. Таким образом, Великий пост длится не 40, а 48 дней^[1].

Христианская аскетика понимает пост как совместную практику, ориентированную на исправление жизни и преображение человека^[2][3]. В этом горизонте Великий пост осмысляется прежде всего как время усиленного покаяния и как средство, содействующее достижению подлинной молитвы, удалению от зла, угашению страстей, стяжанию смирения перед Богом, духовному возрастанию, внутреннему очищению и обновлению^[2][3].

В IV—VI веках получает оформление представление о Великом посте как о «десятине года», сопоставляемой с обязательной десятиной Ветхого Завета (Лев. 27:30—32). Данная интерпретация связана, в частности, с именами преподобного Иоанна Кассиана и преподобного Дорофея Газского^[4]. При исчислении года как 365 дней «телесный» пост, согласно этой логике, должен составлять 36,5 дня; это число выводится из порядка богослужебного счёта, при котором семь седмиц без суббот и воскресений дают 35 дней, к ним прибавляются пост Великой субботы и первая половина пасхальной ночи^[1].

За Великим постом сохраняется значение необходимой подготовки к богослужебному переживанию Страстной седмицы и к празднованию Пасхи. В гимнографической традиции этот мотив звучит в стихире преподобного Феодора Студита, исполняемой вечером в Неделю сырную:

Постное время светло начнём… да сподобимся все видеть … страдания Христа Бога и святую Пасху^[1][5].

По мере распространения практики редкого причащения Великий пост начинает восприниматься и как время, в которое следует с особенным усердием стремиться к принятию Святых Таин. Поскольку дни Великого поста понимаются как дни покаяния, канонические предписания устанавливают ограничение на совершение полной литургии в будние дни постного времени. Так, 49-е правило Лаодикийского собора повелевает совершать Евхаристию в Великий пост только в субботы и воскресенья, то есть фактически исключает полную литургию из будничного круга Четыредесятницы. В связи с этим на Востоке в V—VI веках распространяется чин литургии Преждеосвященных Даров как неполной литургии, а само её совершение в будние дни Великого поста было закреплено 52-м правилом Трулльского собора^[1].

Каноническая дисциплина постного времени затрагивает и иные формы общецерковной жизни. Запрещается устраивать в будние дни Великого поста празднества в честь святых, которые предписывается переносить на субботы и воскресенья^[6], хотя в позднейшей практике часть памятей могла совершаться и в будни с минимальной торжественностью. В Великий пост запрещено также браковенчание, а также существует запрет на празднование дней рождений^[7].

Содержание Великого поста осмысляется в корпусе православной гимнографии, где опыт покаяния и надежды на обновление развёртывается в молитвенно-поэтических образах:

Предложи́в та́йную по́ст трапе́зу, поуща́ет на́м бога́тно насы́титися: яди́м я́коже бра́шно присноживо́тныя да́ры Ду́ха: пии́м я́коже питие́, сле́з струи́ богото́чныя: и возвесели́вшеся, хвалу́ Бо́гу непреста́нно принесе́м^[8].

Становление структуры и принципов совершения Великого поста растянулось на несколько столетий и происходило параллельно формированию церковного года^[9]. Во II—III веках, когда Пасха воспринималась двояко: и как воспоминание Страданий и как праздник Воскресения, христиане постились перед праздничной Литургией^[10]. Продолжительность этого поста в разных традициях не совпадала: уже в III веке она могла составлять один день, сорок часов или целую неделю^[10].

Сорокачасовой пост, предполагавший полное воздержание от пищи, соединял два измерения, которые позднее станут ключевыми для богословского понимания Великого поста: подражание сорокадневному посту Христа в пустыне после Крещения на Иордане (Матфей 4:1-2; Марк 1:12-13; Лука 4:1-2) и подготовку к празднику Пасхи^[11]. Шестидневный пост перед Пасхой засвидетельствован в сирийской «Дидаскалии апостолов» (III век), а также в первом каноническом послании Дионисия Александрийского († 265). Египтяне Ориген и Пётр Александрийский в III—IV веках упоминают о сорокадневном посте. При этом остаётся дискуссионным, был ли он изначально предпасхальным или возник в память о посте Иисуса Христа после Крещения на Иордане и лишь затем был соотнесён с Пасхой^[9][1].

Предкрещальный пост стал ещё одним источником формирования Великого поста. Практика поста перед принятием Крещения известна уже в I веке (Дидахе 7:4)^[12], а к III веку распространяется обычай совершать Крещение катехуменов в пасхальную ночь, следы которого сохраняются в текстах первого пасхального бдения на вечерне Великой субботы в современном православного богослужении. Предпасхальный и предкрещальный посты могли сближаться и даже объединяться. В более поздних свидетельствах отдельные этапы великопостного цикла соотносятся с этапами оглашения, а ветхозаветные чтения будних дней поста (паремии) представляют собой материал для предкрещальных бесед.

Наиболее ранним бесспорным свидетельством о сорокадневном предпасхальном посте считают второе пасхальное послание (330) Афанасия Великого. Согласно этому свидетельству, пост начинался за шесть седмиц до Пасхи, а число «сорок» получалось за счёт особого счёта дней, при котором суббота и воскресенье не включались в исчисление. Примечательно, что автор не соотносит этот период с сорокадневным пребыванием Христа в пустыне, но понимает его именно как аскетическую подготовку к празднику, ссылаясь на Моисея, Давида и Даниила в качестве образцов постного подвига^[1].

Из послания Афанасия Александрийского Серапиону Тмуитскому, написанного во время ссылки первого в Риме, следует, что в Египте этот пост воспринимался как сравнительно недавнее установление и не всеми признавался обязательным (PG. 26. Col. 1413). Одновременно в Риме он, по-видимому, соблюдался более строго и был связан с предкрещальной подготовкой, а также — вероятно — с практикой возвращения кающихся в церковное общение (Ep. 25. 7 // PL. 20. Col. 559; Cabié 1973. P. 28-29)^[13].

Упоминание «четыредесятницы» содержится уже в 5-м правиле I Вселенского Собора^[14], однако не вполне ясно, идёт ли речь о Великом посте или о празднике Вознесения Господня; в пользу второго толкования привлекалось 37-е Апостольское правило^[15]. В то же время в историографии высказывалась точка зрения, согласно которой именно никейские постановления оказали существенное влияние на окончательное оформление великопостного периода в его позднейшем виде.

К концу IV — началу V века сорокадневный Великий пост был принят практически во всей Церкви, хотя способы счёта дней и конкретные предписания воздержания различались по местностям. Древний общехристианский запрет поста в воскресенье (а в некоторых регионах — и в субботу), будучи перенесён на длительный период аскезы, обусловил существование нескольких традиций согласования календарных и дисциплинарных норм. Церковные историки V века фиксируют, что одни общины считали Четыредесятницу шестинедельной, другие — семинедельной; известны и практики частичного поста «с пропусками», а также сокращённые варианты у отдельных групп^[16]. Аналогично варьировали и нормы питания: от полного отказа от животной пищи до допуска рыбы и птицы, от исключения плодов и яиц до сухоядения и ограничения времени трапезы^[17]. Обязательность Великого поста для всех верных была закреплена 69-м Апостольским правилом^[18], окончательная редакция корпуса Апостольских правил относится к концу IV века^[1].

О литургических особенностях Великого поста в I тысячелетии известно из ряда древних памятников. Для иерусалимского богослужения это «Паломничество» Эгерии, «Огласительные слова» Кирилла Иерусалимского, иерусалимский лекционарий V века, сохранившийся в грузинском и армянском переводах. Согласно этим источникам, богослужение воскресных дней Поста не имело значительных отличий, а будничное было особенным. Не совершалась Евхаристия, в часовне Воскресения совершалась служба третьего часа, а в девятом часу дня (около 15:00) по средам и пятницам совершался чин оглашения, состоявший из специальных проповедей, на которые приходили как оглашенные, так и верные. После него совершалась вечерня, а в ночь на субботу также Литургия^[19].

В Константинополе IX—XII веков также важную роль в богослужебном цикле занимало оглашение, что сохраняется и в ряде особенностей великопостного богослужения в новейшую эпоху. После X века в Церкви широко распространяется монастырский Студийский устав, а с XII — Иерусалимский устав, существенно отличающийся от древней иерусалимской традиции. Именно он после XIII—XIV веков становится общепринятым в православном мире. Благодаря активному гимнографическому творчеству в монастырях в VIII—X веках складывается Постная Триодь как собрание гимнографических произведений для предпасхального периода от недели о мытаре и фарисее до Недели Ваий^[20].

Вседневные службы Великого поста в современной практике следуют предписаниям Иерусалимского устава. Русская певческая традиция знает особые постные напевы, которые употребляются в будние дни. Используются тёмные (чёрные, фиолетовые, иногда тёмно-красные) богослужебные облачения. Стремление точно следовать уставу на первой седмице сопровождается практическими трудностями исполнения всех предписанных чтений, вследствие чего в приходской среде используются различные вспомогательные издания. Поскольку центральное богослужение дня — Божественная Литургия — в будние дни Великого поста не служится, в приходской практике совершаются только богослужения суточного круга — утреня, часы, изобразительны и вечерня. К последней в среды и пятницы добавляется исключительно великопостное богослужение — Литургия преждеосвященных даров. Все будничные службы имеют ряд особенностей, в основном архаических^[1].

На утрени усиливается, а на часах вводится чтение подряд Псалтири. Каноны утрени читаются с библейскими песнями, которые в приходской практике обычно опускаются. Утреня совершается с минимальной торжественностью (так называемая служба с «Аллилуия», в отличие от стандартной службы с «Бог Господь»). Значительная часть гимнографического материала берётся из Постной Триоди, службы святым по Минее служатся, но отличаются кратким набором гимнографии, в конце каждой службы читается молитва Ефрема Сирина.

Согласно уставу бывает три богослужебных собрания. Первое — ранним утром (совершается полунощница, утреня и первый час). Второе — после полудня (часы, изобразительны и вечерня). Третье — вечером (великое повечерие). В современной российской приходской практике первые два богослужебных собрания совершаются вместе утром без полунощницы, в то время как утреня нередко служится накануне вечером после великого повечерия. Впрочем, с 2010-х годов во многих храмах служение вечерни с Литургией преждеосвященных даров вновь совершается в вечернее время^[1].

Существует практика прочитывания в течение Великого поста целиком Евангелия на часах, в то время как устав предписывает делать это в первые три дня Страстной седмицы. Во многих храмах во время Великого поста также совершается общее Соборование и служится Пассия.

Порядок богослужений суббот и воскресений Великого поста в целом близок к обычному: за субботними днями закрепляется совершение литургии святителя Иоанна Златоуста, а за воскресными днями Великого поста — литургии святителя Василия Великого.

Первая седмица Великого поста отличается наиболее строгим уставом. Монастырские уставы предписывают в эти дни наиболее полное воздержание от пищи в первые три или первые пять дней. В первую субботу Великого поста вспоминается великомученик Феодор Тирон.

Первая неделя (воскресенье) Великого поста — Торжество православия: в современной практике Русской православной церкви возглашается «вечная память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» — здравствующим верным. Полный чин Торжества Православия, положенный в этот день для служения в кафедральных соборах, включает в себя также возглашение анафемы еретикам и ересям.

Второе воскресенье Великого поста посвящено памяти святителя Григория Паламы.

Третье воскресенье — Крестопоклонная неделя: после великого славословия на утрени из алтаря выносится украшенный Крест и предлагается для поклонения верным. Следующая за неделей четвёртая седмица Великого поста также называется Крестопоклонной; её среда — Преполовение Святой Четыредесятницы (в просторечии именовалось Средокрестьем); от этого дня до Великой среды на всех литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения «О готовящихся ко святому просвещению» (крещению), что является одним из рудиментов огласительной практики, из которой во многом и сформировался Великий пост.

В четвёртое воскресенье совершается память преподобного Иоанна Лествичника. В четверг пятой седмицы на утрени читается весь Великий покаянный канон Андрея Критского, а также житие преподобной Марии Египетской — «Андреево стояние», или «стояние Марии Египетской». На утрени субботы читается акафист Пресвятой Богородицы, этот день называется Субботой Акафиста или праздником Похвалы Пресвятой Богородице. Празднование было установлено в память спасения Константинополя от иноплеменного нашествия в 626 году при императоре Ираклии. Последние два богослужения в приходской практике совершаются вечером накануне, а по уставу — ночью.

Пятое воскресенье — память преподобной Марии Египетской, которая почитается как образец покаяния. Следующая за ней шестая седмица — седмица ваий, в пятницу которой завершается Святая Четыредесятница; суббота — Воскрешение праведного Лазаря (Лазарева суббота).

Шестая неделя — Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, (двунадесятый праздник). Далее начинается Страстная седмица.

В древнейшей римской традиции предпасхальный пост имел трёхнедельную продолжительность^[17]. В эпоху папы Льва Великого (440—461) Великий пост в Римской Церкви уже составлял шесть седмиц и включал Страстную седмицу. Великая пятница, Великая суббота и Пасха образовывали triduum sacrum — «священное триденствие»; после IX века его стали отсчитывать от Великого четверга^[1].

С Сакраментария Геласия (VII—VIII века) середина поста выделяется как время испытания оглашаемых, а в ряде памятников пятое воскресенье Великого поста обозначается как Mediana, то есть «средняя»^[1].

Поскольку шесть седмиц без воскресных дней давали в сумме лишь 36 дней, не позднее VII века в Риме Великий пост был удлинён на четыре дня, и его начало перенесли на предшествующую среду; шестое воскресенье перед Пасхой при этом получило наименование Quadragesima, то есть Четыредесятница. В дальнейшем этот порядок стал общеупотребительным в латинской Церкви, хотя региональные варианты сохранялись: в Испании Великий пост мог длиться пять седмиц, а в Милане — шесть, без добавления четырёх начальных дней^[1].

В VI—VII веках к Великому посту присоединяется подготовительный период с воскресеньями Septuagesima, Sexagesima и Quinquagesima, то есть воскресными днями за три, две и одну седмицу до начала поста; таким образом, общая длительность аскетической подготовки к Пасхе достигала девяти седмиц. Месса в дни Великого поста первоначально совершалась главным образом по воскресеньям; постепенно круг постных дней с мессой расширялся, и к VIII веку месса совершалась во все дни Великого поста, за исключением Великой пятницы и Великой субботы^[1].

Как и в других церковных центрах, в Риме Великий пост был тесно связан с огласительным циклом и дисциплиной покаяния. Оглашаемые принимали Крещение на Пасху, а кающиеся допускались к покаянию в среду перед воскресеньем Quadragesima и вновь принимались в церковное общение в Великий четверг. Постепенное исчезновение огласительных обрядов и практики публичного покаяния, повлияло на устройство римского лекционария и способствовало восприятию всего церковного народа как совершающего покаяние в великопостный период. В связи с этим с XI века на Западе распространяется обряд посыпания головы освящённым пеплом в первый день поста, который с XVI века стал носить официальное название «Пепельная среда»^[1].

В средневековой дисциплине Великого поста запрещалось употребление скоромной пищи, а в будние дни трапеза совершалась один раз, во второй половине дня. Во второй половине XX века Великий пост в католической Церкви был официально переопределён преимущественно как особый период литургического года с отдельными богослужебными особенностями. В качестве обязательного для всех сохранился лишь пост Великой пятницы^[21].

После реформ, инициированных Вторым Ватиканским Собором, изменилась и структура великопостного цикла чтений: она стала зависеть от одного из трёх годовых циклов, обозначаемых A, B и C^[1].

• Пепельная среда (все годы) — Слова из Нагорной проповеди о милостыне, молитве и посте (Мф. 6:1—6, 16—18).
• Цикл A:
  • 1 воскресенье поста — Искушение Христа в пустыне (Мф. 4:1—11);
  • 2 воскресенье поста — Преображение Христа (Мф. 17:1—9);
  • 3 воскресенье поста — Беседа Христа с самарянкой (Ин. 4:5—42);
  • 4 воскресенье поста — Исцеление слепорождённого (Мф. 9:1—41);
  • 5 воскресенье поста — Воскрешение Лазаря (Ин. 11:1—45);
  • Вербное (Страстное) воскресенье — Процессия: Мф. 21:1—11, Евангелие Страстей: Мф. 26:14 — 27:66 или Мф. 27:11—54.
• Цикл Б:
  • 1 воскресенье поста — Искушение Христа и начало Его служения (Мк. 1:12—15);
  • 2 воскресенье поста — Преображение Христа (Мк. 9:2—10);
  • 3 воскресенье поста — Изгнание торгующих из храма (Ин. 2:13—25);
  • 4 воскресенье поста — Беседа с Никодимом, пророчество о грядущих Страстях (Ин. 3:14—21);
  • 5 воскресенье поста — Пророчество о Страстях (Ин. 12:20—33);
  • Вербное (Страстное) воскресенье — Процессия: Мк. 11:1—10 или Ин. 12:12—16, Евангелие Страстей: Мк. 14:1 — 15:47 или Мк. 15:1—39.
• Цикл В:
  • 1 воскресенье поста — Искушение Христа в пустыне (Лк. 4:1—13);
  • 2 воскресенье поста — Преображение Христа (Лк. 9:28—36);
  • 3 воскресенье поста — Притча о смоковнице (Лк. 13:1—9);
  • 4 воскресенье поста — Притча о блудном сыне (Лк. 15:1—3, 11—32);
  • 5 воскресенье поста — Иисус, прощающий грешницу (Лк. 8:1—11);
  • Вербное (Страстное) воскресенье — Процессия: Лк. 19:28—40, Евангелие Страстей: Лк. 22:14 — 23:56 или Лк. 23:1—49.

В литургии практикуется исключение из богослужения Аллилуйя на период всего поста и отмену Gloria in excelsis Deo на мессе (кроме праздников, таких как день Иосифа Обручника, который католики празднуют 19 марта). Цвет литургических одежд в большую часть великопостного периода — фиолетовый, характеризующий обычно покаяние. Такие же, фиолетовые, или другие тёмные цвета используются и в убранстве самого храма. В Вербное воскресенье этот цвет — красный^[22][23].

В католичестве, как и в православии, существует обычай совершать во время Великого поста неустанные службы. Самая распространённая из них — это богослужение Крестного пути. В некоторых национальных общинах могут совершаться и другие службы, например, польские католики читают т. н. Gorzkie żale. Также существует практика читать ежедневно семь покаянных псалмов: псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142.

Поскольку обязательные пищевые ограничения затрагивают лишь несколько дней в течение поста, католики имеют возможность принимать на период поста собственные правила или обязательства, учитывающие их личные слабости или пристрастия. Например, это может быть отказ от какой-либо любимой пищи, кофе, алкоголя или вовсе непищевые ограничения, такие, как отказ от телевидения, музыки, усиление личного молитвенного правила, более частое участие в богослужениях и т. п. Пятницы, впрочем, остаются днями воздержания даже в тех странах, где в прочее время года оно не является обязательным. Пищевые правила поста имеют ограничения по возрасту или по здоровью.

В отношении трапезы Церковный Устав для монашествующих предписывает следующие правила:

• в первую и последнюю (Страстную) седмицы — особо строгий пост;
• не разрешаются «скоромные» продукты (мясо и его субпродукты, животный жир, молочные продукты, яйца);
• в понедельники, среды и пятницы — холодная пища без елея (растительного масла) один раз в день (в вечернее время);
• во вторники и четверги — горячая пища без масла один раз в день (в вечернее время);
• по субботам и неделям (воскресеньям) разрешается употреблять растительное масло и виноградное вино (кроме субботы Страстной седмицы) дважды в день (в дневное и вечернее время^[24]);
• в Чистый понедельник и Великую пятницу ничего есть не положено;
• в Великую субботу многие верующие отказываются также от пищи до наступления Пасхи, Уставом же допускается вечером этого дня единократный приём сырой пищи с вином^[25];
• рыба разрешается только в праздники Благовещения (если не совпал со Страстной седмицей) и в неделю ваий; в Лазареву субботу рыба не разрешается, но можно употреблять в пищу икру^[26].
  

  Святой пост. Мстёрская икона

В дни памяти самых почитаемых святых, если они выпали на Великий пост, разрешается также:

• в понедельник, вторник и четверг — вкушать горячую пищу с растительным маслом;
• в среду и пятницу — горячая пища без масла, но с вином^[40].

Для мирян действуют не такие жёсткие правила. Строгость поста для верующих, не облечённых монашескими обетами, устанавливается с учётом разных факторов: состояния здоровья, особенностей работы и др. Обычно меру поста выбирают, посоветовавшись с духовником. Не постятся по Типикону беременные или кормящие женщины, маленькие дети, тяжело больные люди. В качестве постных ограничений они могут отказывать себе в определённом виде пищи, не влияющем на здоровье; либо ограничивать себя не в еде, а в чём-либо другом^[41].

Иногда, чтобы оправдать отказ от поста, цитируют св. Серафима Саровского:

Вы постом хоть мясо ешьте, только друг друга не ешьте

однако это высказывание не о том, что можно не поститься, а о том, что внутренняя дисциплина в отношении слов и поступков не менее, а то и более, важна, чем пищевые ограничения^[43].