Успение Пресвятой Богородицы
Успе́ние Пресвято́й Богоро́дицы (др.-греч. Κοίμηση τῆς ὑπεραγίας δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, церк.-слав. Ѹ҆спе́нїе прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы и҆ прⷭ҇нод҃вы мр҃і́и, Успение Пресвятой Влады́чицы на́шей Богородицы и Присноде́вы Мари́и; лат. Dormitio sanctae Dei genitricis Mariae — Успение свято́й Богоматери Марии) — христианский праздник, посвящённый воспоминанию кончины Девы Марии. Празднуется 28 августа (15 августа) в Православной, Католической и Ассирийской церквах и в ближайшее воскресенье к 15 августа — в Армянской апостольской церкви[2]. В ряде стран, в том числе в Грузии, праздник является выходным днём. В Православной традиции этому празднику предшествует Успенский пост[2].
Общие сведения
| Успение Пресвятой Богородицы | |
|---|---|
| Тип | христианский, в ряде стран государственный |
| Иначе | Вознесение Богородицы (принято в католицизме) |
| Отмечается | большинством христиан мира |
| Дата |
православие — 28 августа (15 августа) по юлианскому[1] или 15 августа по новоюлианскому календарю католицизм — 15 августа по григорианскому календарю |
| Празднование | торжественное богослужение |
Источники
Священное Писание не содержит сведений о конце земной жизни Девы Марии. Источником преданий о событии Успения служат преимущественно апокрифические тексты, воспринятые позднейшей гимнографической и гомилетической традицией[2].
Исследователи выделяют два основных типа литературных памятников об Успении — так называемую «пальмовую» и «вифлеемскую» традиции[3][4]. Помимо литературоведческой существует также догматическая классификация, основанная на присутствии и соотношении в текстах повествований об успении, вознесении и воскрешении Богоматери[2].
Пальмовая традиция
Самым ранним из сохранившихся текстов «пальмовой» традиции является «Погребение Владычицы Марии», известное во фрагментах V—VI веков на сирийском языке и восходящее, предположительно, к III веку[5]. К этой же традиции относится ряд памятников на греческом, коптском, арамейском, грузинском, латинском, эфиопском («Книга упокоения Марии») языках[2]. Повествование в них строится следующим образом. Дева Мария поднимается на Елеонскую гору, где получает от ангела (отождествляемого с Иисусом Христом) известие о скорой кончине и пальмовую ветвь с древа жизни. Вернувшись домой, Мария передаёт весть своим родным и друзьям. Чудесным образом к ней стекаются апостолы, которые рассказывают о своих миссионерских трудах. Пётр произносит речь о светильнике и трёх фитилях, обозначающих тело, ум и дух. Иоанн Богослов получает пальмовую ветвь из рук Богоматери. Все присутствующие, кроме апостолов и трёх дев, засыпают. Является Христос и принимает душу Марии в белых пеленах (этот мотив широко распространён в иконографии), после чего отдаёт её архангелу Михаилу. Апостолы несут тело и погребают его близ Гефсиманского сада у подножия Елеонской горы. Процессии пытаются помешать иудеи, но чудесным образом лишаются зрения, а хотевший опрокинуть одр священник — рук; все они впоследствии исцеляются после покаяния[4].
Апостолы остаются в Гефсимании, где спорят о проповеди. Через несколько дней Христос вновь является и уносит тело Богородицы в рай, где оно соединяется с душой. Мария и апостолы путешествуют по загробному миру, затем апостолы возвращаются на землю[4]. Пальмовая традиция содержит параллели с ветхозаветной апокрифической литературой, в частности с рассказами о Енохе и Илии[6][7]. В «Книге упокоения» впервые появляется сюжет «хождения Богородицы по мукам», известный по более поздней литературе[8].
Вифлеемская традиция
Вифлеемская традиция иначе описывает обстоятельства Успения. Согласно ей, Мария имела обыкновение молиться у Гроба Господня, чем вызывала недовольство иудеев, которые велели ей удалиться в её дом в Вифлееме. У гроба ангел возвестил Марии о скорой кончине. В Вифлеем чудесным образом собрались апостолы, Мария совершила множество чудес. Иудейские лидеры попросили римлян послать воинов к дому Марии, но Богородица и апостолы были чудесно перенесены в Иерусалим и с отрядом не встретились. Иудейские начальники попытались сжечь иерусалимский дом, но были опалены огнём. Власти организовали диспут, на котором христиане победили, после чего уверовавший правитель заставил иудеев показать тайник с орудиями страстей Христовых[2].
После смерти Марии иудеи хотели опрокинуть носилки с телом, за что пытавшийся сделать это иудей был подвергнут отсечению рук ангелом, а затем исцелён. Иисус Христос уже после погребения явился к гробнице и принял душу Марии. В одних текстах говорится, что тело Богоматери попало в рай и ждёт всеобщего воскресения, в других — о телесном воскрешении и пребывании в теле в раю, а также о путешествии по местам блаженств и наказаний. Вифлеемская традиция также знает сюжет об апостоле Фоме: этот ученик отсутствовал при погребении, и ради него через три дня гробницу открыли другие ученики, что привело к уверению в вознесении тела Богоматери[2].
Широкое распространение текстов об Успении в V—VI веках, вероятно, связано с христологическими спорами[9][10]. Тексты об Успении и составленные на их основе гомилии использовались в качестве назидательных чтений на богослужении; в славянской традиции многие из них входили в состав Великих Миней Четьих, Прологов, Торжественников[2]. Святоотеческие проповеди на праздник обычно не дают непротиворечивого пересказа апокрифов, но предлагают отдельные элементы с богословским осмыслением. Наиболее выдающимися гомилетическими произведениями на Успение являются циклы из трёх проповедей, принадлежащие Андрею Критскому и Иоанну Дамаскину[11].
История праздника
Начало празднования Успения как отдельной литургической памяти сложно датировать однозначно. Существуют версии о его иудеохристианском (II век), египетском или более позднем монофизитском происхождении[2]. Можно утверждать, что праздник в честь Богородицы 15 августа к V веку в Палестине уже существовал и был связан с днём освящения церкви Кафизмы Пресвятой Богородицы между Иерусалимом и Вифлеемом, однако богослужебные чтения этого дня не содержат указаний на событие Успения[2]. Отражающий более позднюю иерусалимскую практику грузинский перевод Лекционария уже связывает этот день с Успением. Иадгари (грузинский иерусалимский Тропологий) содержит два комплекта стихир и канон Успению, а празднование продолжается три дня и завершается днём Успения. Источники свидетельствуют о стациональном богослужении — процессии с Сиона в Гефсиманию[4].
В Константинополе праздник отмечался со времени правления императора Маврикия (582—602). Типикон Великой Церкви IX—XI веков содержит указания для богослужения этого дня, в том числе тропарь «В рождестве девство сохранила еси». Богослужение включало вечерню и паннихис накануне, а в день праздника — утреню, процессию из монастыря великомученицы Евфимии в храм Пресвятой Богородицы во Влахернах и Божественную литургию в последнем[12]. Послеиконоборческие византийские типиконы знают пред- и попразднство, предлагая большой объём гимнографического материала, часть которого сохраняется в православном богослужении XXI века[2].
С XIX века в русском православном богослужении распространяется обычай служить чин погребения Богоматери накануне на всенощном бдении, вечером в день праздника или в один из последующих дней. Ядром чина является 17-я кафизма с припевами, составленная по образцу припевов на погребении Спасителя на утрени Великой субботы. Такие тексты известны с XIII века, свидетельства об их использовании в Русской церкви встречаются с XIV века. Указание совершать чин погребения содержится как опциональное в дониконовском Типиконе 1641 года. Более пространное чинопоследование имеет палестинско-греческое происхождение; его распространение в России связано с деятельностью святителя Филарета Московского, установившего отдельную память на третий день праздника Успения[13].
Современная греческая практика предполагает вечерню со входом и паремиями, утреню с литиёй и полиелеем, на Литургии — праздничные антифоны[14].
В католической практике после Второго Ватиканского собора праздник Успения получил ранг торжества (лат. solemnitas). До или после первой вечерни накануне праздника совершается месса навечерия и ещё одна — в сам праздник (лат. missa in die)[15].
Богослужение в Православной церкви
В Русской православной церкви используются следующие главные богослужебные тексты праздника. Каноны на утрени принадлежат Косме Маюмскому и Иоанну Дамаскину.
| На греческом | На русском | ||
|---|---|---|---|
| Тропарь глас 1 (Ἦχος α') | Ἐν τῇ Γεννήσει, τὴν παρθενίαν ἐφύλαξας, ἐν τῇ Κοιμήσει τὸν κόσμον οὐ κατέλιπες Θεοτόκε. Μετέστης πρὸς τὴν ζωήν, Mήτηρ ὑπάρχουσα τῆς ζωῆς, καὶ ταῖς πρεσβείαις ταῖς σαῖς λυτρουμένη, ἐκ θανάτου τὰς ψυχὰς ἡμῶν. | В рождестве́ де́вство сохрани́ла еси́, во успе́нии ми́ра не оста́вила еси́, Богоро́дице; преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́, и моли́твами Твои́ми избавля́еши от сме́рти ду́ши на́ша. | При родах Ты сохранила девство, при успении Ты не оставила мира, Богородица; Ты преставилась к жизни, будучи Матерью Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши. |
| Кондак глас 2 (Ἦχος β') | Τὴν ἐν πρεσβείαις ἀκοίμητον Θεοτόκον, καὶ προστασίαις ἀμετάθετον ἐλπίδα, τάφος καὶ νέκρωσις οὐκ ἐκράτησεν· ὡς γὰρ ζωῆς Μητέρα, πρὸς τὴν ζωὴν μετέστησεν, ὁ μήτραν οἰκήσας ἀειπάρθενον. | В моли́твах неусыпа́ющую Богоро́дицу и в предста́тельствах непрело́жное Упова́ние гроб и умервщле́ние не удержа́ста: я́коже бо Живота́ Ма́терь к животу́ преста́ви во утро́бу Всели́выйся присноде́вственную. | Богородицу, непрестанно молящуюся и в ходатайствах надежду непоколебимую, не удержали гроб и смерть; ибо Её как Мать Жизни привёл к жизни [Христос], Поселившийся в Её вечно девственной утробе. |
| Задостойник глас 1 (Ἦχος α') | Припев 1-й: Αἱ γενεαὶ πᾶσαι, μακαρίζομέν σε, τὴν μόνην Θεοτόκον.
Припев 2-й: Ἄγγελοι τὴν Κοίμησιν τῆς Παρθένου, ὁρῶντες ἐξεπλήττοντο, πῶς ἡ Παρθένος ἀπαίρει, ἀπὸ τῆς γῆς εἰς τὰ ἄνω. Ирмос 9-й песни канона: Νενίκηνται τῆς φύσεως οἱ ὅροι, ἐν σοὶ Παρθένε ἄχραντε· παρθενεύει γὰρ τόκος, καὶ ζωὴν προμνηστεύεται θάνατος. Ἡ μετὰ τὸκον Παρθένος, καὶ μετὰ θάνατον ζῶσα, σῴζοις ἀεί, Θεοτόκε, τὴν κληρονομίαν σου[16] |
Припев 1-й: Ро́ди вси блажи́м Тя, еди́ную Богоро́дицу.
Припев 2-й: А́нгели, успе́ние Пречи́стыя ви́девше, удиви́шася: ка́ко Де́ва восхо́дит от земли́ на не́бо. Побежда́ются естества́ уста́вы, в Те́бе, Де́во Чи́стая: де́вствует бо рождество́, и живо́т предобруча́ет смерть: по рождестве́ Де́ва, и по сме́рти жива́, спаса́еши при́сно, Богоро́дице, насле́дие Твое́. |
Поколения все прославляем Тебя, единую Богородицу.
Ангелы, увидев Успение Пречистой, удивились, как Девственная восходит от земли на небо. Побеждаются законы природы на Тебе, Дева Чистая: рождение остаётся девственным и смерть обручается с жизнью; по рождении пребывая Девою и по смерти живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твоё[17]. |
Иконография
Сюжетной основой для изображений Успения служат апокрифические сказания и святоотеческие гомилии. Зрелая иконография складывается в постиконоборческую эпоху (IX—X века) и фиксируется в мозаиках и миниатюрах, затем воспроизводится в русской иконописи XI—XVI веков. Центральная сцена: Богоматерь на смертном одре в центре, вокруг неё — скорбящие апостолы (часто по шести с каждой стороны), святители и плачущие жёны; за ложем стоит Христос в славе, держащий на руках душу Богородицы в виде спелёнутого младенца. С XI века распространяется расширенный вариант — «облачный тип»: в верхней части иконы изображаются отверзающиеся небеса, куда ангелы возносят Богородицу во славе; по сторонам — апостолы, переносимые на облаках к одру; на переднем плане — апокрифический эпизод с Авфонией (Афонией), чьи руки отсекаются ангелом за дерзновение коснуться одра, а затем исцеляются после покаяния. В некоторых памятниках добавляется сцена с апостолом Фомой, приходящим к пустому гробу[2]. В русской иконографии выдающимися памятниками являются икона «Успение» из Десятинной церкви (XII век), фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (ок. 1140), икона начала XIII столетия из собрания Третьяковской галереи[18].