Димитрий Ростовский

Отцом будущего святителя был казачий сотник Савва Григорьевич Савич (ум. 1703), принадлежавший к шляхетскому роду Савичей; личное прозвище отца — Туптало — в литературе XVIII века было перенесено на его сына^[3]. Мать, Мария Михайловна (ум. 1689), а также младшие сестры — Памфилия, Феврония и Параскева — были последовательно игумениями основанного ими киевского Иорданского монастыря во имя святителя Николая^[4].

После переезда семьи в Киев в 1660 году Даниил с 1662 по 1665 год обучался в Киево-Могилянской коллегии, ректором которой в тот период был игумен Иоанникий (Галятовский)^[5]. В 1668 году он принял монашеский постриг с именем Димитрий в Кирилловском монастыре, где 4 апреля (25 марта) 1669 был рукоположён во диакона митрополитом Киевским Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским), а 2 июня (23 мая) 1675 — во иерея архиепископом Черниговским Лазарем (Барановичем) в Густынском Свято-Троицком женском монастыре^[3]. До 1677 года Димитрий служил кафедральным проповедником при архиепископе Лазаре, который высоко ценил его нравственные качества, учёность и ораторский дар^[3].

В последующие годы Димитрий совершил паломничество в Новодворский Успенский монастырь для поклонения Новодворской иконе Божией Матери, посетил Вильно, а в декабре 1677 года поселился в Слуцком Спасо-Преображенском монастыре, где в течение года был проповедником при Слуцком Преображенском братстве^[3]. По желанию гетмана И. Самойловича, в январе 1679 года он вернулся в Чернигов, а затем в Батурин. В марте 1681 года Димитрий был избран игуменом Максаковского Преображенского монастыря, а через год — игуменом Крупицкого Никольского женского монастыря в Батурине^[3].

5 ноября (26 октября) 1683 Димитрий оставил игуменство и, по приглашению архимандрита Варлаама (Ясинского), переехал в Киев, где 3 мая (23 апреля) 1684 поселился в Киево-Печерском монастыре и стал проповедником Киевского Богоявленского братства^[3]. По благословению архимандрита Варлаама в мае-июне 1684 года он приступил к работе над своим главным трудом — «Книгой житий святых» (Четьими-Минеями), продолжив усилия предшественников по созданию полноценного церковнославянского агиографического свода^[6]. В Киеве состоялось его знакомство с игуменом Стефаном (Яворским), впоследствии ставшим его близким другом^[3].

В начале 1686 года Димитрий, по убеждению митрополита Киевского Гедеона (Святополка-Четвертинского) и гетмана Самойловича, вновь принял игуменство в Батуринском монастыре, не оставляя работы над Четьими-Минеями^[3]. Для этого труда из Москвы был запрошен список Великих Четьих-Миней митрополита Макария, однако в начале 1688 года Патриарх Иоаким, недовольный позицией малороссийского духовенства по вопросу о времени пресуществления Святых Даров, потребовал возвращения книг^[3]. Первый том «Книги житий…», изданный в 1689 году и посланный Патриарху, также вызвал его неудовольствие из-за наличия католических мнений (например, о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы) и упоминания блаженного Иеронима в числе православных учителей; в часть тиража была внесена правка^[3].

С 20 августа (10 августа) 1689 по 2 октября (22 сентября) 1689 Димитрий в свите гетмана И. С. Мазепы находился в Москве, где присутствовал при драматических событиях окончания правления царевны Софьи Алексеевны, что подробно описал в своём дневнике («Диариуш»)^[3][7]. 23 января (13 января) 1691 он перенёс в Батуринский монастырь частицу мощей великомученицы Варвары, которую почитал своей покровительницей^[3].

24 февраля (14 февраля) 1692 Димитрий оставил пост настоятеля, чтобы полностью посвятить себя агиографическим трудам, а 19 мая (9 мая) 1693 переехал в Киево-Печерский монастырь для наблюдения за печатанием второго тома Четьих-Миней (издан в 1695 году)^[3]. В середине 1694 года он был избран игуменом глуховского Петропавловского монастыря, а 28 января (18 января) 1697 года стал настоятелем киевского Кирилловского монастыря^[3]. 20 июня (10 июня) 1697 того же года он был избран, а 30 июня (20 июня) 1697 возведён в сан архимандрита Елецкого Успенского монастыря в Чернигове епископом Черниговским Иоанном (Максимовичем)^[3]. В 1699 году Димитрий, уже в сане архимандрита, был переведён в новгород-северский Спасо-Преображенский монастырь^[3].

6 января 1701 (27 декабря 1700) года указом Петра I Димитрий был назван одним из кандидатов на Сибирскую кафедру^[3]. Прибыв в Москву 21 февраля (10 февраля) 1701 года, он 3 апреля (23 марта) 1701 был хиротонисан во митрополита Сибирского и Тобольского^[3]. Однако из-за болезни и весенней распутицы он не отправился в Сибирь и проживал в московском Чудовом монастыре; согласно Житию, Пётр I, учитывая слабое здоровье святителя и необходимость завершения работы над Четьими-Минеями, отменил своё решение^[4]. 15 января (4 января) 1702 года Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским^[3].

12 марта (1 марта) 1702 года он прибыл в Ростов и, посетив Яковлевский монастырь, указал место своего будущего погребения в юго-западном углу Зачатьевского храма^[3]. Свою программу действий Димитрий изложил в приветственном слове к пастве, заявив, что пришёл «не да послужите ми, но да послужу вам… не себе угождати… но о всех пользе пещися, всем спасения тщательно искати, о всех молитися»^[3].

Одной из главных задач святителя стало просвещение паствы и духовенства. С этой целью 12 сентября (1 сентября) 1702 года при архиерейском доме была открыта Ростовская грамматическая школа, устроенная по образцу юго-западнорусских учебных заведений^[8][9]. Школа, в которой обучалось около 200 человек, делилась на три класса: низший (грамматический), средний (латинский) и высший (философский); в ней преподавались русская грамота, латинский и греческий языки, катехизис, пение и стихосложение^[8]. При школе существовал театр, для которого Димитрий писал драмы и декламации^[3][10]. Школа была закрыта в 1705 году из-за противодействия со стороны главы Монастырского приказа И. А. Мусина-Пушкина, считавшего расходы на её содержание чрезмерными^[3].

Для упорядочения церковной жизни Димитрий составил несколько посланий дисциплинарного характера, в том числе так называемое «Уложение», в котором обличал нарушения тайны исповеди, пренебрежительное отношение к богослужению и святыням среди ростовского духовенства^[3]. При нём в епархии было построено и освящено несколько храмов, в том числе Троицкий храм в ростовском Троице-Борском монастыре (1708) и Никольская церковь в селе Угодичи (1709)^[3][11][12].

Материальное положение Ростовской епархии в начале XVIII века было тяжёлым, что усугублялось конфликтом Димитрия со стольником Монастырского приказа В. Воейковым, осуществлявшим сбор доходов с церковных земель^[3]. Несмотря на это, святитель не увеличивал налоги в пользу архиерейского дома^[3].

Житие святителя и местное предание сохранили сведения о его аскетических подвигах, строгом посте, продолжительных молитвах и благотворительности^[4]. Известны случаи исцелений по его молитвам, в частности, бесноватой Татьяны Романовны, жены священника архиерейского дома, в 1707 году и девицы Евфросинии в 1707 году^[4][13].

Духовная грамота Димитрия, датированная 15 апреля (4 апреля) 1707 года, свидетельствует о его нестяжательстве: «не стяжах имения… кроме книг святых»^[3]. Он завещал похоронить себя в Яковлевском монастыре. Скончался святитель 8 ноября (28 октября) 1709 года и был погребён 6 декабря (25 ноября) 1709, согласно данному им и митрополитом Стефаном (Яворским) обещанию похоронить друг друга^[4]. Митрополит Стефан также составил надгробные стихи в память о святителе^[3].

После кончины Димитрия его рукописи и книги, согласно распоряжению митрополита Стефана, были переданы в Патриаршую библиотеку; его личная библиотека насчитывала 528 рукописей и изданий^[3]. Мощи святителя, обретённые в 1752 году, были помещены в серебряную раку, устроенную по повелению императрицы Елизаветы Петровны; 5 июня (25 мая) 1763 года состоялось их торжественное переложение в присутствии императрицы Екатерины II^[3][14]. После периода нахождения в музее Ростовского кремля мощи святителя 4 июня 1991 года были возвращены в возрождённый Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь и установлены в церкви во имя святителя Иакова Ростовского^[15].

Первым из дошедших до нас сочинений Димитрия стала книга «Чуда Пресвятой и Преблагословенной Девы Марии», написанная в 1677 году по повелению архиепископа Черниговского Лазаря (Барановича)^[16]. Это собрание сказаний о двадцати двух чудесах от иконы Богоматери в черниговском Троицко-Ильинском монастыре было издано в типографии Черниговского архиерея. Его переработкой явилось сочинение «Руно орошённое», изданное в Чернигове в 1683 году^[16]. В отличие от первой книги, написанной на «простой мове», язык «Руна» является церковнославянским; оно содержит описание двадцати четырёх чудес, а также «Беседы» и «Прилоги», отсутствующие в первоначальном варианте^[16].

Главным агиографическим трудом Димитрия, работе над которым он посвятил более двадцати лет (1684—1705), стала «Книга житий святых»^[6]. Необходимость создания нового свода православных Четьих-Миней на украинско-белорусских землях была обусловлена полемическими задачами в противостоянии с католиками, а также утратой многих православных житийных сборников после заключения Брестской унии^[16]. Димитрий проделал значительную подготовительную работу, используя широкий круг источников: латинских, греческих, польских и церковнославянских^[17][6]. Среди наиболее авторитетных для него текстов были свод «Acta sanctorum» болландистов, труды Лаврентия Сурия, а в качестве литературного образца — сочинение иезуита Петра Скарги «Жития святых»^[16]. Основным церковнославянским источником послужили Великие Четьи-Минеи митрополита Макария, высылавшиеся из Москвы по благословению патриархов Иоакима и Адриана^[16].

«Книга житий святых» была опубликована в четырёх томах в Киево-Печерской лавре:

• Том 1 (сентябрь — ноябрь) — 1689 год.
• Том 2 (декабрь — февраль) — 1695 год.
• Том 3 (март — май) — 1700 год.
• Том 4 (июнь — август) — 1705 год^[6].

Свод включает в себя 765 основных статей, не считая кратких памятей, в том числе 91 статью о русских и славянских святых^[16]. Новаторством труда стало наличие элементов научно-справочного аппарата: ссылок на источники, указаний на сходные сюжеты и справочных вставок^[16]. После переезда в Ростов Димитрий активнее стал включать в свой труд памятники русской, в том числе ростовской, агиографии^[16]. Работу над сводом он продолжал до конца жизни, о чём свидетельствуют черновые материалы, хранящиеся в рукописных собраниях^[16]. Академик Д. С. Лихачёв считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы»^[18].

Перу Димитрия принадлежат также несколько служб святым, в том числе служба девяти Кизическим мученикам, составленная в 1694 году по просьбе патриарха Адриана, и канон преподобным Антонию и Феодосию Печерским, написанный около 1703 года^[16].

Димитрий снискал известность как выдающийся проповедник ещё в украинский период своего служения^[16]. Его ранние проповеди, такие как «Казание на Страсти Господни» (1677) или «Пирамис…» в память архимандрита Иннокентия (Гизеля) (1685), написаны преимущественно на «простой мове» и характеризуются чертами барочной поэтики: аллегоричностью, риторическими фигурами, эмблематичностью^[16][19].

Наибольшее число проповедей, в том числе наиболее зрелые произведения, были созданы в ростовский период (1702—1709)^[16]. Они отличаются большей логичностью построения, лаконичностью, общедоступностью и злободневностью^[16]. Основными темами этих поучений были христианская любовь, милосердие, защита слабых и обличение социальной несправедливости^[16]. Некоторые проповеди содержали скрытую критику действий царя Петра I, как, например, Слово на текст «Терпением стяжите души ваши», произнесённое 10 сентября (20 сентября) 1705 года в присутствии государя^[16]. Позднее значительное место в проповедничестве Димитрия заняла полемика со старообрядчеством^[16].

Важное место в наследии святителя занимает «Келейный летописец», работа над которым велась преимущественно в Ростове^[16]. Задачей этого труда было согласование библейской и светской хронологии и нравственное назидание читателей^[16]. Димитрий использовал широкий круг источников: Священное Писание, греческие, славянские, римские, польские хронографы, а также труды западных экзегетов^[16]. «Летописец» не был завершён; повествование обрывается на 3600 годе от сотворения мира^[16].

К числу исторических трудов также относится «Летописец о Ростовских архиереях» 1705 года, авторство Димитрия для которого подтверждается автографом^[16]. С 1681 по 1703 год он вёл личный дневник — «Диариуш», дошедший в двух редакциях^[16].

Главным полемическим сочинением Димитрия стал трактат «Розыск о раскольнической брынской вере», завершённый в марте 1709 года и направленный против старообрядцев^[16]. Композиция труда, раскрывающего историю догматов и обрядов для доказательства несостоятельности взглядов старообрядцев, близка к иезуитским полемическим сочинениям^[16].

Для нужд ростовской школы Димитрий создал несколько драматических произведений:

• «Рождественская драма» (1702).
• «Успенская драма» (предположительно 1703—1705).
• Декламации «На погребение Христово плач» и «На Воскресение Христово»^[16][10].

Этим пьесам присущи черты барочной поэтики: контрастность, театральные эффекты, сочетание поэтической речи и музыкальных номеров^[10].

Димитрий также был автором многочисленных духовных стихов (кантов, или псальм), молитв, назидательных сочинений (таких как «Апология во утоление печали…») и вёл обширную переписку^[16][20]. Известно более восьмидесяти его писем, среди которых особое место занимает переписка с чудовским монахом Феологом^[16][21].

• Руно орошённое.

• О исповедании грехов и святом причащении;
• Апология во утоление печали человека, сущего в беде, гонении и озлоблении;
• Зерцало православного исповедания.
• Духовное врачество против хульных помыслов, Врачество духовное на смущение помыслов от различных книг отеческих;
• Внутренний человек, в клети сердца своего уединеный, поучающийся и молящийся втайне;
• Проповеди, слова и другие творения Димитрия Ростовского.

• Летопись иже во святых отца нашего Димитрия митрополита Ростовскаго чудотворца, сказующая деяния от начала миробытия до рождества Христова, собранная из Божественнаго писания, из различных хронографов и историографов греческих, славенских, римских, польских, еврейских и иных: Часть 1 Часть 2;
• Димитрий Ростовский. Келейный летописец (Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова).

• Розыск о раскольнической Брынской вере.

• Четьи Минеи Димитрия Ростовского (жития святых):
  • Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского : 12 кн., 2 кн. доп. — М.: Моск. Синод. тип., 1903—1916.Переработанное издание на русском языке с примечаниями. Жития, у Димитрия содержавшие лишь краткие упоминания святого, были переписаны по другим источникам. Добавлены жития святых, живших после смерти Димитрия.

• Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление, паче оных молитв зело полезное, еже должно во все пятки совершати;
• Молитва исповедания к Богу от человека, полагающего спасения начало;
• Плач на погребение Христово;
• Краткое богомысленное размышление;
• Пяточисленные молитвы;
• Псалтирь Божией Матери.

Почитание святителя Димитрия Ростовского началось непосредственно после его кончины в 1709 году. К 1738 году над местом его упокоения в Троицкой церкви Яковлевского монастыря уже существовало надгробие с покровом и иконой Богоматери с Младенцем^[22]. Знаковым событием стало обретение мощей. В сентябре 1752 года, во время ремонта пола в храме, был обнаружен деревянный гроб святителя, через сгнившую крышку которого виднелись нетленные покровы и одеяния^[16]. Митрополит Ростовский и Ярославский Арсений (Мацеевич) лично осмотрел обретённые мощи и назначил официальную комиссию для их освидетельствования, которая 16 (27) сентября 1752 года подтвердила их нетленность^[16]. После этого мощи были переложены в новую раку и помещены в каменную гробницу.

В 1753 году, во время визита в Ростов Московского архиепископа Платона (Малиновского), было установлено, что систематическая запись исцелений у гроба святителя не ведётся. По распоряжению митрополита Арсения была заведена специальная тетрадь для фиксации чудотворений^[16]. Интерес императрицы Елизаветы Петровны к этому вопросу привёл к созданию синодальной комиссии и изданию указа от 6 (17) декабря 1756 года, предписывавшего регулярную отправку в Синод подробных отчётов о чудесах^[16]. За последующие годы было документально зафиксировано значительное количество исцелений: 32 в 1757 году, 36 в 1758, по 30 в 1759 и 1760 годах, 37 в 1761 и 38 в 1762 году^[16].

На основании собранных свидетельств Синод в апреле 1757 года официально признал мощи Димитрия нетленными и установил дни его памяти: 2 октября (21 сентября) (день обретения мощей) и 8 ноября (28 октября) (день преставления). Святитель Димитрий стал первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период, и единственным подвижником, прославленным в XVIII веке.

Вскоре после канонизации началась работа над составлением жития и службы святителю. Первую краткую редакцию жития написал епископ Переславский Амвросий (Зертис-Каменский)^[16]. Более пространное житие было составлено митрополитом Арсением (Мацеевичем) и представлено в Синод 1758 (25) июня года^[16]. Первая печатная редакция жития, известная как Синодальная, была опубликована в Москве в 1786 году в составе собрания сочинений святителя^[16].

Над текстом службы святителю Димитрию работали несколько авторов. Первоначальный вариант, составленный архимандритом Вонифатием (Борецким), не удовлетворил митрополита Арсения^[16]. Последующая редакция, созданная епископом Амвросием, была признана Синодом чрезмерно сложной и аллегоричной^[16]. Окончательный текст службы был издан Синодальной типографией в апреле 1759 года^[16].

Главным центром почитания святителя Димитрия стал Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь в Ростове. Благодаря покровительству императрицы Екатерины II монастырь, хранивший мощи святого, избежал упразднения в ходе секуляризационной реформы 1764 года и в 1765 году получил статус ставропигиального^[16]. В ризнице монастыря сохранялись личные вещи святителя: его митра, саккос, епитрахиль, посох, а также Ватопедская икона Божией Матери — его келейный образ^[16].

Значительный вклад в развитие почитания святителя внёс граф Н. П. Шереметев, на средства которого в 1801 году в монастыре был освящён величественный Димитриевский храм^[16]. Он также выступал ктитором нескольких церквей, посвящённых святителю Димитрию, в Ростовском уезде^[16].

Во второй половине XVIII века приделы в честь святителя Димитрия появились в ряде московских храмов, в том числе в церквях Иоанна Воина на Якиманке (освящён в 1760 году) и Николая Чудотворца в Звонарях^[16]. В 1761 году строящаяся на Дону крепость получила название крепости Святого Димитрия Ростовского, что положило начало современному Ростову-на-Дону, где святитель почитается как небесный покровитель города^[16].

Сочинения святителя Димитрия

• Сочинения святого Димитрия, митрополита Ростовского: В 5 т. — М.: В Синодальной Тип.
  • Том первый, содержащий в себе разные небольшие сего Святителя творения, с присовокуплением жития его и келейных записок. — 6-е изд. — 1839. — VI, 525 с.
  • Том второй, содержащий в себе поучения на Воскресные дни. — 6-е изд. — 1840. — III, 694 с.
  • Том третий, содержащий в себе Поучения на разные праздничные дни. — 6-е изд. — 1840. — III, 640 с.
  • Часть четвёртая, содержащая в себе Летопись, сказующую деяния от начала мира бытия до Рождества Христова. — 7-е изд. — 1849.
  • Том пятый, содержащий в себе: Зерцало православного исповедания, Краткое Христианское нравоучение и Разные слова. — 4-е изд. — 1835. — 146 с.
• Жития святых. — К.: Тип. Киево-Печерской лавры, 1764.
  • Книга первая. Сентябрь, октябрь, ноябрь.
  • Книга вторая. Декабрь, январь, февраль.
  • Книга третья. Март, апрель, май.
  • Книга четвёртая. Июнь, июль, август.