Поклонение Аннунитум

В староаккадский период Иштар-Аннунитум считалась богиней-покровительницей города Аккад^[3], и он был описан как главный культовый центр Аннунитум как отдельного божества^[4]. В этом городе существовал посвящённый ей храм, но его полное церемониальное название неизвестно^[5]. Он упоминается в списке храмов Хорсбада, который известен только по одному образцу и сосредоточен на культовых сооружениях, расположенных на севере Месопотамии, включая бассейн Диялы и регионы Тигра^[6]. Аннунитум была признана личным божеством Нарам-Суэна Аккадского^[7], и, очевидно, после своего обожествления его считали женатым на ней^[8].

К периоду Ура III Аккад перестал считаться важным городом^[9], но культ Аннунитум распространился по всей Месопотамии^[10]. На протяжении старовавилонского периода она оставалась одной из богинь, наиболее часто упоминаемых в личных письмах, и фигурировала в них с частотой, сравнимой с Айей, Гулой, Нинсианной и Царпанит, хотя и реже, чем Иштар^[11]. Ей продолжали поклоняться по всей Месопотамии вплоть до нововавилонского периода^[12].

Аннунитум считалась важным божеством в Сиппаре^[13]. Уже в старовавилонский период она могла упоминаться с эпитетом Šarrat-Sipparim, «царица Сиппара», хотя он также применялся к Иштар^[14][a]. Она была богиней-покровительницей Сиппар-Амнанума^[16], современного Телль-эд-Дера, расположенного рядом с древним Сиппар-Яхрурумом, современным Абу-Хаббахом, который в древности был культовым центром Шамаша и Айи^[17]. Ей поклонялись в храме с церемониальным именем Э-ульмаш, подобно храму Иштар в Аккаде^[18]. Его значение остаётся неизвестным; Поль-Ален Больё отмечает, что, хотя было высказано предположение, что это может отражать ситуацию, в которой главное божество было поставлено над ранее существовавшим, чьё имя сохранилось только в названии храма, эта теория не имеет доказательств, кроме присутствия имён с фразами типа Ульмаш, которые, по-видимому, функционируют как теофорный элемент, что можно объяснить тем, что само название храма считалось божественным, а не как доказательство существования не засвидетельствованного божества Ульмаш^[19]. Храм до сих пор не раскопан, и его полная история остаётся неясной^[20].

Тоня Шарлах спекулятивно предполагает, что Сиппар стал главным культовым центром Аннунитум уже в период Ура III^[8]. Дженни Майерс предполагает, что Аннунитум могла стать богиней-покровительницей во времена правления Саргонской династии, основываясь на названии её храма^[21]. Однако она признаёт, что нет никаких доказательств существования этого дома поклонения до старовавилонского периода^[22] и что самое древнее упоминание о поклонении Аннунитум в Сиппаре — это текст, относящийся к правлению Сабиума^[23]. Алекса Бартелмус и Джон Тейлор подчёркивают, что нет однозначных доказательств существования Сиппара-Амнанума до периода Ура III, и что более поздние правители, такие как Набонид, не утверждают, что храм Аннунитум был основан в староаккадский период, что делает раннюю датировку неправдоподобной^[20].

Поклонение Аннунитум в Старом Вавилоне хорошо задокументировано в архиве Ур-Уту^[24], который служил её главным жрецом плача (kalamāḫu)^[25]. Она — одна из трёх богинь, засвидетельствованных в качестве божественных свидетелей в юридических текстах из Сиппара; две другие — Айя и Маму^[26]. В Сиппар-Амнануме существовали улица, ворота и канал, названные в её честь^[27]. После правления Хаммурапи количество теофорных имён, в которых она упоминается, увеличилось с 1 % в ранних старовавилонских источниках до более чем 6 %^[28].

После правления Амми-цадуки Сиппар-Амнанум был уничтожен пожаром и оставался необитаемым около 200 лет^[29]. В результате культ Аннунитум, скорее всего, был перенесён в Сиппар-Яхрурум^[30].

Касситские цари Шагаракти-Шуриаш и Куригальзу I, согласно памятным надписям, восстановили E-maš Аннунитум в Сиппар-Аннуниту^[31]. Топоним может быть либо альтернативным названием Сиппар-Амнанума, либо частью города, где находился храм^[32]. Неясно, было ли E-maš альтернативным названием Э-Ульмаш, названием святилища внутри него или другого дома поклонения^[20]. Бартельмус и Тейлор предполагают, что малое количество упоминаний о нём делает первую возможность наиболее правдоподобной^[33].

Образцов вышеупомянутых надписей, касающихся реконструкции храма Аннунитум, относящихся к касситскому периоду, не обнаружено^[34], но, как и многие другие царские надписи, они были скопированы в нововавилонский период и сохранились в виде компиляции^[35]. Скорее всего, писцы работали с тайником фундаментных отложений обоих царей^[36]. В надписи Шагаракти-Шуриаша он назван «пастухом, любимцем Шамаша и возлюбленным Аннунитум» (sipa še-ga ^dUTU-ke ki-áĝ an-nu-ni-tu₄), что, вероятно, повлияло на описание Набонидом его как «любимца Шамаша и Аннунитум» (mi-gi-ir ^dUTU u ^da-nu-ni-tu₄)^[31].

Тексты времён правления Тиглатпаласара I указывают на то, что Аннунитум оставалась главной богиней в местном пантеоне на протяжении XII века, но в неизвестный момент её положение начало ослабевать^[28]. Согласно надписи Набонида, Э-Ульмаш была в конце концов разрушен Синаххерибом^[37]. Никакие другие источники не упоминают об этом событии, но предполагается, что рассказ отражает историческую реальность^[38]. Набонид также утверждает, что Аннунитум впоследствии была перенесена в Аррапху и что её культ был потревожен гутиями^[39], хотя в данном контексте этот термин следует понимать как общую ссылку на варваров или врагов Вавилонии^[40].

В нововавилонский период Набополасар и Навуходоносор II совершали жертвоприношения Аннунитум и другим перемещённым божествам в сооружении, расположенном рядом с Э-баббаром или внутри него^[33]. В списках подношений времён правления Набополасара она упоминается последней из божеств^[28], но её положение улучшилось во время правления Навуходоносора II^[41]. Согласно надписям Набонида, впоследствии она была возвращена в Сиппар-Амнанум Нериглиссаром, который отреставрировал её статую^[39].

Набонид возвысил положение Аннунитум в пантеоне Сиппара^[42]. Предполагается, что он считал её одним из важнейших божеств наряду с Сином, Шамашем и Иштар^[43]. Он восстановил Э-ульмаш на шестнадцатом году своего правления^[44]. Согласно одной из его надписей, он получил указание сделать это от Аннунитум во сне^[37]. Он также утверждает, что когда начались работы, были обнаружены надписи Шагаракти-Шуриаш, и при перестройке он следовал указаниям, найденным в них^[45]. Во время его правления Аннунитум также была единственным божеством, для которого проводилась отдельная церемония одевания (лубушту); в других случаях такие празднования засвидетельствованы только для Шамаша наряду с богами Сиппара как единого целого^[46]. Однако её возвышение при Набониде не повлияло на её популярность в теофорных именах: в текстах его царствования засвидетельствовано только два примера^[47].

Источники ахеменидского периода свидетельствуют о том, что Аннунитум сохранила своё место в списках приношений, составленных при Навуходоносоре II^[41]. Во времена правления Кира и Дария она получала приношения, называемые maḫḫuru, которые состояли из овец, ячменя или фиников^[46]. Э-Ульмаш по-прежнему упоминается в административном тексте, относящемся к правлению последнего правителя^[48].

Аннунитум впервые упоминается в Мари в период Ура III, хотя её значение в местном пантеоне возросло только в старовавилонский период^[28]. Во время правления Зимри-Лима она была одним из девяти божеств, получавших наибольшее количество подношений во время праздников, рядом с местным богом Итур-Мером, Даганом, Белет-Экаллимом, Нергалом, Шамашем, Эа, Нинхурсагом и Адду^[49]. Она указана после Диритума и перед Хубуром в качестве получателя шести овец в тексте, документирующем подношения, сделанные после вознесения Зимри-Лима, и между Марат-Ильтимом и Белет-Бири в другом подобном источнике, посвящённом подношениям божествам Терки^[50]. Один из самых ранних годографов Зимри-Лима отмечает строительство статуи Аннунитум в городе Шехрум, расположенном недалеко от Мари и Дер^[51]. В «Эпосе о Зимри-Лиме» говорится, что она помогает царю во время его походов^[52].

В Мари существовал храм, посвящённый Аннунитум; его называли просто Э-Ануннитим, «дом Аннунитум»^[28]. В нём жил класс qadištu^[53]. В одном из писем, отправленных Зимри-Лиму его женой Шибту, говорится о пророчестве Аннунитум, переданном Или-казной, служительницей её храма, которая объяснила, что богиня хочет предупредить царя о восстании^[54]. В другом письме женщина по имени Адду-дури, называющая себя служанкой Зимри-Лим, сообщает царю, что женщина-экстатик (muḫḫûtum) передала ему другое послание Аннунитум, согласно которому он должен оставаться в Мари и избегать путешествий, так как это позволит богине продолжать общаться с ним^[55].

Позже в царстве Хана с центром в Терке Аннунитум была среди божеств, к которым обращались с клятвами, о чём свидетельствуют тексты времён правления местного правителя Зимри-лима (предположительно названного в честь своего предшественника-марийца); однако она появляется только в формулах, скорее всего, отражающих вавилонскую, а не местную культуру^[56].

Аннунитум поклонялись в Уре в период Ура III^[4]. Подношения ей хорошо задокументированы в архиве Шульги-симти^[57]. Праздники с участием Аннунитум, зафиксированные в нём, включают набриум, проводившийся осенью^[58], банкет (kaš-dé-a), проводившийся летом^[8], и elūnum, характер которого неясен^[59]. Храм, посвящённый ей, хорошо засвидетельствован в административных текстах и, возможно, был первоначально построен Шу-Сином^[60]. В одной из своих надписей, предположительно посвящённой этому событию, он называет её своей супругой^[61]. В двух текстах из Ура III, имеющих неопределённую датировку, упоминается персонал (gìr-sè-ga) храмов Аннунитум, Шувала и Аллатум^[62].

Цари из Третьей династии Ура также ввели Аннунитум в Урук. Там ей поклонялись как одному из членов свиты Инанны, о чём свидетельствует архив Шульги-симти. Однако позже она исчезает из текстов этого города вплоть до 1-го тыс. до н. э.^[63]. В письме учёного Мар-Иштара к новоассирийскому правителю, скорее всего Асархаддону, упоминается ремонт статуй, изображающих её, Нанайю, Uṣur-amāssu, Kurunnītu и ^dIGI.DU^[64]. В тексте времён правления Набу-апла-иддина упоминается жрец šangû на её службе^[63]. Поль-Ален Больё предполагает, что она могла быть одной из второстепенных богинь, которым поклонялись в комплексе Эанны, подобно Ахламаиту, Белет-бала, Курунниту и Канисурре, и что членов этой группы коллективно называли «дамами» (^dGAŠAN.MEŠ = ^dbēlētu), но подчёркивает, что доказательства неубедительны^[65]. В селевкидский период она могла быть одним из божеств, прославляемых на празднике Иштар, посвящённом её различным местным проявлениям (таким как Уркаиту и Белет-Эанна из Уданну) и придворным (таким как Килили)^[66]. Однако единственное возможное свидетельство о ней встречается в прерванном отрывке, и восстановление имени точно не установлено^[63].

При раскопках в Ашшуре был обнаружен наконечник булавы, посвящённый Иштар-Ануннитум от Римуша^[67].

Одно из названий года Шар-кали-шарри относится к строительству храмов Аннунитум и Илабы в Вавилоне^[68]. Более поздний топографический текст указывает, что первый носил церемониальное название E-saggašarra, «главный дом вселенной»^[69]. Предполагается, что E-mesigakalammašarra, «дом всего мэ мне от земли», также засвидетельствованный как название храма Аннунитум в Вавилоне, является вариантом, а не отдельным домом поклонения^[70]. Он продолжал функционировать на протяжении 1-го тысячелетия до н. э.^[71]. Древневавилонская молитва дополнительно связывала Аннунитум с E-turkalamma («дом, загон для скота земли»), хотя главным божеством этого храма была Белет-Бабили (Иштар из Вавилона)^[72].

В период Ура III святилище, посвящённое Аннунитум, существовало близ Эреша, но оно перестало функционировать в третьем десятилетии правления Шульги^[8].

Аннунитум также поклонялись в Ниппуре в период Ура III^[73]. В период Исина и Ларсы она получала подношения в храмовом комплексе Экур, о чём свидетельствует список времён правления Дамика-илишу из Исина^[74].

В надписи Ишме-Дагана, обнаруженной в Исине^[75], упоминается о назначении некой Тарам-пала-мигриша жрицей amalūtum по просьбе Аннунитум^[76].

Итур-Шамаш из Кисурры построил храм Аннунитум^[77].

В старовавилонский период Аннунитум также поклонялись в Мальгиуме^[78]. Местный правитель Такил-Илиссу упомянул её вместе с Ульмашитумом, Ану, Ниншубур, Дан-битумом и Рашуб-битумом в основополагающей надписи, призывая их покарать любого, кто уничтожит этот текст^[79]. Натан Вассерман и Игал Блох предполагают, что он мог упомянуть её, чтобы вызвать в памяти традиции правителей Аккадской империи^[80].

В Ниневии в новоассирийский период Аннунитум могли поклоняться в храме Иштар в Ниневии, не обязательно отождествляя с ней^[41].

На печати Зардаму, караарского царя периода Ура III, Аннунитум названа его матерью^[81].

Надпись эламского царя Атта-хушу из династии Суккалмахов, написанная на аккадском языке, указывает, что он посвятил Аннунитум храм в Сузах^[82]. Тексты из того же города, современные старовавилонским источникам из Месопотамии, упоминают жрецов, находящихся у неё на службе, и сохранили ряд теофорных имён, вызывающих её^[83].

Высказывалось предположение, что теоним Анну, известный по марийским текстам, может быть вариантом формы Аннунитум^[84] или как-то иначе связан с ней^[85]. Однако Итиро Наката утверждает, что характер Анну следует считать неизвестным и что с уверенностью можно установить только её пол^[86].

Анну — самый распространённый теофорный элемент в женских именах, встречающийся в сорока восьми различных типах^[87]. Среди примеров — Анну-амрия, Анну-асия, Анну-дамка, Анну-гамилти и Анну-тукульти^[88]. Мужские имена, вызывающие её, тоже встречаются, но в целом преобладают женские^[86]. Наката отмечает, что теоним Анну практически отсутствует в марийских текстах, несмотря на то, что часто встречается в теофорных именах, и сравнивает это явление с аналогичными случаями Адму и Какка^[89].

Другой возможный вариант имени — Нуну^[90]. Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что это может быть вариант Анну, и указывают, что ^dnu-nu, хотя и может быть интерпретировано как Нуну с детерминативом, обозначающим это слово как теоним, также может быть прочитано как an-nu-nu^[84]. Альтернативное предложение состоит в том, что Нуну был божеством, связанным с рыбой из сладких водных лагун, хотя это остаётся неподтверждённым^[91]. Кроме того, остаётся неясным, связан ли Нуну, упоминаемый в теофорных именах, с демоном с таким же именем, связанным со степью (maškim-edin-na-ke₄), который появляется в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 270), и с другой фигурой с таким же именем, приравниваемой в позднем эзотерическом тексте к Лугальдукуге^[84].

В старовавилонском Мари Нуну фигурирует в двенадцати типах мужских теофорных имён^[92] и шести типах женских^[87]. Известны также свидетельства из пределов Мари, но они также ограничены теофорными именами^[92]. Самые древние известные примеры — имя сына царя Киша, упомянутое в тексте из Эблы, Ir-KUM-Nunu (чтение второго знака неясно), и ряд имён из староаккадских текстов с севера Вавилонии, таких как Да-Нуну и Шу-Нуну^[93]. Более поздние примеры нечасто встречаются в староассирийских и старовавилонских текстах из разных мест^[84].