АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Купидон

ИИ-обзор статьи
Купидон (Амур) — бог желания, эротической любви и влечения в римской мифологии, соответствующий греческому Эроту и традиционно изображаемый в виде крылатого мальчика с луком и стрелами.
Происхождение слова Купидон
Слово «Купидон» происходит от латинского cupīdō («страстное желание»), восходящего к протоиндоевропейской основе *kup-(e)i- со значением «трепетать, желать». К этой основе восходят также русское «кипеть» и санскритское prá-kupita («дрожать»).
Множественные версии происхождения Купидона
В греческой традиции Эрос имел двойную генеалогию: по Гесиоду, он возник среди первых богов бесполым путём, а также считался ребёнком различных божественных пар. Римляне переосмыслили эти мифы, чаще всего рассматривая Купидона как сына Венеры и Марса, хотя Цицерон упоминал трёх разных Купидонов.
Атрибуты Купидона и их символика
Крылья символизируют непостоянство влюблённых, детский вид — иррациональность любви. Стрела и факел олицетворяют ранящую и воспламеняющую силу любви. Повязка на глазах указывает на слепоту любви.
Золотая и свинцовая стрелы Купидона
Купидон носит два вида стрел: золотую (вызывает неудержимое желание) и свинцовую (вызывает отвращение). В мифе об Аполлоне и Дафне Купидон поразил Аполлона золотой стрелой, а Дафну — свинцовой, заставив её бежать от него и превратиться в лавр.
Купидон, похититель мёда
Украв мёд из улья, Купидон был ужален пчёлами и пожаловался Венере. Она указала на иронию: он сам, будучи маленьким, причиняет боль любви.

Купидо́н (лат. Cupīdō [kʊˈpiːdoː]; в переводе с латинского — "страстное желание") — в римской мифологии бог любви, желания и влечения. Его греческим аналогом является Эрос[1]. В классической традиции Купидон обычно изображается как крылатый мальчик с луком и стрелами, а его родителями чаще всего называют Венеру и Марса. Также известен под именем Амур («Любовь»).

Образ Купидона, сохранивший популярность в Средние века и обогатившийся аллегорическими смыслами в эпоху Возрождения, в современной культуре ассоциируется с романтической любовью и Днём святого Валентина[2], а его функции сближают его с индуистским богом Камадевой.

Общие сведения
Купидон
Мифология римская
Пол мужской
Отец Марс
Мать Венера
Атрибуты лук и стрелы
В иных культурах Кама, Эрот

Этимология

Слово Cupīdō («страстное желание») произошло от латинского cupiō, cupĕre («желать»), которое само по себе происходит от прото-италийского *kup-i-, что может быть связано с *kup-ei- — «желать» (как в умбрийском cupras и южнопиценском kuprí). В конечном итоге, этимологическое происхождение восходит к протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («трепетать, желать»). Семантические параллели можно обнаружить в староирландском accobor («желание»), санскритском prá-kupita («дрожащий», «сотрясающийся») и в русском «кипеть»).

Происхождение и рождение

Римляне переосмыслили греческие мифы об Эросе и адаптировали их к образу Купидона; впоследствии средневековые и ренессансные мифографы свободно соединяли обе традиции.

undefined

В греческой традиции генеалогия Эроса была двойственной и противоречивой. С одной стороны, он был среди первых богов, возникших бесполым путём: в «Теогонии» Гесиода старше Эроса только Хаос и Гея[3][4]. С другой стороны, Эроса нередко считали ребёнком божественной пары, которая различалась в зависимости от источника. Мифограф эпохи Возрождения Натале Конти заявил, что сами греки не были уверены в его происхождении: от Неба и Земли[5], Ареса и Афродиты,[6] Ночи и Эфира[7], или Раздора и Зефира.[8] Он также отметил противоречия у Павсания, который в одном месте называет Эроса предшественником Афродиты, а в другом — её младшим сыном[9].

В латинской традиции Купидон обычно считался сыном Венеры, причём отец чаще не упоминался. Сенека называл отцом Вулкана, мужа Венеры[10]. Цицерон различал трёх Купидонов и трёх Венер: первый Амур был сыном Меркурия и Дианы, второй — Меркурия и второй Венеры, третий — Марса и третьей Венеры; последний отождествлялся с Антеросом, богом ответной любви[11]. Многочисленные купидоны в искусстве являются декоративным проявлением разрастающихся страстей и желаний. В эпоху английского Возрождения Кристофер Марло писал о «десяти тысячах купидонов»; в свадебной маске Бена Джонсона Hymenaei «тысячи разноцветных влюблённых <…> прыгают по свадебной комнате»[12].

В более поздней классической традиции Купидон чаще всего рассматривался как сын Венеры и Марса, любовная связь которых изображала аллегорию Любви и Войны[13][14].

Атрибуты и темы

Крылатость Купидона символизирует непостоянность влюблённых, а его детский облик подчёркивает, что любовь иррациональна. Атрибуты Амура, стрела и факел, показывают, что «любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти символы и их значения были установлены в поздней античности, как резюмировал Исидор Севильский (умер в 636 году н. э.) в своём труде «Этимологии».[15] Иногда Амур изображается с завязанными глазами и описывается как слепой. Уильям Шекспир в пьесе «Сон в летнюю ночь» (1590-е) писал[16]:

Любовь душой, а не глазами смотрит.

И оттого крылатый Купидон

Представлен нам слепым и безрассудным.

Быть с крыльями и быть лишенным глаз —

Поспешности немыслящей эмблема!

Любовь зовут ребёнком оттого,

Что в выборе своем она нередко

Обманута бывает, как дитя.

undefined

Художник Сандро Боттичелли в «Аллегории весны» (1482 год), известной также под итальянским названием «La Primavera», изображал Купидона стреляющим из лука с завязанными глазами.[17]

В древнеримском искусстве амуры часто изображались в окружении фруктов, животных, сезонных атрибутов или в компании бога вина Диониса. Такие композиции символизировали воспроизводящую способность земли.[18]

В искусстве Купидон часто появляется как Амур или множества мелких амуров, которых в искусствоведческой терминологии позднейших эпох принято называть amorini; в более поздней терминологии искусствоведения становится эквивалентом греческих Эротов. Купидоны — частый мотив как римского искусства, так и более позднего западного искусства классической традиции.

В мифах Купидон обычно выступает в роли второстепенного персонажа, который в основном служит для приведения сюжета в движение. Исключением является сказка об Амуре и Психее, где он, раненный собственным оружием, проходит любовное испытание. Других развёрнутых историй о нём не сохранилось. При этом его наследие изобилует поэтическими образами и визуальными сюжетами, среди них — картина итальянского художника Караваджо «Любовь побеждает всё» и написанная Фрэнсисом Бомонтом и Джоном Флетчером трагедия «Ответное наказание», также известная как «Пытка Купидона».

Вооружённый Купидон с завязанными глазами (1452/66) работы Пьеро делла Франческа.
Эдм Бушардон, Амур, 1744 г., Национальная художественная галерея.

Стрелы Купидона

Купидон носит два вида стрел: с острым золотым наконечником и с тупым свинцовым. Если человек поражён золотой стрелой, его охватывает неудержимое желание, а если свинцовой — отвращение и стремление бежать. Латинский поэт Овидий подробно описал использование этих стрел в первой книге его «Метаморфоз». Когда бог солнечного света Аполлон насмехается над Купидоном как над маленьким лучником, Купидон в отместку поражает его золотой стрелой, а объект его желания, нимфу Дафну, свинцовой. Доведённая до отчаяния преследованиями Аполлона, она молит о спасении своего отца, речного бога Пенея, который превращает её в лавр, дерево, посвящённое Аполлону.[19]

undefined

Схожий мотив прослеживается в истории Эхо и Нарцисса: богиня Юнона внушает нимфе Эхо любовь к Нарциссу, который был проклят богиней Немезидой, влюбился в самого себя и не реагировал на её любовь[20].

Вариант легенды встречается в поэме The Kingis Quair, приписываемой Якову I: у Купидона есть три стрелы: золотая — для лёгкого «поражения»; серебряная — для более глубокого чувства, стальная — для любовной раны, которая никогда не заживает[21].

Купидон и пчёлы

Маленький бог Купидон, похититель мёда, украл мёд из пчелиного улья и был больно ужален пчёлами[22]. Он в слезах прибежал к своей матери Венере и пожаловался, что такое маленькое существо не должно делать так больно. Венера рассмеялась и указала на поэтическую справедливость: он хоть и мал, но всё же способен причинять боль любви.

undefined

Данный сюжет был впервые изложен в «Идиллиях» Феокрита (III век до н. э.)[23], обрёл огромную популярность в эпоху Возрождения и многократно воспроизводился как в искусстве, так и в поэзии. Он завершил поэтический цикл Аморетти (1595 год) Эдмунда Спенсера[24] и послужил предметом по крайней мере для двадцати произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской[25].

Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762—1827) в своём стихотворении назвал эту легенду злорадством («получением удовольствия от чужой боли»).[26] В версии Готхольда Эфраима Лессинга, писателя немецкого Просвещения, этот случай становится причиной превращения Купидона в пчелу:

Через это жало Амур стал мудрее. Неутомимый обманщик придумал ещё один боевой план: он притаился под гвоздиками и розами и когда девица пришла их собирать, он вылетел как пчела и ужалил её.[27][28]

Образ Амура в виде пчёлы является частью сложной традиции поэтических образов, включающей цветок юности, жало любви, символизирующее дефлорацию, и мёд, олицетворяющий секрет любви.

Купидон и дельфины

undefined

Как в древнем, так и в более позднем искусстве Купидон часто изображается верхом на дельфине. На древнеримских саркофагах этот мотив мог символизировать путешествие души, связанное культом Диониса[29]; на мозаике из позднеримской Британии процессия дельфинов и морских птиц, выходящая из уст Нептуна и восходящая к Купидону, трактуется как аллегория зарождения души из материи и её устремлённости к желанной судьбе[30].

В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив[31][32].

В античности дельфинов часто представляли как существ, дружелюбных к человеку. В некоторых случаях дельфин мог символизировать верность и привязанность. Плиний писал о дельфине в Путеолах, который каждый день нёс мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин оплакивал себя до смерти.[33]

В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может символизировать стремительность любви или служить предвестником её проявления[34][35]. Он также может присутствовать на сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты.

Демон блуда

Средневековые мифографы интерпретировали мифы о Купидоне с другой точки зрения, чтобы адаптировать их под христианское мировоззрение. Купидон рассматривается как «демон блуда».[36] Новатор Теодульф Орлеанский, писавший во времена правления Карла Великого, переосмыслил Купидона как обольстительную, злонамеренную фигуру, эксплуатирующую желание вовлечь людей в аллегорический подземный мир порока.[37] Колчан подчёркивал развращённый ум Купидона, хитрость лука, отравленные стрелы и горящую страсть факела; обнажённость Купидона подчёркивала его открытый обман и внутреннее зло[38]. Такая трактовка со временем утратила влияние, поскольку многие христиане восприняли Купидона как символ любви.

Примечания

  1. ↑ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  2. ↑ This introduction is based on the entry on «Cupid» in The Classical Tradition, edited by Anthony Grafton, Glenn W. Most, and Salvatore Settis (Harvard University Press, 2010), pp. 244—246.
  3. ↑ Vernant, "One … Two … Three: Erōs, " p. 465ff.
  4. ↑ Leonard Muellner, The Anger of Achilles: Mễnis in Greek Epic (Cornell University Press, 1996), pp. 57-58; Jean-Pierre Vernant, "One … Two … Three: Erōs, " in Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), p. 467.
  5. ↑ Sappho, fragment 31.
  6. ↑ Simonides, fragment 54.
  7. ↑ Acusilaus, FGrH 1A 3 frg. 6C.
  8. ↑ Alcaeus, fragment 13. Citations of ancient sources from Conti given by John Mulryan and Steven Brown, Natale Conti’s Mythologiae Books I—V (Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2006), vol. 1, p. 332.
  9. ↑ Natale Conti, Mythologiae 4.14.
  10. ↑ Seneca, Octavia 560.
  11. ↑ Cicero, De Natura Deorum 3.59-60.
  12. ↑ M.T. Jones-Davies and Ton Hoenselaars, introduction to Masque of Cupids, edited and annotated by John Jowett, in Thomas Middleton: The Collected Works (Oxford University Press, 2007), p. 1031.
  13. ↑ Entry on "Cupid, " The Classical Tradition, p. 244.
  14. ↑ "Cupid, " The Classical Tradition, p. 244.
  15. ↑ Isidore, Etymologies 8.11.80.
  16. ↑ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 24.
  17. ↑ Jennifer Speake and Thomas G. Bergin, entry on "Cupid, " Encyclopedia of the Renaissance and the Reformation (Market House Books, rev. ed. 2004), p. 129.
  18. ↑ Jean Sorabella, "A Roman Sarcophagus and Its Patron, " Metropolitan Museum Journal 36 (2001), p. 75.
  19. ↑ Ovid, Metamorphoses 1.463-473.
  20. ↑ Book III, Ovid’s Metamorphoses
  21. ↑ The Kingis Quair, lines 92-99; Walter W. Skeat, Chaucerian and Other Pieces (Oxford University Press, 1897, 1935), sup. vol., note 1315, p. 551.
  22. ↑ Susan Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs (Cambridge University Press, 2004), p. 118: «When he runs crying to his mother Venus».
  23. ↑ Theocritus, Idyll 19. It also appears in Anacreontic poetry.
  24. ↑ Jane Kingsley-Smith, Cupid in Early Modern Literature and Culture (Cambridge University Press, 2010), p. 12.
  25. ↑ Charles Sterling et al., Fifteenth- to Eighteenth-Century European Paintings in the Robert Lehman Collection: France, Central Europe, The Netherlands, Spain, and Great Britain (Metropolitan Museum of Art, 1998), pp. 43-44.
  26. ↑ Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, p. 119.
  27. ↑ Gotthold Ephraim Lessing, Die Biene; Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, p. 119.
  28. ↑ Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, pp. 117—120.
  29. ↑ Janet Huskinson, Roman Children’s Sarcophagi: Their Decoration and Its Social Significance (Oxford University Press, 1996), passim; Joan P. Alcock, "Pisces in Britannia: The Eating and Portrayal of Fish in Roman Britain, " in Fish: Food from the Waters. Proceedings of the Oxford Symposium on Food and Cookery 1997 (Prospect Books, 1998), p. 25.
  30. ↑ Dominic Perring, "'Gnosticism' in Fourth-Century Britain: The Frampton Mosaics Reconsidered, " Britannia 34 (2003), p. 108.
  31. ↑ Anthony King, "Mammals: Evidence from Wall Paintings, Sculpture, Mosaics, Faunal Remains, and Ancient Literary Sources, " in The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002), pp. 419—420.
  32. ↑ "Archaeological News, " American Journal of Archaeology 11.2 (1896), p. 304.
  33. ↑ Pliny, Natural History 9.8.24; Alcock, «Pisces in Britannia,» p. 25.
  34. ↑ Marietta Cambareri and Peter Fusco, catalogue description for a Venus and Cupid, Italian and Spanish Sculpture: Catalogue of the J. Paul Getty Museum Collection (Getty Publications, 2002), p. 62.
  35. ↑ Thomas Puttfarken, Titian and Tragic Painting: Aristotle’s Poetics And the Rise of the Modern Artist (Yale University Press, 2005), p. 174.
  36. ↑ Daemon fornicationis in Isidore of Seville, moechiae daemon in Theodulf of Orleans; Jane Chance, Medieval Mythography: From Roman North Africa to the School of Chartres, A.D. 433—1177 (University Press of Florida, 1994), p. 129ff., especially p. 138.
  37. ↑ Theodulf of Orleans, De libris, carmen 45; Chance, Medieval Mythography, p. 133.
  38. ↑ Theodulf, De libris 37-38; Chance, Medieval Mythography, pp. 137, 156, 585. Similar views are expressed by the Second Vatican Mythographer (II 46/35) and Remigius of Auxerre, Commentary on Martianus Capella 8.22.

Литература

  • de Vaan, Michiel. Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages : [англ.]. — 2008. — ISBN 9789004167971.
  • Fabio Silva Vallejo. Mitos y leyendas del mundo. — Panamericana Editorial. — 2004. — ISBN 9789583015762.
  • Лосев, А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии : [рус.]. — Москва : Мысль, 1993. — P. 959. — ISBN 5-244-00721-1.
  • Панофский, Э. Этюды по иконологии: Гуманистические темы в искусстве Возрождения : [рус.]. — СПб. : Азбука-классика, 2009. — P. 432. — ISBN 978-5-395-00206-8.

Дополнительно по теме

Категории