Купидон

Слово Cupīdō («страстное желание») является производным от латинского cupiō, cupĕre («желать»), которое само по себе происходит от прото-италийского *kup-i-, что может отражать *kup-ei- («желать»; ср. Умбрийские cupras, Южно-Пиченские kuprí). Последнее, в конечном счёте, происходит от протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («трепетать, желать»; ср. староирландское accobor 'желание', санскритское prá-kupita — 'дрожать, дрожать', русское кипеть).

Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона, в своей собственной литературе и искусстве, а мифографы средневековья и эпохи Возрождения свободно объединяют их. В греческой традиции у Эроса была двойная, противоречивая генеалогия. Он был среди первых богов, возникших бесполым путём; после него поколения божеств были рождены через союзы мужчин и женщин.^[3] В «Теогонии» Гесиода Эроса старше только Хаос и Гея (Земля). До существования гендерной дихотомии Эрос отделял сущности от того, что они в себе содержали.^[4]

В то же время Эрот, который изображался мальчиком или стройным юношей, считался ребёнком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал свою главу об Амуре/Эросе, заявив, что сами греки не были уверены в его происхождении: от Неба и Земли,^[5] Ареса и Афродиты,^[6] Ночи и Эфира,^[7] или Раздора и Зефира.^[8] Он отмечает, что греческий писатель-путешественник Павсаний противоречит сам себе, говоря в одном месте, что Эрос приветствовал Афродиту в мире, а в другом, что Эрос был сыном Афродиты и младшим из богов.^[9]

В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека говорит, что им был Вулкан, муж Венеры.^[10] Цицерон, однако, говорит, что было три Купидона, равно как и три Венеры: первый Амур был сыном Меркурия и Дианы, второй Меркурия и второй Венеры, а третий Марса и третьей Венеры. Этот последний Купидон был эквивалентом Антероса, «Контр-Любви», одного из Эротов, богов, воплощающих аспекты любви.^[11] Многочисленные купидоны в искусстве, являются декоративным проявлением этих разрастающихся страстей и желаний. В эпоху английского Возрождения Кристофер Марло писал о «десяти тысячах купидонов»; в свадебной маске Бена Джонсона Hymenaei «тысячи разноцветных влюблённых <…> прыгают по свадебной комнате».^[12]

В более поздней классической традиции Купидон чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, любовная связь которых представляет собой аллегорию Любви и Войны.^[13] Двойственность изначального и сексуально зачатого Эроса вмещала в себя философские концепции Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху.^[14]

Крылатость Купидона объясняется тем, что влюблённые непостоянны и склонны передумать, а детский вид — потому что любовь иррациональна. Его символы — стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 г. н. э.) в его Etymologiae.^[15] Амур также иногда изображается с завязанными глазами и описывается как слепой — поскольку вид возлюбленного может быть побуждением к любви, — зашоренной и своевольной. Как писал Шекспир в «Сне в летнюю ночь „ (1590-е):^[16]

В “Аллегории весны» Боттичелли (1482 г.), также известной под итальянским названием «La Primavera», Купидон изображён с завязанными глазами, стреляющим из лука, расположенным над центральной фигурой Венеры.^[18]

В частности, в древнеримском искусстве амуры также могут быть окружёнными фруктами, животными, атрибутами времён года или бога вина Диониса, символизирующих воспроизводящую способность земли.^[19]

Имея все эти черты, Купидон связывается с индуистским богом Камой.^[20]

Купидон носит два вида стрел, один с острым золотым наконечником, а другой с тупым свинцовым наконечником. Человек, раненный золотой стрелой, исполнен неудержимого желания, а поражённый свинцом испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел описано латинским поэтом Овидием в первой книге его «Метаморфоз». Когда Аполлон насмехается над Купидоном как над маленьким лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания, нимфу Дафну, свинцом. Попав в ловушку нежелательных ухаживаний Аполлона, Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею, который превращает её в лавр, дерево, посвящённое Аполлону. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных интриг Аполлона.^[21] Эта тема несколько отражена в истории Эхо и Нарцисса, поскольку богиня Юнона навязывает любовь нимфы Эхо Нарциссу, проклятому богиней Немезидой, чтобы он был влюблён в себя и не реагировал на её любовь.^[22]

Вариант легенды можно найти в The Kingis Quair, поэме 15-го века, приписываемой Якову I, в которой у Купидона есть три стрелы: золотая для лёгкого «поражения», которое легко излечить; более привлекательное серебро; и сталь для любовной раны, которая никогда не заживает.^[23]

В истории о Купидоне, похитителе мёда, ребёнок-бог был ужален пчёлами, когда выкрал мёд из их улья. Он плачет и бежит к своей матери Венере,^[24] жалуясь, что такое маленькое существо не должно причинять такие болезненные раны. Венера смеётся и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.

История об Эросе впервые была рассказана в "Идиллиях " Феокрита (3 век до н. э.).^[25] В эпоху Возрождения его много раз описывали как в искусстве, так и в поэзии. Тема завершила поэтический цикл Аморетти (1595 г.) Эдмунда Спенсера^[26] и послужила предметом по крайней мере для двадцати произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской.^[27] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762—1827) назвал эту легенду злорадством («получением удовольствия от чужой боли») в одноимённом стихотворении.^[28] В версии Готхольда Эфраима Лессинга, писателя немецкого Просвещения, инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:

Через это жало Амур стал мудрее. Неутомимый обманщикпридумал ещё один боевой план: он притаился под гвоздиками и розамии когда девица пришла их собирать, он вылетел как пчела и ужалил её.^[29]

Образ Амура в виде пчёлы является частью сложной традиции поэтических образов, включающей цветок юности, жало любви как дефлорацию и мёд как секрет любви.^[30]

Как в древнем, так и в более позднем искусстве Купидон часто изображается верхом на дельфине. На древнеримских саркофагах изображение может представлять путешествие души, изначально связанное с культом Диониса.^[31] Мозаика из позднеримской Британии изображает процессию, выходящую изо рта морского бога Нептуна, сначала дельфинов, а затем морских птиц, восходящую к Купидону. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет собой происхождение души из материи, из которой была создана жизнь, а Купидон торжествует как желанная судьба души.^[32]

В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив, например, в садовой скульптуре в Помпеях, на которой изображён дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или Купидон, держащий дельфина. Дельфина, часто причудливо проработанного, конструировали как носик фонтана.^[33] На фонтане современной эпохи в Палаццо Веккьо, Флоренция, Италия, Купидон, видимо, душит дельфина.^[34]

В древности дельфинов часто изображали дружелюбными к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает рассказ о дельфине в Путеолах, который каждый день нёс мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин оплакивал себя до смерти.^[35]

В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может передавать, как быстро движется любовь,^[36] или обнадёживающим присутствием для дикой скачки любви.^[37] Купидон верхом на дельфине может присутствовать на сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты (Триумф Нептуна, или морской тиасос).

Чтобы адаптировать мифы под христианское мировоззрение, средневековые мифографы интерпретировали их с другой точки зрения. Купидон рассматривается как «демон блуда».^[38] Новатор Теодульф Орлеанский, писавший во времена правления Карла Великого, переосмыслил Купидона как обольстительную, злонамеренную фигуру, эксплуатирующую желание вовлечь людей в аллегорический подземный мир порока.^[39] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развращённый ум, хитрость лука, отравленные стрелы и горящую страсть факела. Уместно было изобразить его обнажённым, чтобы не скрывать своего обмана и зла.^[40] Эта трактовка в значительной степени следовала за его привязыванию к похоти, но позже исчезла, поскольку многие христиане восприняли Купидона как символ любви.