Конституция определяет Российскую Федерацию как светское государство[1]. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними»[2]. Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» подтверждает «равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений»[3].
Тем не менее в июне 2013 года приняты поправки в Уголовный кодекс об увеличении ответственности «за оскорбление чувств верующих», в том числе устанавливающие уголовную ответственность в виде лишения свободы за «публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу и совершённые в целях оскорбления религиозных чувств верующих» (ст. 148 УК РФ). Также был увеличен размер ответственности, предусмотренной статьёй 5.26 КоАП; в связи с изменением величины штрафа поправки были внесены и в статью 3.5 КоАП.
В УК есть и другая статья (номер 282), по которой можно судить за оскорбление чувств верующих: «Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства», под которую можно подвести те же деяния. Судебная практика по ней включает больше 150 приговоров только в первом полугодии 2015 года.
В России отсутствует специальный федеральный государственный орган, призванный заниматься контролем соблюдения законодательства религиозными объединениями (каковым в СССР был Совет по делам религий при Совете Министров СССР); но, по мнению экспертов[5], внесённые в июле 2008 года поправки в Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, могут свидетельствовать о готовящемся создании соответствующего «уполномоченного органа исполнительной власти». В частности, 26 августа 2008 года сообщалось, что указом президента Республики Татарстан Минтимера Шаймиева Совет по делам религий при Кабинете министров Татарстана преобразован в Управление по делам религий, таким образом вернув себе полномочия государственного органа[6].
В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений об их религиозной принадлежности. О религиозности россиян и об их конфессиональной самоидентификации можно судить лишь по социологическим опросам.
По данным ВЦИОМ на 2021 год конфессиональный состав населения России таков[8]:
По данным на 1991 год относили себя к православным 37 % россиян[11]. Результаты опросов весьма противоречивы. Так, в опросе от 2007 года РПЦ утверждала, что к числу её последователей принадлежат около 120 млн граждан России, в то время как лидеры ислама считали, что мусульман в стране от 13 до 49 млн. И поскольку в России всего проживает 145 млн человек, то очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличила свою «популярность»[12].
Согласно исследовательской службе PewResearch на 2008 год конфессиональный состав населения России был следующим[13]:
православие — 72 %
нерелигиозные — 18 %
другие религии — 6 %
затруднились ответить — 4 %
На 2010 год по данным PewResearch конфессиональный состав населения России таков[14]:
православные и другие христиане — 73,3 %
нерелигиозные — 16 %
мусульмане — 10 %
остальные — менее 1 %
По данным всероссийского исследования «Атлас религий и национальностей», проведённого исследовательской службой «Среда» в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так[15][16]:
58,8 млн или 41 % — исповедуют православие и принадлежат к РПЦ
Согласно опросу, в котором приняли участие более 2300 человек, проведённому в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного интернета верующими являются 67 %[17][18].
Согласно исследованию Левады-Центра в ноябре 2012 года процент верующих в России распределился следующим образом[10]:
Другие христианские конфессии (католики, протестанты, униаты, баптисты и др.) — 1 %
Ислам — 6 %
Другие религии — 1 %
Затрудняюсь ответить, не могу назвать определённую конфессию — 4 %
В таком же опросе 2002 года православными себя называли 54 % населения — это около 84,2 млн чел. При этом подавляющее число считавших себя православными не осуществляли предписанные этой религией обряды: 72 % населения России не причащались, 81 % населения не соблюдали посты[20].
Согласно исследованию Российской академии наук, проведённому в 2013 году путём опроса[9]:
причисляют себя к последователям православия — 79 %
При этом большинство считающих себя верующими не посещали соответствующие заявленному вероисповеданию культовые места (храмы, мечети, синагоги, …) или бывали в них редко, также они не соблюдали религиозные правила[9].
Многолетние исследования РАН показали, что среди тех людей, кто считает себя последователем православия, в Бога верят только 72 %. Среди людей, относящих себя к остальным конфессиям, соответствующая доля примерно такая же[9].
Религиоведы отметили, что религиозными людьми в традиционном или церковном понимании являются не более 4—8 % населения России. По мнению религиоведа Павла Костылева, реальное количество православных в России составляет от 5 до 12 миллионов человек в зависимости от строгости критерия отнесения к православию[11][20].
По данным религиоведов и социологов, социальную опору православия составляют около 11–14 % населения, из которых глубоко веруют и соблюдают все каноны примерно 3–4 %[9].
В России представлены все три основные направления христианства — православие, католицизм и протестантизм. Кроме того, имеются последователи различных новых христианских течений, культов и сект.
Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 г. № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России»[3].
По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политологаПавла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни[21]:
Русской православной церкви было разрешено возродиться при Сталине в качестве института, в который канализировалась архаичная русскость. <…> РПЦ является своего рода русской автономией в составе сначала СССР, а потом Российской Федерации. <…> Именно церковь, стоя рядом с государством, легитимизирует его как государство русского народа.
Реальный политический вес РПЦ полностью соответствует её реальному влиянию на граждан России: и тот и другой показатель близки к нулю. Российские политики и государственные деятели готовы воспринимать РПЦ как часть культурного наследия и даже в качестве одного из символов российской государственности. <…> Однако при кадровых назначениях или подготовке общественно значимых инициатив вряд ли кто из чиновников будет учитывать мнение представителя Церкви.
По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники[7].
Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные[23]:
Это число мало что показывает. <...> Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности. <...> Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18-20 %. <...> Таким образом, около 60 % респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются. Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными.
Корреспондент The Wall Street Journal Эндрю Хиггинс отмечал, что в настоящее время около двух третей респондентов из России относят себя к православию, что, по его данным, в два раза больше, чем во время распада СССР в 1991 году. Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов, большая часть людей связывает себя с Русской православной церковью исходя из националистических взглядов. В то же время он замечает, что согласно имеющимся у него данным недавнего опроса только 4 % россиян видят в православии источник духовно-нравственных ценностей[24][25].
Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков[26][27]. Координатор социологической службы Отдела по делам молодёжи Московского патриархата Алина Багрина на пресс-конференции в РИА Новости «Церковь и молодёжь — проблемное поле» сообщила, что согласно опросу, проведённому фондом «Общественное мнение» в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются[28][29].
Согласно опросу Исследовательской службы «Среда», проведённому в 2012 году, каждый месяц и чаще религиозные службы посещают в целом 8 % россиян, а 38 % никогда не посещают богослужения[30].
По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмыМосквы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины процента фактического населения города[31]. Согласно данным МВД России на пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян (из которых 140 тысяч человек в Москве), а Радоницу посетили 5,1 миллионов человек[32]. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян[33].
10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил своё несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих»[34]. Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко[35].
По мнению Андрея Кураева, это связано с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчётам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь их пятую часть[37].
Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов»[38].
По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса[39].
По данным опроса Исследовательской службы Среда, проведённого в 2012 году, только 6 % россиян соблюдают 7 и более из десяти заповедей. Только 32 % заявили, что им не приходилось убивать, делать аборт или склонять к совершению аборта[40].
Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил[41]:
По приведенным данным можно только сказать, что 30 % — действительно христиане, 35 % хотят быть христианами, но не тверды еще в нравственных устоях, а 14 % — это просто не христиане.
Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сотен тысяч человек.
После Октябрьской революции 1917 года Католическая церковь некоторое время продолжала свободную деятельность в России, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы[42]. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.
С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность свободного функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.
По данным Федеральной регистрационной службы за декабрь 2006, на территории России функционирует около 230 приходов[43], четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:
По числу официально зарегистрированных Минюстом религиозных объединений протестанты находятся на втором месте в стране, уступая лишь православным. При этом, в Северо-Кавказском и Приволжском федеральных округах протестанты также уступают мусульманам, а в Дальневосточном федеральном округе находятся на первом месте.
Численность свидетелей Иеговы в России по состоянию на 2013 год составляла в среднем 164 187 активных возвещателей. В 2013 году около 4 988 человек в России приняли крещение, став свидетелями Иеговы[47].
В 2013 году 283 221 человек посетили Вечерю Воспоминания[47].
20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России.
Течение русского религиозного разномыслия (сектантства), отделившееся от православия. Для последователей характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей[48].
По данным экспертов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался), в России насчитывается около 21 млн мусульман[49]. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов. Согласно данным ВЦИОМ по итогам всероссийского опроса (январь 2010 года), доля называющих себя последователями ислама (как мировоззрения или религии) за 2009 год в России понизилась с 7 % до 5 % опрошенных[50].
Среди них большую часть составляют так называемые «этнические» мусульмане, не исполняющие требований мусульманского вероучения, и относящих себя к исламу в связи с традицией или местом проживания (особенно много таких в Татарстане и Башкортостане). Более сильны общины на Северном Кавказе (исключая христианский регион Северная Осетия).
В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, Санкт-Петербурге и Западной Сибири[51][52].
На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам существовал в качестве государственной религии, например, в период Золотой Орды (1313—1433). После объединения русских земель Иваном III и его преемниками, часть мусульманских ханств была присоединена к Российскому государству[51].
Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Древнерусским государством завершилась в середине XIII века, когда оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1313 году в Улус Джучи (Золотой Орде) ханом Узбеком государственной религией был принят ислам. Государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татарских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, авторитет которой восходил к Чингисхану. Важнейшие решения принимались знатью совместно на курултаях[51]. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его»[57].
Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например на территории Краснодарского края до 1783 года располагалось часть Крымского ханства.
В 1552 году Иван IV Грозный завоевал Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к Московской Руси и России военным путём.
В XVIII—XIX веках в состав Российской империи были введены Северокавказские территории, населённые преимущественно мусульманами.
Число иудеев — около 1,5 млн. Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог. Наряду с ФЕОРом, другое крупное объединение религиозных еврейских общин — Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России. По данным переписи населения 2002 года официальная численность евреев в России — 233439 чел.
Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5—2 млн.
Численность «этнических буддистов» в России в соответствии с данными прошедшей в 2002 г. Всероссийской переписи населения составила: буряты — 445 тыс. чел, калмыки — 174 тыс. и тувинцы — 243 тыс. чел; итого — ок. 900 тыс. чел. Эти народы традиционно исповедуют тибетский буддизм школы Гелуг.
В 90-х годах XX века тибетский и дзэн буддизм стал популярен и начали появляться буддистские общины.
Самый северный в мире буддийский храм в Санкт-Петербурге — построенный ещё до революции в Петроградедацан «Гунзэчойнэй» — сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры[58]. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике[59].
По данным Государственного департамента США на декабрь 2005 года, в России существовало 78 официально зарегистрированных религиозных организаций кришнаитов, 20 официально зарегистрированных центров Брахма Кумарис и несколько центров других индуистских движений[63]. Согласно сайту Совета индуистских общин России, по данным на январь 2019 года в России насчитывалось около 100 официально зарегистрированных индуистских религиозных организаций[64].
Коренные жители сибирских и дальневосточных регионов, а также часть финно-угорских народов (марийцы, удмурты и др.) и чувашей, наряду с официально исповедуемым православием, в большей или меньшей степени сохраняют элементы этнических (традиционных) религий (в отдельных сёлах они доминируют). В зависимости от сохранности традиционного элемента их верования можно охарактеризовать как язычество или народное православие. Термин «народное православие» можно применить и к большинству русских, особенно жителей сельской местности. У ряда народов Сибири сохраняется шаманизм.
Наблюдаются попытки возрождения традиционных верований в форме неоязычества и неошаманизма. Согласно всероссийскому исследованию «Арена» — «Атлас религий и национальностей России», представленному 16 января 2013 года исследовательской службой «Среда» и Фондом «Общественное мнение», язычниками («Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы») себя назвали 1,5 % россиян[65]. Все полученные религиозные течения обозначают общим термином «неоязычество»[66]. Ряд исследователей считает, что неоязычество (родноверие и т. д.) — это псевдоязычество, поскольку эклектические построения городской интеллигенции не имеют ничего общего с реальным язычеством, а городское неоязычество изначально не имеет никакой связи с живой традицией[67].
В настоящее время в России по некоторым оценкам насчитывается около 300 тыс. последователей всех новых религиозных движений[68]. Многие из них считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению Нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку, в то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.
Россия, согласно Конституции, является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной. Доминирующей тенденцией, по мнению некоторых исследователей, в современной России является клерикализация страны[69] — постепенная реализация модели с господствующей (некоторые утверждают — государственной) религией[70][71][72]. На практике в России нет чёткой демаркационной линии между государством и религией, за которой кончается государственная жизнь и начинается конфессиональная. Член Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследованийВ. А. Кувакин считает большой исторической ошибкой нынешнего руководства России желание превратить православие в государственную религию, то есть в государственную идеологию, что прямо противоречит Конституции[73]. Л. Д. Гудков отмечает негативные особенности клерикализации в России[74].
Существует мнение, что религия проникает практически во все сферы общественной жизни[70][75], в том числе и в те области, которые согласно Конституции отделены от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование[73][76]. Так, Государственная дума договорилась с Московским патриархатом проводить предварительные консультации по всем вопросам, вызывающим сомнения[77]. В российских школах появились учебные предметы «основ религиозных культур»[78], в некоторых государственных вузах существует специальность теология[79]. В штатном расписании российских Вооружённых сил появилась новая должность — военный священник (капеллан)[80]. Ряд министерств, ведомств, государственных учреждений имеет свои религиозные храмы, зачастую в этих министерствах и ведомствах существуют общественные советы по освещению религиозной тематики[76].
В октябре 2012 года стало известно, что в Московском инженерно-физическом институте появится кафедра теологии. Обучение будет факультативным, и по словам представителей РПЦ, нацелено на «повышение грамотности» физиков, которые, по мнению Кураева, «балуются оккультными теориями вроде волновой генетики и торсионных полей». Однако, как отмечает директор Международного института политической экспертизы Евгений Минченко, философские измышления на стыке физике и богословия дело полезное, но заниматься ими следует не под патронажем государства. «Есть естественнонаучные знания, которые учёные предоставляют в распоряжение общества, и любые общественные группы, в том числе РПЦ, вправе их интерпретировать. Но делать это нужно за пределами государственных учебных заведений и за свои деньги», — говорит он[81].
Введение в программу общеобразовательных государственных школ курса «Основы православной культуры» на факультативной основе началось в отдельных регионах страны в конце 1990-х годов[82][83]. С 2006 года курс стал обязательным в четырёх областях: Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. С 2007 года к ним планировалось добавить ещё несколько регионов[84]. Опыт введения курса в Белгородской области подвергался критике[85][86] и поддержке[87]. Сторонники предмета и представители Русской православной церкви утверждали, что «Основы православной культуры» — курс культурологический, не ставящий своей целью приобщить учеников к религиозной жизни. Они подчёркивали, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий[88][89]. Противники курса указывали, что в соответствии с законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» государство должно обеспечивать светский характер образования, что по Конституции все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной, а также что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим вероисповеданиям, и атеистов[90][91].
С 1 апреля 2010 года Министерство образования и науки Российской Федерации включило в школьную программу предмет «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального компонента сначала экспериментально в 19 регионах России, а при успешном течении эксперимента — во всех регионах с 2012 года[92]. Предмет включает 6 модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) могут выбрать один для изучения:
Экспертами был сделан однозначный вывод о недопустимости использования в российских школах учебников по модулям основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году. Учебники, по мнению этих экспертов, содержат многочисленные признаки грубого нарушения Конституции РФ, агрессивно навязывают ученикам определённую религиозную идеологию, открыто враждебную светскому государству. Учебники несостоятельны в научном плане, в них не определено понятие «религиозная культура» и вместо неё вводится плоско поданная религиозная доктрина, приводящая к подмене культуры вероучением. Никакого научного обсуждения этих учебников и не предполагалось, процесс создания учебника в части модулей основ религиозных культур сознательно был спланирован так, чтобы полностью передать его конфессиям, отстранив учёных от какого-либо участия[93][94][95].
В августе 2007 года резонанс в обществе и СМИ вызвало так называемое «письмо академиков». Десять академиков РАН, в том числе два Нобелевских лауреатаВ. Л. Гинзбург и Ж. И. Алфёров, обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с возрастающей клерикализацией российского общества и активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни, в том числе в систему государственного образования[96]. В письме выражалось опасение, что в школах вместо культурологического предмета о религиях пытаются ввести обязательное преподавание вероучения, что внесение специальности «теология» в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии будет противоречить Конституции России. Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палатыВ. Л. Глазычевым[97]. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ, в частности, протоиерея В. Чаплина[98] и главы пресс-службы РПЦ МП В. Вигилянского[99]. Письмо послужило информационным поводом для широкого обсуждения вопросов, связанных со взаимоотношениями церкви и общества[100][101][102][103].
Для окормления лиц, содержащихся в местах лишения свободы (в России их около 550 тыс. по состоянию на 2019 год), в учреждениях ФСИН создана развитая структура культовых зданий и молитвенных комнат для верующих всех конфессий. Согласно данным ФСИН в России по состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН действовали по официальным данным[104]:
471 православный храм и 466 молитвенных комнат для православных;
40 мечетей и 115 мусульманских молитвенных комнат;
9 буддистских дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов;
3 католических храма и 2 католические молитвенные комнаты;
64 баптистские молитвенные комнаты;
49 пятидесятнических молитвенных комнат;
1 иудейская молитвенная комната;
2 молитвенные комнаты для верующих иных исповеданий.
Из этих данных видно, что большинство культовых зданий и молитвенных комнат в системе ФСИН в 2011 году было у православных.
В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма. Межрелигиозные отношения в России осложняются вооружёнными конфликтами на Северном Кавказе[105]. Существующие в России межнациональные противоречия[106] между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы,…), осложняются межрелигиозными противоречиями. 11 марта2006Совет муфтиев России выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны[107]. Ряд муфтиев выразил несогласие с такими высказываниями, отметив, что они подрывают основы межрелигиозного диалога[108].
Ликвидация и запрет деятельности религиозных организаций в постсоветской России[править | править код]
В 1996 году в России возбуждено 11 уголовных дел по статье 239[109]УК РФ «Организация объединения, посягающего на личность и права граждан», в 1997 и 1998 годах — 2 и 5 дел соответственно[110].
С 2002 года правовое положение религиозных организаций регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ[111][112]. Согласно статье 14 этого Закона, религиозная организация может быть ликвидирована и её деятельность запрещена в судебном порядке. Основанием для этого является, в частности, экстремистская деятельность (экстремизм) религиозной организации в определении статьи 1 Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» от 25.07.2002 года № 114-ФЗ[113].
По сведениям Министерства юстиции России, в течение 2003 года за грубое нарушение норм Конституции Российской Федерации и федерального законодательства была ликвидирована 31 местная религиозная организация[114]. Неоднократные нарушения конституционных норм и законодательства были выявлены у 1 централизованной и 8 местных религиозных организаций, которые также были ликвидированы. Кроме того, за систематическое осуществление деятельности, противоречащей уставным целям, решениями судов были ликвидированы 1 централизованная и 12 местных религиозных организаций. Всего за 2003 год решениями судебных органов было ликвидировано 225 религиозных организаций, в том числе относящихся к РПЦ — 71, исламу — 42, евангелизму — 14, баптизму — 13, пятидесятничеству — 12, буддизму — 11[114].
К настоящему времени на основании Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» вступили в законную силу решения судов о ликвидации или запрете деятельности 9 религиозных организаций[115]. В частности, такие решения приняты в 2004 году по отношению к 3 религиозным организациям Древнерусской инглиистической церкви православных староверов-инглингов, в 2009 году — по отношению к 1 местной религиозной организации свидетелей Иеговы «Таганрог» (по состоянию на 1 января 2008 года в России зарегистрировано 398 местных организаций свидетелей Иеговы[116]). Религиозные организации, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, в настоящее время отсутствуют[117].
Перечень религиозных организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным законодательством Российской Федерации, а также перечень религиозных организаций, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, — ведёт и публикует Министерство юстиции Российской Федерации[118].
На начало 2010 года в России зарегистрировано 23 494 религиозные организации[119].
В январе 2007 году Европейский суд по правам человека в Страсбурге удовлетворил жалобу 103[120]свидетелей Иеговы из Челябинска, которые жаловались на то, что их собрание, преследующее цели богослужения, было незаконно прервано, обязав Россию выплатить заявителям 30 тысяч евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации судебных издержек[121].
20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России[122].
↑Религия в жизни Рунета (неопр.). Служба опросов интернет-аудитории «Глас Рунета». «Интернет-Проекты» (июнь 2012). Дата обращения: 22 мая 2017. Архивировано 16 июня 2016 года.
«Two-thirds of Russians now count themselves as Orthodox, roughly double the level when the Soviet Union fell apart in 1991. Opinion polls suggest most identify with the church out of nationalism. In a recent survey, only 4 % said they look to Orthodoxy as a source of moral values.» — Higgins A.Putin and Orthodox Church Cement Power in Russia (англ.) // The Wall Street Journal. — 18.12.2007. Архивировано 18 марта 2016 года..
«Теперь две трети россиян считают себя православными — эта цифра примерно вдвое превышает аналогичный показатель на 1991 год, когда распался СССР. Из данных соцопросов следует, что большинство отождествляет себя с Церковью из соображений национализма. Согласно недавнему опросу, лишь 4 % респондентов сказали, что видят в православии источник нравственных ценностей.» — Хиггинс Э.Возврат к православию // ИноСМИ.ру. — 18.12.2007. Архивировано 11 мая 0201 года.
«Сегодня примерно две трети россиян считают себя православными. Это вдвое больше, чем в 1991 году, когда распался Советский Союз. Опросы общественного мнения показывают, что большинство ассоциирует себя с церковью из националистических чувств. В ходе недавно проведенного исследования всего 4 процента опрошенных сказало, что видит в православии источник духовных ценностей.» — Хиггинс Э. Новая жизнь во Христе: Путин и РПЦ консолидируют власть в России // Inopressa.ru. — 19.12.2007. Архивировано 19 декабря 2007 года.
↑«Две трети россиян считают себя православными — эта цифра примерно вдвое превышает аналогичный показатель 1991 года, когда распался СССР. Из данных социологических опросов следует, что большинство отождествляет себя с Церковью из соображений национализма. Согласно недавнему опросу, лишь 4 % респондентов сказали, что видят в православии источник нравственных ценностей» — Кремль пришёл к вере на волне укрепления национального самосознания, считает американская газета // Newsru.com. — 18.12.2007.
Жеребятьев М. А. Комментарий дня: Элементарный подсчёт. Обнародованная милицейская статистика участия россиян в пасхальных богослужениях может много рассказать о жизни епархий // Портал-Credo.Ru. — 22.04.2009.
↑Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, Приходским советам храмов города Москвы, наместникам и настоятелям ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 23 декабря 2003 года // Церковный вестник. — 2003. — № 1—2. — С. 17.
↑ 12345Ислам / Алексеев И. Л., Арапов Д. Ю. и др. // Излучение плазмы — Исламский фронт спасения. — М. : Большая российская энциклопедия, 2008. — С. 741—754. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 11). — ISBN 978-5-85270-342-2.
«Массовая российская игра в религию, которой предаются все социальные слои и группы, от бандитов до президентов, не более чем демонстративное поведение, разновидность „символического“ или „демонстративного потребления“, описанного Т. Вебленом. Интернализация религиозных представлений носит крайне поверхностный характер… По существу, востребован не этический потенциал религии, а институциональные ресурсы церкви — возможности установления дополнительного социального контроля над поведением граждан, прежде всего — подрастающего поколения».
Гудков Л. Д. Абортивная модернизация. М. : РОССПЭН, 2011. С. 395—397.
↑С. П. Демьяненко, (к.фил.н., Пермский филиал Юридического института МВД России). «Коррупция и тоталитарные секты»Архивная копия от 22 декабря 2015 на Wayback Machine // Материалы конференции «Коррупция — коррозия общества и государства», г. Екатеринбург, 2000 г.
↑Постановление (недоступная ссылка с 20-11-2013 [4034 дня]) Конституционного Суда РФ от 23.11.1999 г. № 16-П// Федеральный правовой портал «Юридическая Россия», СПбГУ.
Митрохин Н. А. Русская православная Церковь. Современное состояние и актуальные проблемы. — М.: Новое литературное обозрение, 2006. — 320 с. — (Библиотека журнала „Неприкосновенный запас“). — ISBN 5-86793-437-3.
Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 346 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7729-0027-7.
Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М.
Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2003—2006. — Т. I—IV. — 2000 экз.
Т. I: Православие. Старообрядчество. Духовное христианство. Армянская апостольская церковь. Святая апостольская соборная Ассирийская церковь Востока. Католичество. — 2004. — 328 с. — ISBN 5-94010-237-9.
Т. III: Иудаизм. Ислам. Бахаизм. Буддизм. Зороастризм. Индуизм. Сикхизм. — 2005. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
Т. IV: Рериховское движение. Фёдоровское движение (религиозно-философское движение Никооая Фёдорова). Язычество. Новые религиозные движения. Общая характеристика. — 2006. — 366 с. — ISBN 5-98704-057-4.
Шахов М. О. Правовые основы деятельности религиозных объединений в Российской Федерации. — 2-е изд., доп. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2013. — 528 с. — ISBN 978-5-7533-0739-2.