Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы)[19] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий[19], в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся к наличию любых сверхъестественных существ, явлений и сил, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм[20] и натурализм[21]. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам[22].
Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией[23]. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.
Греческое слово αθεοι (atheoi) в Послании к Ефесянам (2:12) на папирусе начала III века. Обычно переводится как «безбожники»[24]
В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος означало «отрицающий богов». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник». К тому, кто отрицал местных богов, хотя при этом мог верить в других богов, стали применять термин ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова — atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно обозначала им своих оппонентов[23].
Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 году[25]. Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году[26], теист — в 1662[27], теизм — в 1678[28] (по другим источникам — в 1743[29][30]), деизм — в 1682[31] и нетеизм — в 1852. Значения слов «деизм» и «теизм» несколько изменились в районе 1700 года под влиянием атеизма. Слово «деизм» изначально имело то же значение, что и современное слово «теизм», но позднее стало обозначать отдельное философское учение[32].
Карен Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным. Никому и в голову не могло прийти назвать себя атеистом»[33]. Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало отказ от веры в монотеистического иудео-христианского бога[34]. В XX веке благодаря глобализации термин распространился и стал означать отрицание веры во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «отказ от веры в бога»[35][36][37].
Авторы расходятся в том, как лучше всего определять атеизм[38], о каких именно сверхъестественных сущностях идёт речь, утверждает ли атеизм их отсутствие, является ли атеизм осознанным прямым отрицанием всего сверхъестественного. По мнению лауреата Нобелевской премии, академикаРАНВиталия Гинзбурга,
Задача атеистов состоит не в борьбе с религией, а в атеистическом просвещении, в частности, разоблачении креационизма и всяких других антинаучных «теорий». Особо отмечу полнейшую несостоятельность довольно распространенного тезиса: «Если Бога нет, то всё дозволено». Теизм действительно в ряде случаев, но далеко не всегда (см. некоторые течения в исламском фундаментализме) оказывает благотворное влияние на укрепление положительных этических и моральных норм. Вместе с тем атеизм ничуть не в меньшей степени «исповедует» аналогичные взгляды и представления.
Было предложено несколько способов выделить различные виды атеизма (как правило, приравниваемого к «отсутствию веры в богов» в наиболее широком смысле).
Часть неясностей и споров, касающихся определения атеизма, возникают из неоднозначностей в определениях таких слов, как «божество» и «бог». Так как существует множество совершенно разных представлений о сверхъестественном, возникли различные мнения относительно того, к каким из них имеет отношение термин «атеизм». Если считать «теизм» верой в единого персонифицированного Бога-Творца, то людей, верящих во множество других богов, деистов и даже политеистов, можно классифицировать как атеистов. В XX веке такой подход утратил популярность, так как термин «теизм» начал пониматься скорее как проявление веры в любое божество[35].
В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от идеи бога/божества, как действующей личности и заканчивая отрицанием существования чего угодно нематериального, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма[6].
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует/не существует“».
Как отмечает религиовед Лев Митрохин, атеизм наряду со скептицизмом и свободомыслием всегда символизировали защиту личностного самосознания, протест против духовного авторитаризма и умственной окостенелости[41].
Круги Эйлера, показывающие взаимосвязь между определениями слабого/сильного и выраженного/невыраженного атеизма. Невыраженный атеист не задумывался о вере в богов. Выраженный атеист сделал осознанный выбор относительно его веры в богов. Такой человек может отказаться верить в богов (слабый атеизм) или утверждать, что богов нет (сильный атеизм)
Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году атеист Поль Анри Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге»[42]. Джордж Гамильтон Смит в 1979 году предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в Бога, уже делает его атеистом»[43]. Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.
Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное[44]. Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях, например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. (См. «Не бывает атеистов в окопах под огнём»). Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души»[45]. Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала[46]. С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры является страх смерти. В частности, американский писатель-фантаст Джеймс Морроу в 2001 году ответил на этот афоризм следующими словами:
«В окопах нет атеистов» — это не аргумент против атеистов, это аргумент против окопов[47].
Философы, такие как Энтони Флю[48] и Майкл Мартин[35], различают слабый (негативный) и сильный (позитивный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом[49]. Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе[48] и (в несколько ином смысле) католическими апологетами[50]. Согласно такому разграничению атеизма, большинство агностиков являются «слабыми» атеистами.
На основе вышеприведённого определения агностицизм может считаться «слабым» атеизмом[51], однако большинство агностиков отделяют свои взгляды от атеизма, который они считают не более обоснованным, чем теизм[52]. Предполагаемая недостижимость знания о существовании или несуществовании того или иного бога рассматривается как признак того, что атеизм не обходится без слепой веры[53]. Обычный ответ атеистов заключается в том, что недоказанные религиозные высказывания заслуживают ровно столько же недоверия, сколько заслуживают все другие недоказанные утверждения[54], и что недоказуемость несуществования отдельно взятого бога не подразумевает, что его существование и несуществование равновероятны[55]. Шотландский философ Джон Смарт также утверждает, что «иногда человек, в действительности являющийся атеистом, может называть себя агностиком из-за необдуманного обобщения философского скептицизма, который предостерегает нас от утверждения того, что мы что-то знаем, кроме, разве что, математики и формальной логики»[56]. Как следствие, некоторые из популярных писателей-атеистов, например, Ричард Докинз, предпочитают различать теистические, агностические и атеистические взгляды по вероятности, приписываемой правдивости утверждения «Бог существует»[57].
Американский публицист, ведущий телепередачи «Опыт атеиста» Мэтт Диллаханти для иллюстрации бремени доказательства и разницы между сильным и слабым атеизмом приводит пример большой банки с конфетами, в которой может содержаться либо чётное, либо нечётное их количество[58][59][60]. Перед тем, как мы получим какую-либо информацию о количестве конфет, у нас нет никакой возможности проверить любое из этих двух утверждений, в этом случае мы откладываем вынесение суждения в пользу одного из утверждений. С точки зрения эпистемологии, когда нет личных предпочтений в сторону противоположных утверждений, то имеет смысл скептически относиться к обоим утверждениям[61]. На этом примере видно, что, когда утверждение является спорным, бремя доказательства ложится на утверждающего, поскольку, если у утверждающего нет достаточных доказательств в поддержку своего утверждения, такое утверждение может считаться аргументом к незнанию. Применительно к атеизму позиция не верить утверждению, что число конфет чётно, сходна со слабым атеизмом, а позиция принимать утверждение, что число конфет нечётно — с сильным атеизмом. Очевидно, что непринятие одного утверждения не означает автоматического принятия противоположного утверждения.
Стихийный атеизм — атеизм, основанный на чём-либо, отличном от науки (например, как следствие обычного здравого смысла или скептического образа мышления, отсутствия интереса к сверхъестественному, незнания о наличии религий и пр.).
Научный атеизм — это атеизм, основанный на естествознании, отрицании сверхъестественного, когда в качестве основного инструмента для рассмотрения вопроса о существовании богов, сверхъестественных существ и явлений используется научный метод[62].
«Ребёнок однажды спросил у астронома, кто произвел его на свет. Учёный показал на небо и на сидящего старика, и сказал: „Вот отец твоего тела, а вот — отец твоей души“. На это мальчик ответил: „Нам нет дела до того, что на небе, и мне стыдно быть сыном такого старика!“ Что за величайшая дерзость — не признавать своего отца и не считать, что Бог — твой создатель!»[63]
Эмблема, иллюстрирующая практический атеизм, под названием «Величайшая дерзость: атеист и шарлатан» из книги Picta poesis поэта Barthélemy Aneau, 1552 год
Больше всего различаются с точки зрения логического обоснования практический и теоретический атеизм[64]. Различные виды теоретического атеизма можно вывести с помощью тех или иных логических обоснований, философских доводов, неприятия веры в существование богов с моральной точки зрения и пр. Для практического, стихийного атеизма, напротив, не требуется конкретной аргументации, он включает в себя и незнакомство с представлениями о сверхъестественном, и отсутствие интереса к религиям.
Следуя практическому, или прагматичному атеизму, также известному как апатеизм, люди живут, не придавая значения наличию или отсутствию богов, и объясняют явления природы без помощи потусторонних сил. При этом существование богов не отрицается и не утверждается, но может быть признано необязательным или бесполезным. Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни смысл и не влияют на повседневную жизнь[65]. Вид практического атеизма, влияющий на научное сообщество, — методологический натурализм, «молчаливое включение философского натурализма в научный метод». При этом принимать философский натурализм или верить в него не обязательно[66].
Существуют различные виды практического атеизма:
Отсутствие религиозной мотивации — вера или неверие в богов не влияет на мораль и на поведение человека.
Намеренное игнорирование религиозных вопросов в теории и на практике.
Безразличие — отсутствие какого-либо интереса к религиозным вопросам.
Незнание — незнакомство с представлениями о сверхъестественном[65].
Согласно эпистемологическому атеизму, люди не могут познать бога или определить, существует он или нет. В основе эпистемологического атеизма — агностицизм, принимающий различные формы. В имманентной философии божественность неотделима от мира как такового, в том числе и от человеческого разума, а сознание каждого человека замкнуто в субъекте. Согласно этому виду агностицизма, такое ограничение в принципе не позволяет делать выводы о существовании бога, будь то вера или логическое умозаключение.
Рационалистический агностицизм Канта и Эпохи Просвещения принимает только знание, полученное с помощью человеческой рациональности. Утверждается, что боги принципиально не обнаружимы, следовательно, невозможно знать, что они существуют. Скептицизм, основанный на идеях Юма, утверждает, что ни о чём невозможно знать наверняка, а значит, невозможно выяснить, что бог существует. Отношение агностицизма к атеизму оспаривается; агностицизм можно считать отдельным взглядом на мир[65].
К другим формам атеистической аргументации, которые можно назвать эпистемологическими, относятся логический позитивизм и игностицизм, утверждающие, что такие термины, как «бог», и такие высказывания, как «бог — всемогущий», лишены смысла. Согласно теологическому нонкогнитивизму, фраза «бог существует» — не утверждение, а бессмыслица. Велись споры, можно ли такую точку зрения отнести к категории атеизма или агностицизма. Философ Альфред Джулс Айер отрицал обе эти категории, утверждая, что они ошибочно признают фразу «бог существует» утверждением. Он считал нонкогнитивизм отдельной, самостоятельной категорией[67][68].
Метафизический атеизм обычно базируется на материалистическом монизме — взгляде, по которому реальность однородна, неделима и материальна. Абсолютные метафизические атеисты придерживаются того или иного вида физикализма, поэтому они явно отрицают существование любых нематериальных сущностей. С другой стороны, к абсолютному метафизическому атеизму примыкает и противоположная, идеалистическая концепция — гилозоизм — одушевление всего мира, в котором также нет места богу как действующему субъекту.
Относительный метафизический атеизм заключается в том, что признаёт существование некой высшей нематериальной сущности (логос, нус, дао, брахман, субстанция, мировой дух, абсолют, вселенский разум, ноосфера и т. д. и т. п.), но не обладающей единством трансцендентности и бытия, а этим отрицается и существование бога как личности.
К относительному метафизическому атеизму относятся такие течения, как пантеизм — «Бог или Природа» у Спинозы и панентеизм (от греч. pan en theo — всё в боге), то есть концепция «Бог-природа», развивавшаяся от Эриугены и до Гегеля[65]. Метафизика деистовЧербери, Руссо, Вольтерa, Лессингa также отрицает бога-индивидуума, заинтересованного в судьбе мироздания и человечества, а значит, отвергает и все авраамические религии и большинство остальных исторических и современных верований, но деизм нельзя отнести к относительному метафизическому атеизму, поскольку предполагается бог-творец, который должен был хотя бы однажды обладать таким личностным качеством как воля.
Психологические, социологические и экономические аргументы[править | править код]
Давид Юм в его «Диалогах о естественной религии» (1779) своими словами повторяет мысль[70]
Эпикура, выражающего этот аргумент в виде серии вопросов:
«Может быть, божество хочет, но не может предотвратить зло? Значит, оно невсемогуще. Если же оно может это сделать, но не хочет, значит, оно недоброжелательно. Если же оно и хочет, и может, то откуда же берётся зло?»[71]
Такие философы, как Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в богов и религии — человеческие изобретения, возникшие, чтобы удовлетворить естественные эмоциональные, мировоззренческие и социальные потребности. Историк Эдуард Гиббон писал по этому поводу: «Все свои религиозные культы народ Древнего Рима всегда считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными»[72]. Это мнение разделяют и большинство буддистов[73]. Карл Маркс и Фридрих Энгельс, под влиянием трудов Фейербаха, утверждали, что «…всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[74], что позволяет использовать религию как средство социального контроля: «…бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуатирующими правящими классами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов…»[75] Согласно Михаилу Бакунину, «идея бога влечёт за собою отречение от человеческого разума и справедливости, она есть самое решительное отрицание человеческой свободы и приводит неизбежно к рабству людей в теории и на практике». Он «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», и написал, что «если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его»[76].
Согласно логическому атеизму, различные концепции богов (например — бог как личность) включают в себя логически несовместимые свойства. Сторонники этой формы атеизма приводят логические доказательства невозможности существования бога, используя противоречия между такими качествами, как совершенство, статус «творца», неизменность, всезнание, вездесущность, всеблагость, трансцендентность, личностность, бестелесность, справедливость и милосердие[77].
Не принимая, прежде всего — с этической позиции, доводы теодицеи, атеисты считают, что наблюдаемая действительность не согласуется с качествами, обычно приписываемыми богам теологами. Они утверждают, что всезнающий, всемогущий и всеблагой бог не совместим с миром, в котором есть зло и страдание, где любовь бога скрыта от многих людей[78]. Похожее умозаключение приписывается Сиддхартхе Гаутаме, основателю буддизма[79].
Аксиологический, или конструктивный, атеизм рассматривает в качестве источника моральных ценностей не богов, а человеческую природу. Для этого вида атеизма человеческая природа является единственным источником этики и нравственных ценностей, а понятие бога не требуется для решения нравственных вопросов. Маркс, Ницше, Фрейд и Сартр придерживались этой точки зрения, распространяя идеи освобождения, саморазвития и неограниченного счастья[65].
Один из наиболее популярных доводов против атеизма утверждает обратное — что отрицание существования справедливого бога ведёт к моральному релятивизму, лишая человека основ нравственности[80], или лишает жизнь смысла и делает человека несчастным[81]. Блез Паскаль высказал такое мнение в 1669 году[82]. Согласно же мнению психиатра XIX—XX вв. П. Б. Ганнушкина, существует положительная связь между религиозностью и жестокостью[83].
Нельзя научными методами показать, что «бога нет», поскольку именно в этом случае нет способа логически доказать отрицательное суждение[84]. Невозможно проверить «несуществование» чего-то, находящегося за пределами, доступными исследованию. Другими словами, наука может доказать отсутствие жизни на Марсе, но можно только предположить, но не доказать отсутствие жизни во всей остальной Вселенной.
Эмпирическая наука основывается не на вере или священных преданиях и текстах, а на строгих методиках построения теоретических и практических моделей природных явлений и на выдвижении гипотез, объясняющих уже известные взаимосвязи явлений и предсказывающих ещё не наблюдавшиеся эффекты, с обязательной последующей верификацией выдвинутых гипотез практикой: наблюдениями и экспериментами, которые могут быть повторены и проверены. Совпадение выводов гипотез с наблюдаемыми фактами означает получение новых объективных знаний о природе. Среди учёных было и есть достаточно много верующих: среди американских учёных в 1916 году было 42 % верующих, а в 1996 году 39 % верующих, атеистов 45 %, агностиков 14 % (журнал Nature т. 386, с. 435, 1997)[85]. Но независимо от личных убеждений, в своей научной работе учёные обосновывают причины явлений исключительно в естественной области, без опоры на сверхъестественное. Как заметил академик Виталий Лазаревич Гинзбург,
«Во всех известных мне случаях верующие физики и астрономы в своих научных работах ни словом не упоминают о Боге. Они одновременно живут как бы в двух мирах — одном материальном, а другом каком-то трансцендентном, божественном. У них происходит как бы расщепление психики. Занимаясь конкретной научной деятельностью, верующий, по сути дела, забывает о Боге, поступает так же, как атеист. Таким образом, совместимость занятий наукой с верой в Бога отнюдь не тождественна с совместимостью веры в Бога с научным мышлением»[85].
Изложения атеистических взглядов Древнего Египта, если таковые существовали, неизвестны[86][89]. Однако уже там появляются произведения, критикующие религиозный взгляд на мир[86]. Древнейшим[90] и известнейшим[86] из них является созданная в эпоху Среднего Царства «Песнь Арфиста» (около 2100 года до н. э.[86]).
Атеистические школы присутствовали в раннем индуизме. Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии ориентировочно в VI столетии до нашей эры, — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме[87].
Четерджи и Датта пишут, что до нас не дошли тексты философии Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике их идей другими школами[91].
Часто к атеистическим причисляют индийскую философскую систему санкхья. Отрицание бога, как единого творца, также присутствует в джайнизме и буддизме[92]. В то же время сами представители этих религий и многие исследователи не признают их атеистическими и предпочитают использовать термин non-theism[93][94][95], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.
В «Апологии» Сократ обвиняется Мелетом в том, что абсолютно не верит в богов. Бог же, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности»[96]. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо другое в человеке причастна божеству, известно, — полагает Сократ, — что она царствует в нас, но и её мы не видим. Вдумываясь во всё это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу»[97]
Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист»[98] и ярый критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали[99]. Ксенофан, критикуя антропоморфизм богов греческой народной религии, которым он противопоставил некое единое мировое божество, первым выдвинул идею о том, что именно люди создали богов по своему образу и подобию:
«Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков…» («Досократики», ч. 1, Каз., 1914, с. 111)[100].
Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил город[101]. Хотя философ оспаривал обвинение в атеизме[102], в конечном итоге он был приговорён к смерти.
Эпикур оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур верил, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично[103].
Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов[104].
Из Древнего Рима дошло до нас единственное целое крупное античное философское атеистическое произведение одного из величайших материалистов и атеистов древности — Тита Лукреция Кара.
Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество не должно бояться сверхъестественного. Знаменитая поэма «О природе вещей» всесторонне освещает и обосновывает учение Эпикура. Но главный объект её критики — религия, которой Лукреций противопоставляет науку, исследование, основанное на точно установленных фактах и разумном, естественном их объяснении. Он видит в религии не только ошибочное, но прежде всего чрезвычайно вредное, пагубное для человечества учение[105]. Лукреций подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души.
Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов[106]. Во времена Римской империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа императора в частности. Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией Рима, наказуемым преступлением стала ересь[107].
Как заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего».
Николай Кузанский придерживался формы фидеизма, которую называл docta ignorantia («учёное невежество»), утверждая, что бог находится за гранью человеческого понимания, и наше знание о боге ограничено догадками. Уильям Оккам положил начало антиметафизическим учениям, заявив о номиналистических ограничениях человеческого познания необычайных вещей. Он утверждал, что божественная сущность не может быть интуитивно или рационально познана человеческим интеллектом. Последователи Оккама, такие, как Джон Миркуртский и Николай из Отрекура, развивали эти взгляды.
Разделение веры и разума повлияло на таких богословов, как Джон Виклиф, Ян Гус и Мартин Лютер[108]. После них католицизм утратил своё доминирование в Европе и подвергся радикальной реформации, обычно более терпимой в вопросах веры.
Успехи мореплавания, торговли, промышленности, с одной стороны, требуют создания опытной науки о природе, подлинного знания о ней, а с другой — сами создают основу для развития такой науки. Разработка опытного естествознания становится настоятельной необходимостью для буржуазии и для возглавляемого ею поступательного развития общества.
Людвиг Фейербах своими работами «Das Wesen des Christenthums» (1841) (русский перевод «Сущность христианства» (1870)) и «Das Wesen der Religion» (1845) (русский перевод «Сущность религии» (1955)) сильно повлиял на таких философов, как Энгельс, Маркс, Штраус и Ницше. Фейербах рассматривал веру как сон разума, бога как человеческое изобретение, религиозную деятельность как удовлетворение ложных потребностей и считал, что на место любви к богу следует поставить любовь к человеку, а на место веры в бога — веру в самого себя[110]
Во времена Ренессанса и Реформации религиозные страсти накалились, что очевидно по распространению новых религиозных законов, братств, популярных увлечений в католическом мире и появлению всё более аскетичных протестантских религиозных течений, таких как кальвинисты. Это было время межконфессионального соперничества, позволившего ещё больше расширить границы теологической и философской теории, что позднее во многом было использовано для продвижения скептического (по отношению к религии) мировоззрения. В это время начала развиваться библейская критика, открыто начали распространяться идеи о том, что Библия представляет собой сборник мифов и легенд.
Критика христианства участилась в XVII и XVIII веках, особенно во Франции и Англии, где, по мнению современников, наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители, такие как Томас Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд. Фактически все французские и английские философы XVIII века в какой-то форме придерживались деизма. Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие как барон Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно[111]. Дэвид Юм был наиболее систематичным представителем просвещённого мышления, создававшим скептическую эпистемологию, основанную на эмпиризме, и подрывавшим метафизические основы теологии.
Великая французская революция вынесла атеизм и антиклерикальный деизм из салонов на улицы. Попытка навязать Гражданское устройство духовенства привела к антиклерикалистским волнениям и изгнанию многих священников из Франции. Хаотические политические события в революционном Париже, в конечном счёте, позволили более радикальным якобинцам, развернувшим массовый террор, захватить власть в 1793 году. Насильственная дехристианизация Франции, заменившая религию «культом Разума», а затем государственным религиозным «культом Верховного Существа», закончилась с термидорианским переворотом, но некоторые секуляристские меры того периода остались постоянным наследством французской политики.
В период Директории, консульства и Империи секуляризация французского общества была узаконена, причём в её орбиту вовлекались сначала Северная Италия, а затем и другие территории в Европе, где возникали государства-сателлиты Франции — сначала республики, позднее (после коронации Наполеона в 1804 году) — монархии. В XIX веке многие атеисты и другие антирелигиозные мыслители направили свои усилия на политическую и социальную революцию, содействуя переворотам 1848 года, Рисорджименто в Италии и росту интернационального социалистического движения.
В научной библеистике сформировалась историческая школа, которая в отличие от мифологической школы рассматривала события Библии как исторические, но в то же время рассматривали их с точки зрения атеизма, отвергая возможность реальности сверхъестественных проявлений (чудеса, пророчества, откровения, явления ангелов), описанных в Библии.
«Марксизм есть материализм. В качестве такового, он так же беспощадно враждебен религии, как материализм энциклопедистов XVIII века или материализм Фейербаха. Это несомненно. Но диалектический материализм Маркса и Энгельса идёт дальше энциклопедистов и Фейербаха, применяя материалистическую философию к области истории, к области общественных наук. Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идёт дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс». (В. И. Ленин, ПСС, т. 17, с. 418.)
Зарождение религии является результатом развития идеи зависимости человека от стихийных сил природы, бессилия изменить условия своей жизни, страха смерти.
Использование этих идей имущим меньшинством общества для установления их связи с религиозным культом ради узурпации и сохранения власти.
Положение, что борьба с религией это неотъемлемая часть борьбы с несправедливым общественно-экономическим порядком, установленным правящими классами.
Вывод, что упразднение религии освободит творческую активность эксплуатируемого большинства для борьбы за достойное трудящегося человека существование.
Гуманистическая сущность атеизма, по словам Маркса, заключается в следующем:
…критика религии завершается учением, что человек — высшее существо для человека[116].
Широко известно высказывание Маркса из «Критики гегелевской философии права», что религия — это опиум народа (не «опиум для народа»):
Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа[117].
Некоторые исследователи считают, что Маркс всего лишь зафиксировал популярное в то время выражение. Первым же, кто сравнил религию и опиум был Новалис ещё в 1798 году[118]:
Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы.
Ещё более раннее сопоставление религии и опиума содержится в знаменитом романе Ж.-Ж. Руссо «Юлия, или Новая Элоиза» (1761 год), где оно вложено в уста главной героини Юлии де Вольмар[119]:
Набожность … — опиум для души, в малых дозах бодрит, оживляет и поддерживает, в слишком сильных дозах усыпляет или же приводит в исступление, а то и убивает
Оригинальный текст (фр.)[показатьскрыть]
La dévotion … est un opium pour l’ame; elle égaye, anime & soutient quand on en prend peu; une trop forte dose endort, ou rend furieux, ou tue
Логический позитивизм и сциентизм проложили дорогу для неопозитивизма, аналитической философии, структурализма и натурализма. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма. Сторонник аналитической философии Бертран Рассел в своей статье «Я атеист или агностик?» (англ.Am I An Atheist Or An Agnostic?) высказал мнение, что «христианский Бог» (англ.Christian God) не более вероятен, чем боги-олимпийцы (англ.Olympic gods)[121]. Людвиг Витгенштейн в своей ранней работе попытался отделить метафизику и язык сверхъестественного от рациональных рассуждений. Альфред Айер, ссылаясь на приверженность эмпирическим наукам, заявлял о бессмысленности религиозных утверждений и невозможности их проверки. Родственный прикладной структурализмЛеви-Стросса объявлял человеческое подсознание источником религиозного языка, отрицая его трансцендентальное значение. Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалистические монисты, такие как Джон Дьюи, рассматривали естественный мир как основу всего, отрицая существование Бога или бессмертность[56][122].
В XX веке атеизм господствовал в СССР. Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»[123].
Один из руководителей Дравида Муннетра Кажагам (Дравидская Партия Прогресса), Э. В. Рамасвами Наикер (Перияр) боролся против индуизма и брахманов, которые, по его мнению, дискриминировали и разделяли людей во имя кастовой системы и религии[124][125]. Особенно много внимания Перияр привлёк в 1956 году, когда он надел на мурти индусского бога Рамы гирлянду из башмаков и сделал ряд антитеистических заявлений[126].
В 1966 году, в ответ на заявления ряда теологов о смерти бога, очередной номер журнала 'TIME' вышел с вопросом «Бог умер?» на обложке[127]. В журнале приводилась статистика, согласно которой приблизительно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах, а миллионы людей в Африке, Азии и Южной Америке, по всей видимости, даже не знали о христианском боге[128].
В следующем году албанское правительство во главе с Энвером Хо́джей объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной[129]. Статья 37 конституции Албании 1976 года гласила, что «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду c целью насаждения в народе научного материалистического мировоззрения»[130]. В соответствии с этой статьёй осуществлялось уголовное преследование за осуществление (даже тайное) религиозных обрядов[131].
В Демократической Кампучии, в официальном атеистическом государстве[132], осуществлялись массовые убийства по признаку вероисповедания[133]. С 1975 по 1979 год за исповедание религии в Кампучии было убито свыше 180 тысяч буддистов, христиан и мусульман[133].
Эти меры усилили негативное отношение к атеизму, особенно в Соединённых Штатах, где были сильны антикоммунистические настроения, несмотря на то, что некоторые известные атеисты придерживались антикоммунистических взглядов[134]. После падения Берлинской стены число активных антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. В 2006 году Тимоти Шах из Pew Research Center заметил: «наблюдается всемирная тенденция во всех основных религиозных группах: увеличивается доверие к религиозным движениям, увеличивается их влияние по сравнению со светскими движениями и идеологиями»[135]. Поль Грегори и Фил Цукерман полагают, что это миф, и утверждают, что реальная ситуация намного сложнее и тоньше[136].
Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим»[139].
Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, хотя существуют некоторые исключения, наиболее заметными из которых являются США и, среди исламских стран, Кувейт[140]. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия[141]. В исламских странах, таких как Иран[142][143][144][145][146][147], Судан[144][148], Пакистан и Саудовская Аравия[144], действует шариат[147], по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью[147][149][150].
Довольно сложно определить количество атеистов во всем мире. Участники опросов могут по-разному понимать термин «атеизм» и различия между атеизмом, не-религиозными верованиями, не-теистическими религиями и духовными практиками. Помимо этого, в некоторых религиозных странах люди стараются не демонстрировать свои атеистические взгляды с целью избежать дискриминации и преследований.
Исследование, проведённое Британской Энциклопедией в 2005 году, показало, что нерелигиозными являются примерно 11,9 % людей, а атеистами — порядка 2,3 %. Эти результаты не включают в себя последователей нетеистических религий, таких, как буддизм[172].
Также в 2005 году Pew Research Center исследовал отношение американцев к представителям различных конфессий (мировоззрений). Было установлено, что атеисты пользуются наименьшим уважением. 35 % американцев относятся к ним положительно, 53 % — отрицательно[173]. По результатам опроса Pew Research Center, проведённого в 2012 году, за последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Доля атеистов в период 2007—2012 возросла с 1,6 до 2,4 %, агностиков — с 2,1 до 3,3 %. Две третьих граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев[174].
В ноябре — декабре 2006 года опрос среди граждан США и пяти европейских стран, опубликованный в Financial Times, показал, что американцы более, чем европейцы, склонны верить во что-либо сверхъестественное (73 %). Среди взрослого населения Европы более верующими являются итальянцы (62 %), а французы — наименее религиозны (27 %). Во Франции 32 % опрошенных назвали себя атеистами и ещё 32 % — агностиками[175]. Официальный опрос Европейского союза дал следующие результаты: 18 % населения ЕС не верят в бога, 27 % допускают существование сверхъестественной «духовной жизненной силы», в то время как 52 % верят в какого-либо конкретного бога. Среди тех, кто прекратил обучение в школе, не достигнув пятнадцатилетия, соотношение верующих повышается до 65 %; те из опрошенных, кто считал себя выходцем из строгих семей, более склонны верить в бога, нежели те, чьи семьи не имели строгих внутренних правил[176].
В 2007 году опрос, проведённый Институтом социальных исследований (США), показал, что самой религиозной страной среди индустриально развитых государств являются США — 90 % утверждают, что верят в бога, 60 % ежедневно молятся, 46 % еженедельно посещают храм (синагогу или мечеть). Доля активных верующих в других индустриально развитых странах значительно ниже — 4 % в Великобритании, 8 % во Франции, 7 % в Швеции и 4 % в Японии[177].
На 2005 год первое место в списке 50 самых атеистических стран мира, составленным американским колледжем Питцер, занимает Швеция (45—85 % жителей являются атеистами). За ней следует Вьетнам (81 %), Дания (43—80 %), Норвегия (31—72 %), Япония (64—65 %), Чехия (54—61 %), Финляндия (28—60 %), Франция (43—54 %), Южная Корея (30—52 %) и Эстония (49 %)[178].
Опубликованный в 1998 году в журнале Nature опрос показал, что процент верующих в личностного бога, который «находится в интеллектуальной и чувственной связи с человечеством, и может отвечать на молитвы» или жизнь после смерти по США минимален среди членов Национальной академии наук — только 7 % опрошенных[179]. Другие типы религиозности опрос не учитывал. Среди рядовых учёных, количество верующих сохранилось на том же уровне, как и в предыдущем аналогичном опросе, проводившемся в 1914 году, и составило около 40 %[179]. В том же году сотрудник MIT Франк Салловей (англ.Frank Sulloway) и сотрудник Университета штата КалифорнияМайкл Шермер провели исследование среди группы, в которой 12 % составляли доктора наук и 62 % — выпускники вузов. Исследование показало, что 64 % опрошенных верили в бога (то есть промежуточное значение между таковым для академиков и средним по стране в вышеописанном исследовании). Кроме того, было замечено уменьшение числа верующих с повышением уровня образования[180].
По информации Mensa Magazine, такая обратная зависимость между религиозностью и образованностью была установлена в 39 исследованиях, проведённых с 1927 по 2002 годы[181].
Эти результаты в общем соответствуют статистическому мета-анализу профессора Оксфордского университетаМайкла Аргайла , проведённому в 1958 году. Он проанализировал семь исследовательских работ по зависимости между отношением к религии и коэффициентом интеллекта среди опрошенных школьников и студентов университетов США. Была выявлена чёткая обратная зависимость: чем выше интеллект, тем ниже религиозность[182]. Отрицательная корреляция между IQ и религиозностью также была выявлена в работе Сатоси Канадзавы[183].
Согласно данным исследования, выполненного по заказу Санкт-Петербургской епархии сотрудниками НИИКСИ СПбГУ под руководством научного сотрудника Лаборатории политической социологии и психологии НИИКСИ СПбГУ С. В. Казакова в декабре 1994—январе 1995 гг. путём телефонного опроса 1100 жителей города по случайной выборке, среди петербуржцев с высшим и незаконченным высшим образованием православными себя считают 52 %, среди лиц со средним образованием — 67 %, среди лиц с неполным средним образованием — 88 %. Согласно другому исследованию НИИКСИ СПбГУ среди студентов до 25 лет из Санкт-Петербурга, верующими себя считали — 54 %, а в 2006 — 53 %[184].
Признаки зависимости между религиозностью и уровнем образования неоднозначны. Влияние религии на образование может разниться в зависимости от типа религии. Например, христианские фундаменталисты, особенно женщины, обычно получают более слабое образование, чем другие слои общества[185][186].
В первую очередь атеизм критикуют за то, что он отвергает веру в любые сверхъестественные сущности, существование которых верующим представляется очевидным[187][188]. Атеизм также критикуют некоторые агностики, утверждающие, что не существует достаточных оснований категорично заявлять, что сверхъестественных существ нет[189].
…атеизм вообще не предлагает человеку никаких фактов для подтверждения своей веры. Он не отвечает на важнейший для него вопрос: «Что должен сделать образованный человек, чтобы убедиться в небытии Бога»? Но без ответа на него атеизм теряет всякое доверие. Поэтому он способен призывать только к одному: «Верь, человек, что нет Бога, нет души, нет никакой посмертной жизни — ничего нет, кроме мига существования в этом мире. Верь, что тебя как личность ожидает вечная смерть, окончательное и полное уничтожение!»
Среди исследователей существуют разногласия по поводу допустимости характеризовать некоторые религии как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога (например, буддизм)[9][192].
Исходя из определения религии как веры в сверхъестественные силы ряд исследователей[193][194] отрицают возможность характеризовать атеизм как религию, ведь атеист не верит в сверхъестественное[193][194].
Ричард Докинз считает, что атеизм не заявляет о полной познаваемости мира, и атеисты, как правило, не придерживаются этой точки зрения[195].
Наиболее полно[196] вопрос соотношения мировоззрения и познаваемости мира был раскрыт в философии науки, главным образом, в позитивизме и постпозитивизме. Последний представлен в широком спектре: от концепций, которые развивают научный метод (например, критика критерия Поппера или утончённый фальсификационизм) до концепций, которые доказывают, что между наукой, религией и мифом не существует принципиальной границы[197]. В частности, Фейерабенд приходит к выводу[197], согласно которому невозможно утверждать, что научное знание более обоснованно, чем религиозное или мифологическое. Основные аргументы[198] против подобной позиции крайнего релятивизма были изложены физиками Аланом Сокалом и Жаном Брикмоном. Они заключаются в доведении релятивизма (по мнению авторов) до абсурда, при рассмотрении практики, как единственного источника очевидных утверждений. Тем не менее, признаётся логическая неопровержимость и недоказуемость противоположной точки зрения[198].
В наиболее общем виде источником критики атеизма со стороны агностиков является философский скептицизм, который может варьироваться и достигать отрицания реальности внешнего мира. Последнее приводит к сомнению в ценности эмпирического метода познания, как и его условий — бритвы Оккама и критерия Поппера. Иллюстрацией часто служит мозг в колбе или представление Рене Декарта о «злом демоне», существе, которое может обманывать все органы чувств человека. При этом, единственная частичка знания об окружающем мире, которую можно добыть исключительно рациональным способом, — это «я думаю, значит, я существую». Все остальные выводы могут оказаться ложными[199][200]. Концепцию Декарта демонстрирует, например, популярный фильм «Матрица».
На утверждение людей с религиозным мировоззрением о том, что распространение религии способствует укреплению моральных и «духовных» ценностей, их оппоненты отвечают, что по-настоящему нравственный человек поступает хорошо добровольно, по внутреннему убеждению и по велению автономной совести[201], а не с целью избежать страшного наказания от того или иного бога (хотя следует признать, что не во всех религиях страх наказания является мотивирующим фактором к самосовершенствованию). Также атеисты уверены, что сам по себе атеизм не побуждает к насилию, в то время как религия способствует массовой жестокости постоянно и в особенности по отношению к инаковерующим[202].
Атеисты предлагают свои системы моральных принципов (например, светский гуманизм) и свои объяснения возникновения совести и морали — не внушением людям нравственности откуда-то «свыше», а как феноменов, имеющих биологическую[203] и этологическую[204] первоосновы и дававших определённые эволюционные преимущества виду Homo sapiens, что и обусловило наблюдаемое сочетание генетического[205] и социального (воспитание) механизмов их передачи между поколениями[206]. Одним из авторитетных специалистов в области морали и этики, академикомА. А. Гусейновым, была сформулирована гипотеза о стадиальном происхождении нравственности, критерием которой служило обособление индивида от родо-племенной общности в качестве самодеятельной личности. О взаимосвязи между религией и моралью он высказался следующим образом: «Мораль не только может быть независимой от религии или других детерминирующих её факторов. Но только такой она и может быть! Она выражает автономию личности. Нет сомнения, религия и мораль — разные вещи. Но они при этом „тянутся“ друг к другу, перекрещиваются. Содержание нравственных норм и добродетелей является до банальности простым и практически одинаковым во всех развитых культурах; так, любой современный человек знает, что обманывать — плохо, а помогать нуждающимся — хорошо. Но что касается философских и религиозно-конфессиональных обоснований и конфигураций морали, то они сильно отличаются друг от друга. Поэтому в современных условиях очень важно акцентировать внимание на единстве нравственного опыта людей в рамках общепринятых светских форм жизни…»[207][208].
↑Liddell H. G., Scott R.ἄθεος // A Greek-English Lexicon / revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones with the assistance of Roderick McKenzie. — Oxford : Clarendon Press, 1940.
↑Согласно действующим «Правилам русской орфографии и пунктуации» (1956 года)
§ 96. Пишутся с прописной буквы индивидуальные названия, относящиеся к области религии и мифологии, например: Христос, Будда, Зевс, Венера, Вотан, Перун, Молох. Примечание. Индивидуальные названия мифологических существ, превратившиеся в имена нарицательные, пишутся со строчной буквы, например: молох империализма.
с прописной буквы рекомендуется писать слово Бог как название единого верховного существа (в монотеистических религиях)… Слово бог в формах множественного числа, а также в значении одного из множества богов или в переносном значении пишется со строчной буквы, напр.: боги Олимпа, бог Аполлон, бог войны. Исключение — поговорки и междометия: ей-богу, бог знает кто, о господи и т. п.
АТЕИЗМ (франц. athéisme от греч. ἀ θεος – без бога, безбожие) – отрицание Бога (богов). Поскольку с отрицанием обязательным образом не связано никакое утверждение, понятие «атеизм» содержательно может быть определено только конкретно-исторически.
Atheism, in general, the critique and denial of metaphysical beliefs in God or spiritual beings… Instead of saying that an atheist is someone who believes that it is false or probably false that there is a God, a more adequate characterization of atheism consists in the more complex claim that to be an atheist is to be someone who rejects belief in God for the following reasons (which reason is stressed depends on how God is being conceived)… Atheism, however, casts a wider net and rejects all belief in “spiritual beings,” and to the extent that belief in spiritual beings is definitive of what it means for a system to be religious, atheism rejects religion.
↑Эдвардс, Пол (философ).Atheism // Encyclopedia of philosophy / ed. Donald M. Borchert. — 2nd ed. — New York: Thomson Gale, 2006. — Vol. 1. — 6200 p. — ISBN 0-02-865780-2.
On our definition, an 'atheist' is a person who rejects belief in God, regardless of whether or not his reason for the rejection is the claim that 'God exists' expresses a false proposition. People frequently adopt an attitude of rejection toward a position for reasons other than that it is a false proposition. It is common among contemporary philosophers, and indeed it was not uncommon in earlier centuries, to reject positions on the ground that they are meaningless. Sometimes, too, a theory is rejected on such grounds as that it is sterile or redundant or capricious, and there are many other considerations which in certain contexts are generally agreed to constitute good grounds for rejecting an assertion.
As commonly understood, atheism is the position that affirms the nonexistence of God. So an atheist is someone who disbelieves in God, whereas a theist is someone who believes in God. Another meaning of "atheism" is simply nonbelief in the existence of God, rather than positive belief in the nonexistence of God. …an atheist, in the broader sense of the term, is someone who disbelieves in every form of deity, not just the God of traditional Western theology.
A person who is without a belief in any deity. This definition would mainly include those who are simply unaware of the existence of any deity. It would also include a person who is either too young or who lacks the mental ability to conceive of a deity...
A person who totally rejects the existence of any deity. Some may keep this belief to themselves; others may assert this belief to others.
Atheism. Either the lack of belief in a god, or the belief that there is none.
↑Ферм, Вергилиус.Atheism // Dictionary of Philosophy / ред. Runes, Dagobert D. — New Jersey: Littlefield, Adams & Co. Philosophical Library, 1942 edition. — ISBN 0-06-463461-2.
(a) the belief that there is no God;
(b) Some philosophers have been called „atheistic“ because they have not held to a belief in a personal God. Atheism in this sense means „not theistic“.
The former meaning of the term is a literal rendering. The latter meaning is a less rigorous use of the term though widely current in the history of thought.
↑Definitions: Atheism (неопр.). // Department of Religious Studies, University of Alabama. Архивировано из оригинала 11 июня 2010 года.
↑Baggini J. Atheism: A Very Short Introduction (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2003. — P. 3—4. — ISBN 0-19-280424-3.
↑ 12Drachmann A. B.Atheism in Pagan Antiquity. — Chicago: Ares Publishers, 1977 (unchanged reprint of the 1922 edition). — ISBN 0-89005-201-8.
Слова «атеизм» и «атеист» составлены из греческих корней с греческими окончаниями. Тем не менее, они не греческие. Греки использовали слова, образованные иначе — ἄθεος и ἀθεότης, которым наиболее точно им соответствуют слова «безбожный» и «безбожие». Подобно слову «безбожный», ἄθεος использовалось для выражения категорического осуждения. Так оно использовалось изначально, насколько возможно проследить.
Old Greek word, not in LXX, only here in N.T. Atheists in the original sense of being without God and also in the sense of hostility to God from failure to worship him. See Paul’s words in Ro 1:18-32
↑Armstrong K. A History of God. — London: Vintage, 1999. — ISBN 0-09-927367-5.
↑Частично благодаря широкому использованию в монотеистическом западном обществе, атеизм обычно определяется как «отрицание бога», а не более широко (например, «отрицание богов»). В современных текстах редко различаются эти два определения, но раньше под атеизмом подразумевалось именно отказ от веры в единого бога, а не в политеистических богов. Поэтому в конце XIX века был введен термин adevism (уже вышедший из употребления), означавший отсутствие веры во всевозможных богов. Atheonism // Encyclopædia Britannica. — 11th Edition. — 1911.
↑Smith G. H. Atheism: The Case Against God. — Buffalo, New York: Prometheus, 1979. — С. 14. — ISBN 0-87975-124-X.
↑Кедворт Р. Истинная интеллектуальная система Вселенной; первая часть, в которой все рассуждения и философия атеизма опровергнуты и доказана его невозможность = The True Intellectual System of the Universe: the first part, wherein all the reason and philosophy of atheism is confuted and its impossibility demonstrated. — 1678.
↑Faith L. Justice.Interview: James Morrow(англ.). // Strange Horizons (3 декабря 2001). — «That maxim, 'There are no atheists in foxholes,' it's not an argument against atheism -- it's an argument against foxholes». Дата обращения: 1 февраля 2021. Архивировано 13 сентября 2019 года.
Те, кто не верят в Бога, поскольку считают, что истинность утверждения «Бог существует» не установлена, могут называться негативными атеистами-агностиками, или просто агностиками.
↑Kenny A.Why I Am Not an Atheist // What I believe. — London, New York: Continuum. — ISBN 0-8264-8971-0.
По-настоящему нейтральная позиция — это не теизм и не атеизм, а агностицизм… надо обосновывать заявления о наличии знаний, или же признаться в отсутствии знаний.
↑Baggini J. Atheism: A Very Short Introduction (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2003. — P. 30—34. — ISBN 0-19-280424-3.
Никто не станет заявлять, что мы должны говорить „Я не верю, что папа римский — робот, но и не утверждаю обратное“ или „Относительно вопроса, превращусь ли я в слона, съев кусочек шоколада, я совершенный агностик“. Не имея причин верить в эти абсурдные утверждения, мы справедливо отрицаем их, а не просто отказываемся делать выводы.
↑Baggini J. Atheism: A Very Short Introduction (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2003. — P. 22. — ISBN 0-19-280424-3.
Отсутствие доказательств — ещё не повод отказываться делать выводы, поскольку при отсутствии строгого доказательства у нас может быть огромное количество подтверждений той или иной позиции или объяснение, существенно превосходящее все прочие.
↑Song H. Metacognitive Model of Ambivalence: The Role of Multiple Beliefs and Metacognitions in Creating Attitude Ambivalence / H. Song, D. R. Ewoldsen // Communication Theory. — 2015. — Vol. 25, Is. 1. — P. 23—45. — doi:10.1111/comt.12050.
↑George H. Smith.Atheism: The Case Against God. — Buffalo, New York: Prometheus, 1979. — С. 275. — ISBN 0-87975-124-X. «Возможно, самый распространённый аргумент против атеизма заключается в том, будто он непременно приводит к нравственному банкротству».
↑Вопреки популярному мнению, что нельзя доказывать отрицательные суждения (которое, кстати, само является отрицательным суждением), иногда отрицательные суждения доказывать можно. (См., например, теорему Ферма.) Но ещё Парменид пришел к выводу, что не может существовать то, что само в себе содержит логическое противоречие. Так, мы твердо знаем, что не существует женатых холостяков, квадратных окружностей и самого большого числа, потому что такие понятия внутренне противоречивы. Они нарушают основной закон логики — закон противоречия — который гласит, что ничто не может одновремённо обладать и не обладать некоторым свойством. Поэтому один из путей доказательства любого безоговорочного отрицания — показать, что оно содержит в себе внутреннее противоречие. См. Теодор Шик, «Может ли наука доказать, что Бога нет?»Архивная копия от 12 ноября 2011 на Wayback Machine
↑ 12Sarvepalli Radhakrishnan and Charles A. Moore. A Sourcebook in Indian Philosophy. (Princeton University Press: 1957, Twelfth Princeton Paperback printing 1989) pp. 227—249. ISBN 0-691-01958-4.
↑ 12Julian Baggini.Atheism: A Very Short Introduction (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2003. — P. 73—74. — ISBN 0-19-280424-3. «Atheism had its origins in Ancient Greece but did not emerge as an overt and avowed belief system until late in the Enlightenment.»
↑Griffith F. Ll.Atheism (Egyptian) (англ.) // Encyclopedia of Religion and Ethics. / Ed. by James Hastings. — Kessinger Publishing, 2003. — Vol. 3. — P. 184.
↑«Though materialism in some form or other has always been present in India, and occasional references are found in the Vedas, the Buddhistic literature, the Epics, as well as in the later philosophical works we do not find any systematic work on materialism, nor any organised school of followers as the other philosophical schools possess. But almost every work of the other schools states, for reputation, the materialistic views. Our knowledge of Indian materialism is chiefly based on these.» Satischandra Chatterjee and Dhirendramohan Datta. An Introduction to Indian Philosophy. Eighth Reprint Edition. (University of Calcutta: 1984). p. 55.
↑ 12Zdybicka, Zofia J.Atheism (неопр.). Universal Encyclopedia of Philosophy. Polish Thomas Aquinas Association (2005). Дата обращения: 25 августа 2007. Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 года. С. 4.
↑ (англ.) Will and Ariel Durant, The Age of Voltaire: a History of Civilization in Western Europe from 1715 to 1756, with Special Emphasis on the Conflict between Religion and Philosophy, New York, Simon and Schuster, 1965, pp. 695—714.
«Религия» // Атеистический словарь. / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1983. — С. 383—384
«Атеизм марксистский» // Атеистический словарь. / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1983. — С. 37-39
↑* «Therefore, in regard to the Olympic gods, speaking to a purely philosophical audience, I would say that I am an Agnostic. But speaking popularly, I think that all of us would say in regard to those gods that we were Atheists. In regard to the Christian God, I should, I think, take exactly the same line.» — Russell, BertrandAm I an Atheist or an Agnostic?Архивная копия от 30 сентября 2013 на Wayback Machine // Bertrand Russell: His works, vol. 11: Last Philosophical Testament, 1943-68. — ed. by J. G. Slater. — L.-N.Y.: Routledge, 1997. (русский переводАрхивная копия от 26 февраля 2007 на Wayback Machine в журнале Скепсис)
↑«A. J. Ayer presented an explicitly atheistic position. He regarded religious statements as meaningless because they are not empirically verifiable (the dogma of logical positivism). His well-known attack upon metaphysics and theology arose from his conviction that the entire body of facts lie within the world as it can be known by the empirical sciences(empirical scientism). Findlay, Smart and others are known for their attempts to show that the concept of God as necessary being is logically contradictory. Structuralism is represented especially by Levi-Strauss. It applied the structuralist method to the analysis of religious language and holds that religious language is chiefly a construct of man’s subconscious, but there is no real and transcendent meaning. Not only has God died, even His name should no longer occur within the horizon of knowledge because it has no meaning. Naturalism developed especially in the USA. It regards nature as the whole of being and as the basis of all phenomena. The creators of naturalism deny the existence of God and the immortality of the human soul. J. Dewey held that the acceptance of the existence of God in a certain way destroys the uniformity of reality and leads to a devaluation of the world (materialistic monism).» — Здыбицкая, София.Atheism // Universal Encyclopedia of Philosophy. — Polish Thomas Aquinas Association, 2005. — С. 16—17. Архивировано 10 июня 2013 года.
↑Michael, S. M.Dalit Visions of a Just Society // Untouchable: Dalits in Modern India / S. M. Michael (ed.). — Lynne Rienner Publishers, 1999. — С. 31—33.
↑Успенская, 2010, «В 1930-е гг. политически оформилось так называемое “Движение самоуважения”, которое несло антибрахманские настроения в массы. Начали публиковать газеты на английском и тамильском. В них брахманов высмеивали за невежественность и преследование узких групповых интересов. Брахманизм как образ жизни подвергался атакам за его нетерпимость, двуличие, за эксплуатацию, которую он практикует и вдохновляет. Делались попытки отказаться от услуг брахманских жрецов, и была создана ассоциация сторонников их отстранения (от ритуала). Лидирующей фигурой в нападках на брахманов был один из руководителей Конгресса Е. В. Рамасвами Наикер Перияр. В 1930-х — начале 1940-х гг. он возглавлял Движение самоуважения и увлек группу образованных молодых энергичных людей идеалами своего учения» [Bteille 1991: 346–347]. Созданное Е. В. Рамасвами Наикером движение Дравида Муннетра Кажагам (Дравидская Партия Прогресса), отличающееся антибрахманской направленностью, стало постоянным фактором индийской политической жизни»., с. 374.
↑Schirrmacher T.Iran: Suppression of religious freedom and persecution of religious minoritiesАрхивная копия от 4 февраля 2012 на Wayback Machine // IJRF Vol 2:1, 2009. pp.111—130 «Apostasy from Islam is subject to the death penalty, both in theory and in practice. The death penalty is imposed by the courts of justice and executed in prison but also carried out by Hezbollah groups by means of secret or public assassination. Capital punishment for apostasy from Islam, while so far not stipulated by law, is based on a decree issued by Ayatollah Khomeini and is considered to be part of the Sharia…»
↑Leila Marchand. Plus de la moitié des Français ne se réclament d'aucune religion (фр.), Le Monde (7 mai 2015). Дата обращения: 1 сентября 2017.
↑Albania (неопр.). State.gov (15 сентября 2006). Дата обращения: 4 февраля 2011. Архивировано 1 февраля 2013 года. US Department of State — International religious freedom report 2006
↑The Religiosity Index is a measure of the importance of religion for respondents and their self-reported attendance of religious services. For religions in which attendance at services is limited, care must be used in interpreting the data. (Gallup WorldViewАрхивная копия от 21 августа 2013 на Wayback Machine)
↑Michael Shermer. How We Believe: Science, Skepticism, and the Search for God (англ.). — New York: William H Freeman, 1999. — P. pp76—79.
↑Эти данные приводит Ричард Докинз в книге «Бог как иллюзия», С. 103. Докинз цитирует статью Bell, Paul. «Would you believe it?» Mensa Magazine, UK Edition, Feb. 2002, С. 12-13. Проанализировав 43 исследования, проведенные с 1927 года, автор статьи пришел к выводу, что чем выше интеллект или уровень образования, тем менее вероятно, что человек придерживается какой-либо религии или разделяет какие-либо верования.
↑См., например Элвин Плэтинга, который предполагает, что вера в бога аналогична вере в другие разумы в своей книге God and Other Minds, Ithaca: Cornell University Press, 1967; rev. ed., 1990. ISBN 0-8014-9735-3
Гейслер, Норман and Турек, Фрэнк, I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist, " Crossway Books, March 01, 2004, 447 Pages, ISBN 1-58134-561-5
Хот, Джон, God and the New Atheism: A Critical Response to Dawkins, Harris, and Hitchens, Westminster John Knox Press, December 31, 2007, 156 pages, ISBN 978-0-664-23304-4, page 45
↑«No one disputes that Buddhism in all its forms is a religion, but, as in the case of Jainism, there is disagreement among religious scholars over whether Buddhism is atheistic». — Michael Martin The Cambridge companion to atheism. Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-84270-0, ISBN 978-0-521-84270-9
↑Франкл В.Человек в поисках смысла (недоступная ссылка) (недоступная ссылка): Сборник: Пер. с англ. и нем. / Общ. ред. Л. Я. Гозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. Д. А. Леонтьева. — М.: Прогресс, 1990. — 368 с: ил. — (Б-ка зарубежной психологии)
↑Хитченс К.Religion kills // God is not great. — 2007. — ISBN 0-446-57980-7.
Глаголев С. С.[[[s:Страница:Православная богословская энциклопедия. Том 2.djvu/75|заглавие=]]Православная богословская энциклопедия Атеизмъ] // / А. П. Лопухин. — Пг.: Приложение к духовному журналу «Странник», 1901. — Т. II. Археология — Бюхнер. — С. 133—142.
Григорьян М. М. Курс лекций по истории атеизма: учеб. пособие. — М.: Мысль, 1973. — 307 с.
Сухов А. Д. Атеизм передовых русских мыслителей: Радищев, декабристы, революционные демократы, естествоиспытатели-материалисты, революционные народники. — М.: Мысль, 1980. — 250 с.
Тажуризина З. А. Актуальные вопросы истории атеизма: общественно-политическая литература. — М.: Издательство МГУ, 1979. — 208 с.
Тихонов В. А.Исторические корни и проблемы научного атеизма в современной России. Религиозные угрозы в современном мире // Сборник научных статей по научному атеизму и истории. — М., 2015. — Т. 1. — С. 6—22.
Фурс В. Н.Атеизм // История философии. Энциклопедия / сост. и гл. науч. ред. А. А. Грицанов. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. — С. 1334—1335. — 1376 с. — (Мир энциклопедий). — ISBN 985-6656-20-6.