Архитектура Великих Сельджукидов

В XI веке турки-сельджуки создали Великую Сельджукскую империю, завоевав весь Иран и другие обширные территории от Гиндукуша до восточной Анатолии и от Средней Азии до Персидского залива. В 1050 году при Алп-Арслане столицей империи великих сельджукидов стал Исфахан^[4]. В 1071 году, после победы сельджукидов над Византийской империей в битве при Манцикерте, Анатолия стала открыта для тюркских поселенцев^[5][6]. Центром архитектурного покровительства сельджукидов был Иран, где были построены первые постоянные сельджукские сооружения^[7]. Культурный апогей государства Великих Сельджукидов связан с правлением Мелик-шаха I (р. 1072—1092) и пребыванием Низам аль-Мулька в качестве его визиря. Среди прочего, Низам аль-Мульк отстаивал суннизм от шиизма и основал сеть медресе как инструмент этой политики^[8]. Это положило начало медресе как институту, который распространился по всему суннитскому исламскому миру. Хотя ни одно сельджукское медресе не сохранилось до наших дней, архитектурный дизайн сельджукских медресе в Иране, вероятно, повлиял на дизайн медресе в других странах^[9][10].

Хотя апогей Великих Сельджукидов был недолгим, он представляет собой важную веху в истории исламского искусства и архитектуры в регионе Большого Ирана, положив начало расширению меценатства и художественных форм^[11][12]. Большая часть архитектурного наследия Сельджукидов была уничтожена в результате монгольских нашествий в XIII веке^[13]. Тем не менее, по сравнению с досельджукским Ираном, гораздо больший объём сохранившихся памятников и артефактов сельджукского периода позволил учёным изучить искусство этой эпохи гораздо глубже, чем предшествующие периоды^[11][12]. Период с XI по XIII века также считается «классической эпохой» архитектуры Центральной Азии, отмеченной высоким качеством строительства и декора^[14]. Здесь столицей сельджукидов был Мерв, который оставался художественным центром региона в этот период^[14]. Регионом Трансоксианы, к северу от реки Оксус, правили Караханиды, соперничающая тюркская династия, которые стали вассалами сельджукидов во время правления Малик-шаха^[15]. Эта династия также способствовала расцвету архитектуры в Центральной Азии в этот период, строя в стиле, очень похожем на сельджукский^[11][12][16]. Аналогично, к востоку от империи Великих Сельджукидов Газневиды и их преемники, Гуриды, строили в близком стиле^[11][12]. Таким образом, общая традиция архитектуры была распространена на большей части восточного исламского мира (Иран, Средняя Азия и части северного Индийского субконтинента) на протяжении всего периода Сельджукидов и его упадка, с XI по XIII вв.^[11][12].

После упадка Великих Сельджукидов в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджукидов правила султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки или сельджуки Рума), Зангиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира) и близлежащих регионах, а империя Хорезмшахов властвовала в Иране и Центральной Азии до монгольских вторжений XIII века^[17].

Важнейшим религиозным памятником периода Великих Сельджукидов является мечеть Джами в Исфахане, которая была расширена и изменена различными сельджукскими покровителями в конце XI — начале XII веков. В конце XI века к ней были пристроены две крупные купольные палаты: южный купол (перед михрабом) был заказан Низамом аль-Мульком в 1086-87 годах, а северный купол — Тадж аль-Мульком в 1088-89 годах. Позднее, в начале XII века, вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало планировке с четырьмя айванами^[18][19][20]. Эти дополнения представляют собой одни из самых важных архитектурных достижений сельджукского периода^[21].

План с четырьмя айванами уже существовал в древнеиранской архитектуре и был обнаружен в некоторых парфянских и сасанидских дворца^[22]. Вскоре после сельджукской работы в Исфахане или примерно в то же время она появилась в других мечетях, таких как мечеть Джами в Заварехе (построена около 1135—1136 гг.) и мечеть Джами в Ардестане (отреставрирована сельджукским визирем в 1158—1160 гг.)^[23]. Впоследствии она стала «классической» формой иранских пятничных мечетей (джами)^[22].

Преобразование пространства перед михрабом (или максурой) в монументальный купольный зал также оказало влияние, став общей чертой будущих иранских и среднеазиатских мечетей. Он также присутствует в более поздних мечетях Египта, Анатолии и других стран^[21]. Оба купола, добавленные к Исфаханской мечети, также используют новый тип тромпа, состоящий из цилиндрического свода над парой четвертных куполов^[19], который был связан с ранними формами мукарнаса. Северный купол Исфаханской мечети, в частности, считается шедевром средневековой иранской архитектуры: переплетающиеся рёбра купола и вертикально выровненные элементы несущих стен отличаются особой элегантностью^[18][19].

Ещё одним новшеством сельджукидов была «киосковая мечеть»^[24]. Это обычно небольшое сооружение характеризуется необычным планом, состоящим из купольного зала, стоящего на арках с тремя открытыми сторонами, что придаёт ему вид киоска. Кроме того, минареты, построенные сельджуками, приобрели новое измерение, приняв иранские предпочтения цилиндрической формы со сложными узорами^[25]. Этот стиль существенно отличался от типичных североафриканских минаретов квадратной формы^[25].

В конце XI века сельджукский визирь Низам аль-Мульк (занимал свой пост с 1064 по 1092 гг.) создал систему государственных медресе, названных Низамия (по его имени), в различных сельджукских и аббасидских городах от Месопотамии до Хорасана^[9][10]. Практически ни одно из этих медресе, основанных при Низаме аль-Мульке, не сохранилось, хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде (Иран) включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи в течение относительно короткого периода времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние примеры^[9][10]. Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низам аль-Мулька, тем не менее, этот период многие считают отправной точкой для распространения первых официальных медресе по всему остальному мусульманскому миру^[9][10][26]..

Андре Годар также связывал возникновение и распространение плана с четырьмя айванами с появлением этих медресе и утверждал, что этот план был заимствован из домашней архитектуры Хорасана^[27][28] Теория происхождения Годара была принята не всеми учёными^[23], но широко подтверждается, что план с четырьмя айванами распространился в других регионах вместе с распространением медресе по всему исламскому миру^[9][10][21].

Большие караван-сараи строились для развития торговли и утверждения власти сельджукидов в сельской местности. Обычно они состояли из здания с укреплённым внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окружённым различными залами, в том числе иванами. К числу ярких примеров, сохранившихся лишь частично, относятся караван-сараи Рибат-и-Малик (ок. 1068—1080 гг.) и Робате Шараф (XII в.) в Трансоксиане и Хорасане соответственно^[23][29][30].

Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип зданий более раннего периода, например, так называемая башня Тогрула, построенная в Рейе (к югу от современного Тегерана) в 1139—1140 гг.^[31][32]. Более инновационным, однако, было введение мавзолеев с квадратным или многоугольным планом пола, который позже стал общей формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракана (1068 и 1093 гг.) близ Казвина (северный Иран), которые имеют восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара (ок. 1152 г.) в Мерве (современный Туркменистан), имеющий квадратное основание^[31].

Дефицит древесины на Иранском нагорье привёл к распространению кирпича в качестве строительного материала, в особенности высококачественного обожжённого кирпича^[23][33]. Это также способствовало развитию и использованию сводов и куполов для покрытия зданий, что в свою очередь привело к инновациям в методах структурной поддержки этих сводов^[23]. Узоры скрепления кирпичной кладки использовались для декоративного эффекта: сочетая кирпичи в различных ориентациях и чередуя утопленные и выступающие кирпичи, можно было получить различные узоры. Эта техника получила своё полное развитие в XI веке. В некоторых случаях в промежутки между кирпичами вставляли кусочки глазурованной плитки, чтобы придать дополнительный цвет и контраст. На кирпичах также могли быть нанесены дополнительные мотивы или вырезаны надписи на фасадах памятников^[23][34].

В то время как в кирпичном декоре предпочтение отдавалось геометрическим мотивам, для покрытия некоторых поверхностей также использовалась лепнина или штукатурка, а на этом материале можно было вырезать более широкий спектр растительных и цветочных мотивов (арабески). К концу XII века всё большее значение приобретают изразцы и цвет, и на многих памятниках XII века появляются обширные глазурованные изразцы. Это сопровождалось растущей тенденцией к покрытию стен и больших площадей поверхностным декором, который скрывал саму структуру. Данная тенденция стала более выраженной в поздней иранской и среднеазиатской архитектуре^[23][34].

В XI веке техника украшения мукарнас распространилась по всему исламскому миру, хотя её точное происхождение и способ распространения до конца не изучены учёными^[35][36]. Мукарнас использовался для украшения сводов и для оформления переходов между различными структурными элементами, например, перехода между квадратной камерой и круглым куполом (тромпом)^[23]. Примеры ранних мукарнасов встречаются в иранских и среднеазиатских памятниках предыдущих веков, но сознательное и значительное использование полностью развитых мукарнасов заметно в сельджукских сооружениях, например, в пристройках к Пятничной мечети в Исфахане^[37].

Традиционным знаком сельджукидов, использовавшимся в их архитектуре, была восьмиконечная звезда, которая имела философское значение, считаясь символом существования и вечной эволюции. Многие примеры этой сельджукской звезды можно найти в изразцах, керамике и коврах сельджукского периода, и звезда даже была включена в государственный герб Туркменистана^{[38][39][40][41]}. Другим типичным сельджукским символом является десятикратная розетка или большое количество различных типов розеток на сельджукских михрабах и порталах, представляющих планеты, которые, согласно старой центральноазиатской традиции и шаманистским религиозным верованиям, являются символами потустороннего мира. Примеры этого символа можно найти в их архитектуре^[42].