Сельджукская архитектура Анатолии

Турки-сельджуки создали империю сельджукидов в XI веке, завоевав весь Иран и другие обширные территории от Гиндукуша до восточной Анатолии и от Средней Азии до Персидского залива^[5]. В 1071 году, после победы сельджукидов над Византийской империей в битве при Манцикерте, Анатолия была открыта для тюркских поселенцев^[6][7]. Центром архитектурного покровительства сельджукидов был Иран, где были построены первые постоянные сельджукские сооружения^[8].

После упадка Великих Сельджукидов в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджукидов правила султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджукиды или Румский султанат), Зангиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира) и близлежащих регионах, а государство Хорезмшахов властвовала над Ираном и Центральной Азией до монгольских вторжений в XIII веке^[9].

Помимо анатолийских сельджукидов со столицей в Конье, в Анатолии существовали и другие местные династии и княжества, такие как Данышмендиды в Кайсери и Сивасе, Салтукиды в Эрзуруме, Менгюджекогуллары в Дивриги и Эрзинджане.

Во второй половине XII века и в начале XIII века эти другие княжества были постепенно завоёваны или ассимилированы сельджуками Коньи^[6][10]. Королевство Данишмендидов было присоединено в 1178 году^[11], королевство Салтукидов — в 1202 году^[12], а Менджукиды стали союзной местной династией, связанной с сельджуками Коньи узами брака^[13].

Золотой век Анатолийской империи сельджукидов пришёлся на начало XIII в.^[11]. В первой половине своего правления анатолийские сельджукиды не занимались строительством, поскольку вели военные конфликты и пытались закрепиться. После достижения политической стабильности они направили все свои силы на строительство и развитие уникального архитектурного стиля^[14]. Под покровительством анатолийских сельджукидов, Артукидов и других местных династий, как местные христианские архитектурные традиции — византийские, армянские и грузинские, так и региональные исламские архитектурные традиции — Сирии, Ирака, Ирана и Центральной Азии — были синтезированы в весьма изобретательный и оригинальный стиль, с дальнейшими местными вариациями при некоторых династиях^[10][15][16].

Анатолийская сельджукская архитектура сосредоточена в крупных городах того периода, таких как Конья (их главная столица), Кайсери, Сивас, Нигде и Эрзурум, но сельджукские работы можно найти почти в любом крупном анатолийском городе в Центральной и Восточной Анатолии^[10]. На побережье сельджукиды заняли Анталию и Синоп и построили новый укреплённый порт в Алании^[17]. Более мелкие турецкие княжества в Анатолии, такие как Данышмендиды и Салтукиды, которые были завоёваны сельджуками, тем не менее, также внесли свой вклад в архитектуру Анатолии в эту эпоху^[10]. Зенгиды и Артукиды, которые сначала служили Великим Сельджукам, а затем стали управлять своими собственными королевствами, также превратили такие города, как Мосул, Диярбакыр, Хасанкейф и Мардин, в важные центры архитектурного развития, которые оказали долгосрочное влияние на более обширные регионы Анатолии и Сирии^[18][19].

Авторитет анатолийских сельджукидов упал после их поражения от монголов в битве при Кёсе-Даге в 1243 году. В восточной Анатолии монгольские ильханиды сначала правили опосредованно через сельджукских вассалов, а после 1308 г. установили прямой контроль^[11][20]. На местах снова возникли мелкие княжества и эмираты, известные под общим названием Бейлик. Даже когда империя сельджукидов ослабевала в XIII веке, их интенсивная строительная деятельность не прекращалась^[14].

Несмотря на упадок власти сельджукидов, традиции сельджукской архитектуры в основном сохранялись и продолжали развиваться при новых правителях и покровителях. Присоединение значительной части Анатолии к империи Ильханидов, возможно, также возобновило художественные связи с Ираном, центром этой империи. Например, строительство монументальных порталов, фланкированных двумя минаретами, засвидетельствовано в ранних иранских сельджукских памятниках, но не появлялось в анатолийских сельджукских памятниках до монгольского завоевания. В центральной и восточной Анатолии при таких династиях, как Караманиды и Эретниды, архитектура оставалась довольно традиционной^[20]. В западной Анатолии турецкие княжества, такие как Саруханиды, бейлик Айдыногуллар и бейлик Ментеше, существовали на византийской границе в регионе, где было много древнегреческих и римских памятников. В результате архитектура здесь испытывала на себе влияние как сельджукских элементов, так и византийских и средиземноморских традиций^[20]. Одна из местных турецких династий, Османы, в конце концов, основала Османскую империю и разработала стиль османской архитектуры^[20].

Анатолийские сельджукиды управляли территорией, которая была многонациональной и только недавно заселённой мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и включала в себя влияние других культур^[21]. Изменчивость общества на границе исламского мира, а также тот факт, что сельджукиды имели лишь короткий период стабильного правления до монгольского вторжения, не позволили им выработать единый «имперский» стиль архитектуры^[22]. Хотя Конья была ярким центром меценатства в начале XIII века, она не обязательно навязывала свои собственные художественные стили другим городам. Вместо этого на архитектуру всей Анатолии сильно влияло творчество местных ремесленников и передвижные мастерские ремесленников, которые путешествовали по региону в поисках покровителей^[22].

На сельджукскую архитектуру оказала влияние армянская архитектура, поскольку в ней работали мусульманские архитекторы из исторической Армении, а также армянские архитекторы и каменщики^[23]. Персидское влияние также продолжало оказывать сильное воздействие^[24]. В целом сельджукская архитектура сочетала формы и методы византийской, армянской и грузинской архитектуры с архитектурой Ирана, Сирии, Ирака и Центральной Азии^[10][15]. Влияние других культур на анатолийских сельджукидов также можно увидеть по использованию сполии в их архитектуре^[25]. Существуют примеры анатолийской сельджукской архитектуры с использованием материала сполии на видных местах в общественных зданиях, расположенных в центрах и на въездах в города, например, в медресе Атабей Эртокуш в Атабее (провинция Ыспарта). Высокое качество мозаики в некоторых случаях в сочетании с существовавшими законами, которые не позволяли сносить важные общественные здания, способствовали сохранению элементов древних архитектурных традиций^[25].

Большинство анатолийских сельджукских сооружений построено из тёсаного камня, а кирпич использовался только для минаретов. Использование камня в Анатолии — самое большое отличие от сельджукских построек в Иране, которые возводились из кирпича. Это также привело к тому, что большее количество их памятников сохранилось до наших дней^[27]. При строительстве караван-сараев, медресе и мечетей анатолийские сельджукиды преобразовали иранскую сельджукскую архитектуру из кирпича и штукатурки в каменную^[28]. Украшения в анатолийской сельджукской архитектуре были сосредоточены на некоторых элементах, таких как входные порталы, окна и михрабы мечетей. Резьба по камню была одним из наиболее искусных средств украшения, мотивы которой варьировались от более ранних иранских лепных мотивов до местных византийских и армянских мотивов^[29].

Также использовался свод мукарна. Медресе в Сивасе и Медресе Тонкого минарета в Конье — одни из самых ярких примеров, а Большая мечеть и больничный комплекс в Дивриги отличаются самым экстравагантным и эклектичным каменным декором с высокими рельефами вокруг входных порталов и михраба. Полосатый мрамор аблак в сирийском стиле также присутствует на входном портале медресе Каратай и мечети Ала ад-Дина в Конье. Хотя в Иране широко использовалась плиточная кладка, анатолийская архитектура ввела новшество в использовании плиточных облицовок для покрытия целых поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай^[10][29].

Анатолийские сельджукиды придавали большое значение гостеприимству в сочетании с ритуалами преданности. Эти убеждения подтолкнули развитие таких зданий, как караван-сараи, суфийские обители и другие комплексы, которые были нацелены на предоставление крова и пищи путешественникам. Данные здания демонстрируют социальное и политическое значение гостеприимства в сельской местности сельджукидов. Ибн Баттута, путешественник XIV века, писал об этом явлении в своих путевых заметках^[30]. Медресе использовались не только для обучения, но и для проведения различных ритуалов и предоставления ночлега для гостей. Схожая планировка суфийских лож и медресе позволяет предположить, что оба типа строений использовались схожим образом для проведения ритуалов и приёма гостей. Эти здания должны были быть приспособлены к меняющимся политическим и социальным требованиям того времени. Многочисленные ориентации медресе свидетельствуют об их приспособляемости к меняющимся религиозным ситуациям^[30].

При встрече гостей также существовали ритуалы. Ритуал состоял в том, что сначала гостю подавали еду, затем его вели купаться, а потом предлагали фрукты и сладости, после чего слушали чтение Корана. Суфийские обители служили оживлёнными общественными центрами, которые были связаны с широким миром. Они демонстрировали социальную мобильность сельджукидов и акцент на комфорте и щедрости^[30].

Среди сельджукских военных укреплений одним из наиболее хорошо сохранившихся примеров является ансамбль сооружений XIII века в прибрежном городе Аланья, включающий стены, приморскую башню или бастион (Кызыл Куле) и морской арсенал или верфь (tersane)^[10]. В юго-восточной Анатолии город Диярбакыр сохранил значительные части своих оборонительных стен. Стены относятся к разным периодам, но среди них есть несколько башен, построенных Артукидами, которые украшены сочетанием каллиграфических надписей и фигурных изображений животных и мифологических существ, высеченных из камня^[31].

Мало что сохранилось от сельджукских дворцов, которые в некоторых случаях были построены внутри цитаделей. В Конье сельджукский царский дворец и цитадель когда-то стояли рядом с мечетью Ала ад-Дина на холме, возвышающемся над центром города. До наших дней сохранились лишь части одного из его павильонов — Alaeddin Köşkü или Киоск Ала ад-Дина. Этот павильон был построен Кылыч-Арсланом II (1156—1192 гг.) на вершине одной из башен цитадели. Другие дворцы уже не сохранились, но в некоторых случаях их раскопали и задокументировали. Кейкубадийе или Кейкубадийя — летний дворец, построенный недалеко от Кайсери Ала ад-Дином Кей-Кубадом I (1220—1237 гг.). Он состоял из трёх небольших зданий, построенных вокруг искусственного озера, включая мечеть, эллинг и ещё одно строение с двумя комнатами и изразцовой отделкой. Дворец Кубадабад — ещё один летний дворец, построенный тем же султаном на берегу озера Бейшехир. Он состоял из 16 небольших зданий, обнесённых крепостной стеной, включая жилые помещения, украшенные изразцами^[10].

В Анатолии и сельджукиды, и артукиды строили многочисленные мосты через реки. Наиболее распространённым типом моста был однопролётный мост с остроконечной аркой или мост, в котором главный пролёт представлял собой большую остроконечную арку. Ранним примером такого моста является мост Малабади (1147 г.), построенный Артукидами через реку Батман к востоку от Сильвана. Такая форма моста существовала ещё в римские и византийские времена и продолжала использоваться в поздний османский период (например, знаменитый мост Мостара). Для мелководных рек со слабым течением более практичными могут быть плоские многоарочные мосты. Примером может служить мост Дикле, самый старый мост исламской эпохи в Анатолии, построенный через реку Тигр в 1065—1067 годах. Этот тип моста получил распространение в период Бейлика, а также продолжал строиться при Османах. Ещё один примечательный мост и мост раннего турецкого/исламского периода в Анатолии — разрушенный Старый мост в Хасанкейфе, построенный Артукидами между 1155 и 1175 годами, отличающийся высокими массивными опорами и фигурными украшениями^[32][33].

Исламские культуры использовали фигурные изображения в своём искусстве, реже в религиозных контекстах. Анатолийские сельджукиды и соседние Артукиды были беспрецедентно активны в использовании этих мотивов и применяли их даже в религиозном искусстве и архитектуре^[34][35]. Одним из основных способов изображения фигур в сельджукской архитектуре были каменные рельефы. Сельджуки изображали эти фигуры на дверных проёмах — самых заметных местах. Эта практика восходит к христианско-армянской традиции и была перенята сельджуками после завоевания региона. Этот вид каменной кладки использовался на культовых и религиозных зданиях, а также на укреплениях, таких как городские стены, часто на дверных проёмах, воротах и входах^[34]. Эта традиция фигурных изображений в конечном итоге угасла, когда регион оказался под властью ильханидов^[35].

Минбар (часто переводится как «кафедра») — одно из единственных постоянно присутствующих в мечетях предметов обстановки. Они представляли собой короткую прямую лестницу, обычно с комплексом дверей внизу и небольшим сооружением, похожим на киоск, наверху. Анатолийские минбары в эпоху сельджукидов и вплоть до раннего османского периода изготавливались из дерева и украшались глубоко вырезанными арабесками и геометрическими узорами. В целом по форме и стилю они напоминали современные минбары Сирии и Леванта, хотя у них отсутствовали мукарнаы как на вершине сирийских минбаров^[36] .

Наиболее искусные турецкие минбары этого периода были изготовлены в технике kündekâri, когда множество соединённых между собой кусков дерева скреплялись без использования гвоздей, штифтов или клея. Эти кусочки были подогнаны друг к другу, как мозаика, и поддерживались внутренней деревянной рамой^[37]. Примерами таких минбаров являются минбар мечети Ала ад-Дина в Конье (датируется 1155-6 гг., до многочисленных поздних реставраций мечети), минбары мечетей общин (Улу Камис) в Малатье и Сиирте (оба XIII в. и оба сейчас находятся в Музее этнографии в Анкаре), минбар Большой мечети Сиврихисара (1275 г.) и минбар мечети Эшрефоглу (1297-9 гг.)^[37][38][39]. Этот стиль минбар продолжал использоваться в анатолийских мечетях в период Бейликов и вплоть до раннего османского периода. В этот более поздний период резьба стала мельче, геометрическая мозаика из деревянных деталей стала более замысловатой, а к декору иногда добавлялись выступающие боссы. Примерами этого позднего периода являются минбар саруханидской Большой мечети в Манисе (1376 г.) и минбар османской Большой мечети в Бурсе (1499 г.^[37]).

Поскольку метод kündekâri требовал большого мастерства и труда, некоторые минбары изготавливались из более простых деревянных досок, на которые наносился декор, имитирующий стиль kündekâri, и затем устанавливались на раму. Недостатком этого метода было то, что со временем деревянные доски могли деформироваться и усыхать, в результате чего мотивы прерывались или смещались с одной доски на другую. Примерами таких минбаров являются минбар Большой мечети Дивриги (1228-9 гг.) и минбар мечети Асланхане в Анкаре (1289-90 гг.)^[37]. Несмотря на более простую технику, они по-прежнему считаются прекрасными образцами сельджукской анатолийской работы по дереву и мастерства^[40][41].