Каменные рельефы в сельджукской Анатолии

Каменные рельефы в сельджукской Анатолии, как и в других исламских культурах были очень популярны в искусстве и архитектуре, реже в религиозном контексте[1]. Анатолийские сельджукиды и соседние Артукиды были беспрецедентно активны в использовании этих мотивов и применяли их даже в религиозном искусстве и архитектуре[2][3]. Одним из основных способов изображения фигур в сельджукской архитектуре были каменные рельефы. Сельджуки изображали эти фигуры на дверных проёмах — самых заметных местах[4]. Эта практика восходит к христианско-армянской традиции и была перенята сельджуками после завоевания региона. Этот вид каменной кладки использовался на культовых и религиозных зданиях, а также на укреплениях, таких как городские стены, часто на дверных проёмах, воротах и входах[5][2]. Эта традиция фигурных изображений в конечном итоге угасла, когда регион оказался под властью ильханидов[3].

Общие сведения
Каменные рельефы в сельджукской Анатолии
Государство

Изображение человека

В архитектуре сельджукидов изображение людей встречалось редко. Когда это применялось, их часто изображали группами или парами, используя зеркальное расположение. В качестве примера можно привести мечеть Ала ад-Дина в Нигде и ворота больницы в комплексе соборной мечети в Дивриги. Этот тип изображений был связан с верой сельджукидов в астрологию, и на каменной кладке изображались астрологические и планетарные символы. В редких случаях на них изображались конкретные человеческие фигуры, как, например, на одной из них на воротах больницы Дивриги. Считается, что этот пример является портретом конкретного человека, а не планетарных фигур[2].

Львы

undefined

Животные мотивы были самым распространённым видом изображений в империи Сельджукидов, и одним из любимых был лев. Они обычно изображались в полный рост, использовались в качестве горгулий и были похожи на традиционные армянские скульптуры львов. Как и человеческие мотивы, использование образов льва часто связано с зодиакальным символом солнца. Примерами могут служить рельефы львов на Медресе Чифте в Кайсери, два рельефа льва, сражающегося с быком, в Большой мечети Диярбакыра, а также рельефы львов с древом жизни и полумесяцем в гробнице Дёнер Кюмбет в Кайсери[2].

Орлы / Хищные птицы

Часто связанные с гробницами, рельефы с хищными птицами имели для сельджукидов различное назначение и значение. Изначально орёл был символом огузов, тюркского племени, из которого происходили сельджуки, что связывало использование и традиции этого символа с доисламской Центральной Азией. Чаще всего этот символ использовался на гробницах и мавзолеях, демонстрируя веру в то, что птицы являются разновидностью небесных проводников. Примеры рельефов с орлами можно найти на гробнице эмира Салтука в Эрзуруме и гробнице Худавенда Хатуна в Нигде[2].

В то время как орёл обычно изображается на сооружениях, связанных со смертью, двуглавый орёл имел более сложное значение и традиционно изображался на более священной архитектуре. Они изображаются в виде свирепых животных, как львы, и считаются защитным мотивом (это особенно чувствуется, когда они изображены на несакральных сооружениях, таких как городские стены и дворцы). Иногда этих птиц гибридизировали с другими угрожающими животными, например с драконами. При использовании на мавзолеях и гробницах двуглавые птицы связываются со значением одиночной хищной птицы и считаются птицами-душами. Примеры использования двуглавого орла в качестве символа власти можно найти на башнях Артукид городских стен Диярбакыра. Они также изображены на западном входном портале Большой мечети Дивриги на фоне арабесок и на Дёнер Кюмбет в Кайсери над древом жизни[2].

Дракон

undefined

В священной сельджукской архитектуре драконы появлялись редко, чаще всего они использовались на светских зданиях, таких как городские стены и дворцы. Где бы ни были изображены драконы, они почти всегда располагались парами и были обращены друг к другу, как бы для борьбы. У сельджукских драконов были злобные головы с открытыми пастями, а также скрученное, узловатое или змееподобное тело и хвост. Иногда у них были крылья, а иногда они изображались с рогами. Этот тип изображений тесно связан с ранними китайскими драконами, где над дверями гробниц изображались такие же скрученные и свирепые драконы.

Дракон часто гибридизировался с другими животными, чтобы придать этим символам свирепый и защитный вид. При использовании в священных сооружениях дракон также связан с зодиаком и псевдопланетой Джаузахар; считается, что его голова и хвост представляют собой восходящий и нисходящий узлы луны. Примеры резных рельефов драконов включают пару зеркальных драконов на входном фасаде медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и ещё одну пару, противостоящую друг другу, на арках киосковой мечети в центре Султан Хан близ Кайсери[2].

Сирена

undefined

Мифические существа женского пола, сирены, как считается, отгоняли зло и часто изображались с коронами, рыбьими хвостами, а иногда и крыльями. Часто их изображали в гибридных формах. Сирены также были связаны с зодиакальной тематикой, которую часто изображали сельджуки: сирены часто представляли Близнецов. Использование сирен в Анатолийском регионе относится к досельджукской эпохе, с влиянием египетского текстиля и искусства VII и VIII веков и турфанского текстиля VI и VII веков. Примеры изображений сирен можно найти на гробнице Худавенда Хатуна и на плитках дворца Кубадабад[2].

Сфинкс

Сфинкс — ещё одно мифическое существо, которое сельджукиды использовали на своих сооружениях и предметах искусства, — часто встречается в светской сельджукской архитектуре, но редко в священных зданиях. Пример рельефа сфинкса на строении, хотя и разрушенном, можно найти на Дёнер Кюмбет. Считалось, что сфинкс отгоняет зло и обладает защитными свойствами, поэтому его чаще всего использовали на городских стенах и дворцах. Об этой функции также свидетельствует изображение сфинкса, защищающего героя в бою, высеченное на надгробной плите, хранящейся в Археологическом музее Афьонкарахисара. Сфинкс также имеет зодиакальное и планетарное значение: мотив «Колесо сфинкса», изображённый на «чаше Вада» из сельджукского Ирана (хранится в Кливлендском музее искусств), показывает существо, символизирующее солнце в его восходящей, пиковой и заходящей позициях. Сфинкс, уже и так являющийся гибридным существом, также часто гибридизировался с различными другими животными мотивами в сельджукской архитектуре[2].

Животный цикл (зодиак)

undefined

Вместе с 12-месячным зодиаком сельджукиды интересовались и китайским зодиаком — 12-летним циклом, где каждому году соответствует своё животное (Крыса, Окс, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Коза, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья). Сельджуки переняли эти мотивы и использовали их в рельефных работах на нескольких мавзолеях, а в более поздний период правления сельджукидов под властью монголов этот тип работ стал ещё более распространённым. Примеры этого можно увидеть на гробнице эмира Салтука, на гробнице султана Хана близ Кайсери и на Гёк Медресе в Сивасе[2].

Примечания

  1. Гиллиева Г. Непесов А. Сапарлыев М. Солтанмырадов Я. Особенности архитектуры в эпоху Сельджуков. КиберЛенинка. Дата обращения: 14 декабря 2024.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Otto-Dorn, Katharina. «Figural Stone Reliefs on Seljuk Sacred Architecture in Anatolia.» Kunst Des Orients 12, No. 1/2 (1978): 103-49.
  3. 1 2 Architecture; X. Decoration; 2. Figural // The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — ISBN 9780195309911.
  4. Читать онлайн «Анатолийская мечеть XI–XV вв. Очерки истории архитектуры», Е. И. Кононенко – ЛитРес, страница 2 (рус.). Литрес. Дата обращения: 14 декабря 2024.
  5. Кононенко Евгений Иванович. «Благодеяния происходят из строительства»: круг заказчиков сельджукской мусульманской архитектуры Анатолии // Исламоведение. — 2016. — № 4.

Литература

  • Гиллиева Г. Непесов А. Сапарлыев М. Солтанмырадов Я. Особенности архитектуры в эпоху СельджуковКиберЛенинка
  • Кононенко Евгений Иванович. «Благодеяния происходят из строительства»: круг заказчиков сельджукской мусульманской архитектуры Анатолии // Исламоведение. — 2016. — № 4.
  • Bedrosian, Robert. Armenia during the Seljuk and Mongol Periods // The Armenian People From Ancient to Modern Times: The Dynastic Periods from Antiquity to the Fourteenth Century. — St. Martin's Press, 1999. — Vol. I.
  • Blair, Sheila. The Art and Architecture of Islam 1250–1800 / Sheila Blair, Jonathan M. Bloom. — Yale University Press, 1995. — ISBN 978-0-300-06465-0.
  • Blair, Sheila & Bloom, Jonathan (2004), West Asia: 1000–1500, in Onians, John, Atlas of World Art, Laurence King Publishing. 
  • Blessing, Patricia. Rebuilding Anatolia after the Mongol Conquest: Islamic Architecture in the Lands of Rūm, 1240–1330. — Routledge, 2014. — ISBN 978-1-4724-2406-8.
  • Bloom, Jonathan M. The Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture / Jonathan M. Bloom, Sheila Blair. — Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-530991-1.
  • Canby, Sheila R. Court and Cosmos: The Great Age of the Seljuqs : [англ.] / Sheila R. Canby, Deniz Beyazit, Martina Rugiadi … [et al.]. — Metropolitan Museum of Art, 2016. — ISBN 978-1-58839-589-4.
  • Crane, H. (1993). “Notes on Saldjūq Architectural Patronage in Thirteenth Century Anatolia”. Journal of the Economic and Social History of the Orient. 36 (1): 1—57. DOI:10.1163/156852093X00010.
  • Kuban, Doğan. The Miracle of Divriği. — YKY, 2001. — ISBN 975080290X.
  • Ettinghausen, Richard. Islamic Art and Architecture: 650–1250 / Richard Ettinghausen, Oleg Grabar, Marilyn Jenkins-Madina. — Yale University Press, 2001. — ISBN 978-0-300-08869-4.
  • Flood, Finbarr Barry (2007). “Lost in Translation: Architecture, Taxonomy, and the Eastern "Turks"”. Muqarnas. 24: 79—115. DOI:10.1163/22118993-90000112.
  • Islam: Art and Architecture. — h.f.ullmann, 2011. — ISBN 9783848003808.
  • Petersen, Andrew. Dictionary of Islamic Architecture : [англ.]. — Routledge, 1996. — ISBN 9781134613663.
  • Saladin, H. (1908), Architecture (Muhammadan), Encyclopaedia of Religion and Ethics, vol. 1, Charles Scribner's son. 
  • Saoud, Rabah (2003). Al-Hassani, Salim, ed. “Muslim Architecture Under Seljuk Patronage (1038–1327)” (PDF). Foundation for Science Technology and Civilisation.

Дополнительно по теме