Искусство и архитектура Чола

Паллавы были первой известной южноиндийской династией, которая увлекалась архитектурными инновациями. Первые признаки архитектуры храмов Чола в Тамилнаде, возможно, были сформированы в этот период. Архитектура храмов эволюционировала от ранних пещерных и монолитных храмов Махабалипурама до храма Вайкунта Перумал в Канчипураме. Этот архитектурный стиль сформировал основу, из которой Чолы, поддерживающие тесный контакт с Паллавами в период их упадка, извлекли некоторые ценные уроки, согласно Нилаканта Састри в его книге «История Южной Индии»^[3][4].

Ранние Чола построили множество храмов. Адитья I и Парантака I занимались активным строительством в интересах своей веры. Надписи Адитьи I свидетельствуют, что он построил ряд храмов на берегах реки Кавери. Эти храмы были гораздо меньше по сравнению с огромными монументальными сооружениями поздних Чола и, вероятно, были кирпичными, а не каменными^[2].

Виджаялая Чолесварам недалеко от Пудуккоттаи в Тамилнаде является примером сохранившегося раннего здания Чола. Стиль этого сооружения явно показывает влияние Паллавов в его дизайне. Оно имеет необычную планировку с круглым гарбхагриха (местом пребывания божества) внутри квадратного парикрара — окружного коридора. Над ним возвышается вимана, или башня, состоящая из четырёх убывающих по высоте ярусов, из которых три нижних имеют квадратную форму, а верхний — круглую. Каждый ярус отделён от следующего карнизом. Все сооружение увенчано куполом, на вершине которого находится каменная каласа — гребень. Внутри на стенах видны слабые следы росписи.

Сохранились резные и высеченные в скале храмы, похожие на архитектуру Паллава, посвящённые богу Вишну. В храме находится 12 скульптур Махавишну в натуральную величину. Эти росписи датируются не ранее чем XVII веком. Небольшой храм Нагешвара в Кумбаконаме также относится к тому же периоду^[6].

Храм Варадхараджа Перумал посвящён индуистскому богу Махавишну. Он расположен в деревне Тирубуванаи, в 23 км от Пудичерри. Построенный в дравидийском архитектурном стиле, храм является образцом архитектуры Чола и был построен Парантакой I (907—950 гг. н. э.). В храме присутствуют надписи времён Парантаки I, Раджараджи Чола (985—1014 гг. н. э.), Раджадхираджи I (около 1048 г. н. э.), а также упоминания о том, что при храме действовало учебное заведение, действующее в храме и преподающее Веды и Шастры^[6]. Также присутствуют данные о вознаграждении учителям и ученикам в виде риса^[7][8]. Храм находится под защитой Археологическим управлением Индии как охраняемый памятник.

Храм Коранганата, посвящённый богу Ранганатху (одна из форм Махавишну) в Сринивасаналлуре недалеко от Тоттияма, является примером периода правления Парантаки I. Храм был построен средневековыми Чолами и находится под охраной Археологического управлением Индии. Этот храм расположен на берегу реки Кавери и представляет собой небольшой храм с изысканными скульптурами на каждой поверхности.

В основании стены находится ряд скульптурных изображений мифических животных, которые были уникальной особенностью архитектуры Чола. Первый этаж построен из кирпичей, которые были оштукатурены. По словам историка Харла, храм входит в число четырёх ранних сохранившихся храмов империи Чола^[9].

Храм Муварковил («Три храма») в районе Пудуккоттай был построен феодалом Парантаки II во второй половине X века. Как следует из названия, храмовый комплекс состоит из трёх главных святынь, стоящих рядом в ряд, посвящённых богу Шиве, в направлении север-юг, обращённых на запад. Из этих трёх сохранились только две, центральная и южная виманы (башни). От третьей, северной святыни, остался только фундамент. Архитектурный стиль этих святынь явно перекликается с более поздними храмами Чола^[10].

Строительство храмов получило мощный толчок благодаря завоеваниям Раджараджи Чолы и его сына Раджендры Чолы I^[11]. В начале этого периода было построено несколько небольших святилищ. Среди них особое место занимает храм Тирувалисварам недалеко от Тирунелвели. Храм украшен изысканными, хорошо скомпонованными скульптурами и фризами, на некоторых из которых изображены комические персонажи. Весь карниз башни храма украшен узорами из вьющихся растений и листьев. Другие примеры таких построек можно увидеть в храме Вайдьянатха в Тирумалавади и храме Уттара Кайласа в Танджавуре^[12].

Зрелость и величие, которых достигла архитектура Чола, нашли своё выражение в двух выдающихся храмах Танджавура и Гангайкондачолапурама^[13]. Храм Шивы в Танджавуре, построенный около 1009 года, является памятником материальным достижениям эпохи Раджараджи^[14]. Это самый большой и высокий из всех индийских храмов, шедевр, ставший вершиной южноиндийской архитектуры^[14][15][16].

Именно в этом храме впервые можно увидеть две гопуры (башни-ворота, здесь ориентированные в одном направлении). Они архитектурно сопоставимы с главной виманой и упоминаются в надписях как Раджараджан тирувасал и Кералантакан тирувасал. Несмотря на огромные размеры гопур, вимана, величественно возвышающаяся на высоту 57 метров, продолжает доминировать, и только в последующий период происходит изменение в градации величины.

Эпиграфические свидетельства показывают, что Раджараджа начал строительство этого храма в 19-м году своего правления, и оно было завершено на 275-й день 25-го года его правления (1010 г.), заняв всего 6 лет^[17]. Раджараджа назвал этот храм Раджараджешварамом, а божество Шиву в форме лингама — Перувудайяром. Храм также известен под именем божества — Перувудайярковил. В более поздний период правители Маратха и Наяк построили различные святилища и гопурамы храма. В более поздний период, когда санскрит был более популярен во время правления Маратха, храм был назван на санскрите Брахадисварам, а божество — Брахадисвара^[18].

На стенах этого храма выгравированы свидетельства сложных административных и финансовых процедур, касающихся повседневного управления храмом. Надписи содержат не только полную историю того времени, но и полный перечень всех металлических изображений, установленных в храме. Эти иконы, число которых составляет около шестидесяти шести, сопровождаются описанием мельчайших деталей их размера, формы и состава^[18].

Храм находится внутри крепости, стены которой были добавлены позднее, в XVI веке, правителями Наяков Танджавура^[19]. Высокая вимана имеет высоту около 60 метров и называется Дакшина Меру (Южная гора). Восьмиугольная шикхара опирается на единый блок гранита весом 81 тонна^[1][17].Считается, что этот блок был поднят по специально построенному пандусу с места, расположенного в 6 километрах от храма. Огромные Нанди (фигуры священного быка) украшают углы шикхары, а Каласам на вершине имеет высоту около 3,8 метра. Сотни фигур из штукатурки украшают виманы, хотя возможно, что некоторые из них были добавлены в период Маратхи. Главным божеством является лингам, огромный, установленный в двухэтажном святилище, а стены, окружающие святилище, полны фресок и скульптур. Храм построен полностью из гранита в месте, где отсутствуют его запасы^{[1][17][20][21]}.

Хотя храм Гангайконда Чолапурам в большинстве деталей повторяет план великого храма Танджавура, он имеет свои собственные особенности^[22]. По остаткам можно судить, что у него была только одна ограждающая стена и одна гопура, в то время как храм Танджавура имеет две гопуры и ограждения. Он больше по плану, хотя и не такой высокий: вимана имеет площадь 30 м² у основания и высоту 56 м. Храм, представляющий собой большой прямоугольник длиной 103 м и шириной 33 м, занимает середину огромного огороженного пространства, построенного в основном для оборонительных целей. Вимана имеет ту же конструкцию, что и в Танджавуре, но количество ярусов, составляющих пирамидальное тело, составляет только восемь, в отличие от 13 в Танджавуре. Самое важное отличие заключается во введении кривых линий вместо прямых линий виманы в Танджавуре. Пирамидальный корпус слегка вогнут по контурам в углах, а стороны изогнуты, создавая несколько выпуклый контур. Эти кривые линии подчёркивают красоту формы виманы, хотя и отвлекают внимание от её величественности и мощи^[23][24].

Стиль Чола продолжал процветать ещё на протяжении столетия и нашёл своё выражение в большом количестве храмов. Из них два больших храма могут сравниться с храмами Раджараджи и Раджендры^[25].

Храм Айраватесвара в Дарасураме недалеко от Танджавура, построенный во время правления Раджараджи II, является ярким примером сооружения, типичным для этапа архитектурного развития, достигнутого в XII веке н. э. В храме присутствуют художественные каменные колонны и украшения на стенах, выполненные в стиле, граничащем с маньеризмом, с акцентом на вытянутые конечности и отточенные черты. Лучшими из них являются тёмно-чёрные базальтовые фигуры в нишах храма Дакшинамурти, изображение Шивы на южной стороне в позе учителя и, на западе, Шива, вырывающийся из столба света, чтобы убедить Брахму и Вишну в своём превосходстве. Передняя мандапам имеет форму огромной колесницы, запряжённой лошадьми^[25][26].

Последним примером этого периода является храм Кампахесварар в Трибхуванаме недалеко от Кумбаконама, который сохранился в хорошем состоянии, он был построен Кулотунгой III^[25][27]. Архитектура этого храма похожа на храмы в Танджоре, Гангайкондачолапураме и Дарасураме^[28].

Период Чола также примечателен своими скульптурами и бронзовыми изделиями^[29]. Среди существующих экземпляров в различных музеях мира и в храмах Южной Индии множество прекрасных изображений Шивы в разных формах в сопровождении его супруги Парвати и других богов, полубогов и богинь шиваитского пантеона, Вишну и его супруги Лакшми, наянмаров, других шиваитских святых и других персонажей^[1]. Хотя скульптор в целом следовал иконографическим канонам, установленным давней традицией, он мог также проявить свою фантазию в рамках канонической индуистской иконографии и работал с большей свободой в XI и XII веках. В результате скульптуры и бронзовые изделия отличаются грацией, величием и изяществом. Лучший пример этого можно увидеть в образе Натараджи, Божественного Танцора^[30].

Назначение фигурок

В то время как каменные скульптуры и изображения во внутреннем святилище, наделяющие храм силой, оставались неподвижными, изменение религиозных концепций в период около X века потребовало, чтобы божества принимали участие в различных публичных ролях, подобных ролям человеческого монарха. В результате были созданы большие бронзовые идолы, которые выносились за пределы храма для участия в ежедневных ритуалах, процессиях и храмовых праздниках. Круглые выступы и отверстия, обнаруженные на основаниях многих из этих скульптур, предназначены для шестов, которые использовались для переноски тяжёлых фигур. Божества из бронзы, участвовавшие в таких празднествах, были роскошно одеты и украшены драгоценными украшениями. Все их потребности и удобства удовлетворялись храмовыми жрецами, музыкантами, поварами, девадаси, управляющими и покровителями. Миряне толпились вдоль маршрута процессии, чтобы увидеть даршан и полюбоваться своим любимым божеством, его роскошным изображением, костюмами и драгоценностями^[30][31].

Хотя литьё бронзы имеет долгую историю в южной Индии, в период Чола было отлито гораздо бо́льшее количество бронзовых скульптур всех размеров, от массивных до миниатюрных, чем раньше, что ещё раз подтверждает важность бронзовой скульптуры в этот период. Во время поклонения эти изображения украшались шёлковыми костюмами, гирляндами и драгоценными камнями, соответствующими конкретному аватару и религиозному контексту. Украшение храмовых бронзовых изделий таким образом является традицией, насчитывающей не менее тысячи лет, и такие украшения упоминаются в надписях Чола X века^[32][31].

В XX—XXI веках многие из бронзовых изделий Чола были похищены из храмов или музеев, вывезены из Индии и попали в частные музеи коллекционеров искусства^[33][30].

Стиль

Бронзовые изделия династии Чола имеют мало сложных орнаментов по сравнению с более поздними бронзовыми изделиями периода Виджаянагар и Наяк. В них присутствует грация, элегантность, неземная, внеземная красота и, прежде всего, жизнь, которая пульсирует и оживляет бронзовую скульптуру. По выражению лица, жестам или мудрам, общей позе тела и другим сопутствующим бронзовым изделиям возможно представить окружение и религиозный контекст фигуры бога или богини; какой инструмент или оружие он или она держит; на что он или она опирается; и что он или она делает или собирается сделать^[32].

Например, в позе Ришабандхика или Вришабавахана мурти видно Шиву, стоящего с одной ногой, молодо перекрещенной через другую, и его рукой, элегантно согнутой и поднятой, как будто он отдыхает или опирается на что-то. В этой позе можно предположить, что молодой и атлетичный Шива опирается на своего быка-вахану, Нанди, на чьих плечах он отдыхает, положив руку^[31].

Самая известная из всех бронзовых икон — это Натараджа или Адаваллар^[35]. Символика представляет Шиву как повелителя космического танца созидания и разрушения. Он активен, но при этом отстранён, как боги на фризе Парфенона. Окружающий Шиву круг пламени символизирует вселенную, огонь которой удерживается в левой задней ладони Шивы. Его левая передняя рука перекрещена на груди, а рука в положении «слоновьей хобот» (гаджа хаста) указывает на поднятую левую ногу, что означает освобождение. Его правая нога топчет карлика Апасмару, который олицетворяет невежество^[32].

Правая передняя рука Шивы поднята в жесте благословения «не бойся» (абхайя мудра), а правая задняя рука держит барабан, которым он отбивает ритм танца. Змея, эмблема Шивы, обвивается вокруг его руки. В его волосах закреплены полумесяц — ещё одна эмблема — и небольшой образ Ганги, богини реки, чьё стремительное падение с небес на землю прервано спутанными локонами Шивы. Шива в образе Натараджи или Адаваллара также сопровождается своей супругой Сиваками^[32].

Фрески Чола

В 1931 году фрески Чола были обнаружены в обходном коридоре храма Брахадисвара профессором Аннамалайского университета С. К. Говиндасами. Это первые обнаруженные картины империи Чола.

Исследователи обнаружили технику, использованную в этих фресках. На камни наносилась гладкая смесь из известняка, которая затвердевала в течение двух-трёх дней. За этот короткий промежуток времени такие большие картины были нарисованы с использованием натуральных органических пигментов^[36].

В период Наяк росписи Чола были закрашены. Фрески Чола, лежащие под ними, несут в себе дух шиваизма. Вероятно, они были синхронизированы с завершением строительства храма Раджараджа Чола.