Архитектура Хойсалы

Индуизм представляет собой сочетание светских и священных верований, ритуалов, повседневных практик и традиций, которые развивались на протяжении более двух тысяч лет и воплощают в себе сложную символику, сочетающую мир природы с философией.

Индуистские храмы начинались как простые святилища, в которых размещались божества, а к временам Хойсала превратились в хорошо организованные сооружения, в которых верующие искали превосходство над повседневным миром. Храмы Хойсала не были ограничены какой-либо конкретной организованной традицией индуизма и привлекали паломников из разных индуистских религиозных движений. Хойсала обычно посвящали свои храмы Шиве или Вишну (двум популярным индуистским богам), но иногда строили и храмы, посвящённые джайнизму. Поклонники Шивы называются шайвами, а поклонники Вишну — вайшнавами^[11][12]. Хотя король Вишнувардхана и его потомки были вайшнавами по вере^[13], записи показывают, что Хойсала поддерживали религиозную гармонию, строя столько же храмов, посвящённых Шиве, сколько и Вишну^[14].

Большинство этих храмов имеют светские черты, а их скульптуры посвящены широким темам. Это можно увидеть в храме Ченнакешава в Белуре, посвящённом Вишну, и в храме Хойсалесвара в Халебиду, посвящённом Шиве. Храм Кесава в Соманатхапуре отличается тем, что его орнаменты строго вайшнавистские.

Как правило, вайшнавские храмы посвящены Кешаве (или Ченнакешаве, что означает «Прекрасный Вишну»), в то время как небольшое количество храмов посвящено Лакшминараяне и Лакшминарасимхе (Нараяна и Нарасимха являются аватарами, или физическими проявлениями, Вишну) с Лакшми, супругой Вишну, сидящей у его ног. Храмы, посвящённые Вишну, всегда названы в честь божества^[15].

В храмах шиваитов в святилище находится шива-линга, символ плодородия и универсальный символ Шивы. Названия храмов Шивы могут заканчиваться суффиксом «эшвара», означающим «господин». Например, название «Хойсалешвара» означает «господин Хойсала». Храм также может быть назван в честь верующего, который заказал его строительство, например, храм Бучесвара в Коравангале, названный в честь верующего Бучи^[16]. Наиболее яркими скульптурными украшениями являются горизонтальные ряды лепнины с детализированным рельефом и сложные резные изображения богов, богинь и их спутников на внешних панелях храма^[17].

Храм Доддагаддавалли Лакшми Деви («Богиня богатства») является исключением, поскольку он посвящён ни Вишну, ни Шиве. Поражение джайнской династии Западных Гангов (на территории современного юга Карнатаки) от Чола в начале XI века и рост числа последователей вайшнавизма и вирашайвизма в XII веке отразились на снижении интереса к джайнизму^[18]. Однако двумя заметными местами поклонения джайнистов на территории Хойсала были Шраванабелагола и Камбадахалли. Хойсалы построили джайнские храмы, чтобы удовлетворить потребности своего джайнского населения, некоторые из которых сохранились в Халебиду и содержат иконы джайнских тиртханкаров. Они построили ступенчатые колодцы, называемые пушкарни или каляни, примером которых является богато украшенный резервуар в Хуликере. Резервуар имеет двенадцать небольших святилищ, содержащих индуистских божеств^[19].

Двумя главными божествами, встречающимися в скульптурах храма Хойсала, являются Шива и Вишну в их различных формах и аватарах (воплощениях). Шива обычно изображается с четырьмя руками, держащими трезубец и маленький барабан, среди других эмблем, символизирующих предметы поклонения, независимые от божественного образа, с которым они ассоциируются^[20]. Любая мужская икона, изображённая таким образом, является Шивой, хотя женская икона иногда может быть изображена с этими атрибутами как супруга Шивы, Парвати. Существуют различные изображения Шивы: он изображается обнажённым (полностью или частично), занимающимся такими действиями, как убийство демона (Андхака) или танец на голове убитого слона (Гаджасура) и держащим его шкуру за спиной. Его часто сопровождает его супруга Парвати или изображают с быком Нанди. Он может быть представлен как Бхайрава, ещё одно из многих проявлений Шивы^[20].

Мужская фигура, изображённая с некоторыми предметами, такими как раковина (символ вечного, небесного пространства) и колесо (вечное время и разрушительная сила), — это Вишну. Если женская фигура изображена с этими предметами, она считается его супругой, Лакшми. На всех изображениях Вишну держит четыре предмета: раковину, колесо, лотос и каумодаки (булаву). Эти предметы могут находиться в любой из рук иконы, что даёт возможность создать двадцать четыре различных образа Вишну, каждый из которых имеет уникальное имя^[21]. Помимо этого, Вишну изображается в любом из своих десяти аватаров, которые включают Вишну, сидящего на Ананте (небесной змее и хранителе жизненной энергии, также известном как Шеша), Вишну с Лакшми, сидящей на его коленях (Лакшминараяна), с головой льва, выпотрошенного демона на его коленях (Нарасимха), с головой вепря, идущего по демону (Вараха), в аватаре Кришны (как Венугопала или пастух, играющий на вену (флейте), танцующий на голове змеи Калия, поднимающий холм, такой как Говардхана), с ногами над головой маленькой фигуры (Вамана), вместе с Индрой, едущим на слоне, с Лакшми, сидящей на Гаруде, и орлом (уносящим дерево париджата)^[21].

Центр храма — это святая святых (гарбхагриха), где находится изображение божества, поэтому архитектура храма спроектирована таким образом, чтобы верующие перемещались извне в гарбхагриху через проходы для обхода и залы или комнаты (мандапы), которые становятся всё более священными по мере приближения к божеству. Храмы Хойсала имеют отдельные части, которые объединены в единое органичное целое, в отличие от храмов Тамилнада, где различные части храма стоят независимо друг от друга. Хотя на первый взгляд храмы Хойсала уникальны, по своей структуре они похожи друг на друга^[22]. Они характеризуются сложным обилием скульптур, украшающих все части храма, высеченных из мягкого мыльного камня (хлоритового сланца), подходящего материала для сложной резьбы, выполненной в основном местными мастерами, и демонстрируют архитектурные особенности, которые отличают их от других храмовых архитектур Южной Индии^[23].

Большинство храмов Хойсала имеют простой крытый входной портик, поддерживаемый точёными (круглыми или колоколообразными) колоннами, которые иногда дополнительно украшались глубокими каннелюрами и декоративными мотивами. Храмы могут быть построены на платформе, приподнятой примерно на метр, называемой «джагати». Джагати, помимо того, что придаёт храму приподнятый вид, служит прадакшиной или «путём обхода» для обхода храма, поскольку гарбхагриха (внутреннее святилище) не имеет такой особенности^[24]. Такие храмы имеют дополнительный набор ступеней, ведущих к открытой мандапе (открытому залу) с парапетными стенами. Хорошим примером этого стиля является храм Кесава в Соманатхапуре^[25]. Джагати, который находится в единстве с остальной частью храма, имеет звездообразную форму, а стены храма имеют зигзагообразный узор, что является нововведением Хойсалы^[26].

Прежде чем войти в мандапу, верующие сначала совершают ритуальное обхождение джагати, начиная с главного входа и двигаясь по часовой стрелке, следуя за скульптурными рельефами на внешних стенах храма, изображающими последовательность эпических сцен из индуистских эпосов. Храмы, которые не построены на джагати, могут иметь ступени, окружённые балюстрадами в виде слонов (парапетами), которые ведут к мандапе с уровня земли. Примером храма, в котором нет приподнятой платформы, является храм Бучесвара в Корвангле, округ Хасан. В храмах с двумя святилищами (двикута) виманы (святилища или целлы) могут быть расположены либо рядом друг с другом, либо на противоположных сторонах^[27]. Храм Лакшмидеви в Доддагаддавалли является уникальным для архитектуры Хойсалы, так как имеет четыре святилища вокруг общего центра и пятое святилище в том же комплексе для божества Бхайрава (форма Шивы)^[28]. Кроме того, по четыре небольших святилища расположены в каждом углу внутреннего двора (пракарам)^[29].

По словам Сеттара, современные исследования показывают, что Хойсалами было построено 1000—1500 сооружений, из которых до наших дней сохранилось около ста храмов^[13][30]. Стиль Хойсалы является ответвлением западных Чалукья, который был популярен в X и XI веках^[17]. Он имеет ярко выраженные дравидийские черты, и, по мнению Брауна, благодаря своим особенностям архитектура Хойсалы может считаться самостоятельным стилем^[31]. Хотя Хойсалы внедрили в свою архитектуру инновационные элементы, они также заимствовали элементы у более ранних строителей Карната, таких как Кадамбы и западные Чалукьи. К этим элементам относилось использование хлоритового сланца или мыльного камня в качестве основного строительного материала^[32][33].

Другими особенностями были ступенчатый стиль башни вимана, называемый Кадамба шихара, унаследованный от Кадамбов^[34]. Скульпторы Хойсала использовали эффект света и тени на резных стенах, что создаёт трудности для фотографирования храмов^[15]. Искусство Хойсалы в камне сравнивают с изяществом работы мастера по слоновой кости или ювелира. Обилие украшений, которые носят скульптурные фигуры, и разнообразие изображённых причёсок и головных уборов дают хорошее представление о жизни в эпоху империи Хойсала^[35].

В то время как средневековые индийские ремесленники предпочитали оставаться анонимными, ремесленники Хойсалы подписывали свои работы, что дало исследователям подробную информацию об их жизни, семьях, гильдиях и т. д. Помимо архитекторов и скульпторов, люди из других гильдий, такие как резчики по слоновой кости, плотники и ювелиры, также внесли свой вклад в строительство храмов. Ремесленники были выходцами из разных географических регионов, среди них были и известные местные жители. Среди талантливых архитекторов был Амарашильпи Джаканачари^[36], уроженец Кайдалы в округе Тумкур, который также строил храмы для западных Чалукья. Рувари Малитамма построил храм Кесава в Соманатхапуре и работал над сорока другими памятниками, включая храм Амрутешвара в Амрутапуре. Малитамма специализировался на орнаментах, и его работы охватывают шесть десятилетий. Его скульптуры обычно подписывались сокращённо как Малли или просто Ма^[37][38].

Дасоджа и его сын Чавана из Баллигави были архитекторами храма Ченнакешава в Белуре; Кедароджа был главным архитектором храма Хойсалешвара в Халебиду^[24]. Их влияние прослеживается и в других храмах, построенных Хойсалами. Имена других местных жителей, встречающиеся в надписях, — Маридамма, Байкоджа, Каудая, Нанджая и Бама^[24][39], Маллоджа, Надоджа, Сиддоджа^[40], Масанитхамма, Чамея и Рамея. Среди художников из Тамил-Наду были Паллавачари и Чолавачари^[41].