Региональные стили церквей

Стиль церквей в Англии претерпел много изменений под влиянием географических, геологических, климатических, религиозных, социальных и исторических факторов^[2]. Одно из самых ранних изменений стиля прослеживается в Вестминстерском аббатстве, которое было построено в иностранном стиле и вызвало беспокойство у многих, поскольку предвещало перемены^[2]. Второй пример — нынешний собор Святого Павла в Лондоне. Есть много других примечательных церквей, каждая из которых оказала своё влияние на постоянно меняющийся стиль в Англии, такие как собор Труро, Вестминстерский собор, Ливерпульский и Гилфордский соборы. Между XIII и XIV веками стиль церковной архитектуры можно было назвать «раннеанглийским» и «декорированным». Этот период считается временем расцвета Англии в области церковного строительства. После Чёрной смерти стиль претерпел ещё одно изменение, став «перпендикулярным», в котором орнаменты стали более экстравагантными^[2].

Архитектурным элементом, появившимся вскоре после изменения стиля Чёрной смерти и широко используемым в средневековых английских стилях, является веерный свод, который можно увидеть в часовне Генриха VII и часовне Королевского колледжа в Кембридже. После этого готический стиль преобладал в течение около 300 лет, но он явно присутствовал и за много лет до этого. В позднеготический период существовал особый способ строительства фундаментов церквей. Сначала строился каменный каркас, затем пространства между вертикальными опорами заполнялись большими стеклянными окнами, которые поддерживались собственными ригелями и переплётами^[2]. Что касается церковных окон, то они вызывают некоторые споры, поскольку одни считают, что церковь должна быть залита светом, а другие утверждают, что для идеальной молитвенной обстановки окна должны быть затемнены^[2]. Большинство планов церквей в Англии имеют свои корни в одном из двух стилей: базиликальном и кельтском, а затем видно появление более позднего «двухклеточного» плана, состоящего из нефа и святилища^[2].

В период перед Второй мировой войной наблюдалось движение к новому стилю архитектуры, более функциональному, чем декоративному^[2]. Увеличилось использование стали и бетона, а также наблюдалось восстание против романтического характера традиционного стиля. Это привело к «битве стилей»^[2], в которой одна сторона склонялась к модернистскому, функциональному подходу к дизайну, а другая следовала традиционным романскому, готическому и ренессансному стилям^[2], что нашло отражение в архитектуре всех зданий, а не только церквей.

На ранней румынской территории Валахии можно было наблюдать три основных влияния. Первое — это западное влияние готического и романского стилей^[3], которое позже уступило место более сильному влиянию византийских стилей. Ранние западные влияния можно увидеть в двух местах: первое — это церковь в Кымпулунге, которая демонстрирует ярко выраженные романские стили, а второе — остатки церкви в Дробета-Турну-Северин, которая имеет черты готического стиля^[3]. Сохранилось не так много примеров этих двух стилей, но византийское влияние гораздо более заметно. Несколько ярких примеров прямого византийского влияния — церкви Святого Никояра и Домнеаска в Куртя-де-Арджеш, а также церковь в Никополе в Болгарии. Все они демонстрируют характерные черты, такие как святилища, прямоугольные нефы, круглые интерьеры с некруглыми экстерьерами и небольшие часовни^[3]. Церкви Никополис и Домнеаска имеют планы, вдохновлённые греческой архитектурой, но Домнеаска гораздо более развита, чем церковь Никополис.

Наряду с этим, здесь также прослеживаются следы сербского, грузинского и армянского влияния, которые проникли в Валахию через Сербию^[3].

Раскол между восточной и западной церковной архитектурой распространил своё влияние и на церкви, которые существуют сегодня в Америке. Американские церкви представляют собой смесь многих стилей и культур, которые столкнулись здесь, примерами чего являются грекокатолическая церковь (напр. Филадельфийская архиепархия УГКЦ)^[4], церкви в стиле польского собора^[5] и русские православные церкви (напр. Патриаршие приходы), которые можно найти по всей стране^[6]. Во многих церквях сохранились следы византийской архитектуры, такие как большие купольные потолки, обширная каменная кладка и максимальное использование пространства для религиозной иконографии на стенах и т. п.^[6].

Церкви, которые классифицируются как грекокатолические или католические, как правило, отличаются более изысканным оформлением и декором, чем их протестантские аналоги, в которых убранство простое^[7][6].

В частности, в Техасе в самой архитектуре видны следы англо-американской колонизации^[8]. Техас сам по себе был религиозным центром, поэтому церковная архитектура развивалась здесь быстрее, чем в других регионах. Если рассматривать период перед войной (1835—1861), то церковная архитектура отражает ценности и личные убеждения архитекторов, которые её создавали, а также демонстрирует культурную историю Техаса^[8]. Как католические, так и протестантские здания отражали архитектурные традиции, экономические условия, религиозные предписания и эстетические вкусы тех^[8], кто был вовлечён в их создание. Движение за сегрегацию этнических групп в это время также было заложено в основу этой архитектуры. Однако их внешний вид сильно различается от региона к региону, поскольку каждый из них служил своим местным целям и, как упоминалось ранее, из-за множества религиозных групп, каждая из которых придерживалась разных верований^[8].

Аналогичным образом, многие католические церкви на юго-западе США, особенно в прибрежных районах Калифорнии, построены с использованием внешних элементов в стиле архитектуры «возрождения миссий» в честь испанских миссий в Калифорнии, хотя часто с добавлением витражных окон и более современных элементов интерьера.

Русская церковная архитектура развивалась в русле традиций, основы которых сформировались в культуре Византии, а затем в Древнерусском государстве.

Крестово-купольный храм — основной тип православного храма, господствовавший в архитектуре Древней Руси. История строительства на Руси каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989—996 гг) и продолжается в XXI веке в связи с активным церковным строительством по всей России (как восстановлением разрушенных за годы советской власти храмов, так и проектированием новых соборов и церквей)^[9][10].

В архитектуре XVI века проникает форма «шатра», что является заметным отличием в архитектуре нового периода. Самым известным памятником архитектуры данного периода является Храм Василия Блаженного, строительство которого продолжалось в 1554—1560 годах. Собор входит в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в России^[11].

Несмотря на то, что традиционный архитектурный стиль православных церквей Тевахедо (эфиопско-эритрейских православных церквей) уходит корнями в традиции восточного христианства, особенно сирийской церкви, а позднее подвергся европейскому влиянию, он пошёл своим собственным путём. Самые ранние известные церкви имеют привычную планировку базилики. Например, церковь Дэбрэ-Дамо построена вокруг нефа с четырьмя пролётами, разделёнными повторно использованными монолитными колоннами; на западном конце находится нартекс с низкой крышей, а на восточном — макдас, или Святая Святых, отделённая единственной аркой в здании^[12].

Следующий период, начавшийся во второй половине первого тысячелетия нашей эры и продолжавшийся до XVI века, включает как сооружения, построенные из традиционных материалов, так и высеченные из скалы. Хотя большинство сохранившихся примеров первого типа сейчас находятся в пещерах, Томас Пакенем обнаружил один пример в Уолло, защищённой круглыми стенами более поздней постройки^[13]. Примером таких построенных церквей может служить церковь Йемрехана Крестос, которая имеет много сходств с церковью Дебре Дамо как по плану, так и по конструкции^[14].

Другой стиль этого периода, пожалуй, самая известная архитектурная традиция Эфиопии, — это многочисленные монолитные церкви. К ним относятся храмы, высеченные в склонах гор, такие как Абреха ве Ацбеха, которые, хотя и имеют примерно квадратную форму, но неф и трансепты образуют крестообразный контур, что побудило экспертов классифицировать Абреха ве Ацбеха как пример крестово-купольных церквей. Кроме того, есть церкви Лалибелы, которые были созданы путём выемки «мягкого, красноватого туфа, различного по твёрдости и составу, из склона холма». Некоторые церкви, такие как Биете Амануэль и крестообразная церковь Святого Георгия, полностью свободно стоящие, с удалённым со всех сторон вулканическим туфом, в то время как другие церкви, такие как Биете Габриэль-Руфаэль и Биете Абба Либанос, отделены от живой скалы только с одной или двух сторон. Доступ ко всем церквям осуществляется через лабиринт туннелей^[15].

Последний период эфиопской церковной архитектуры, который продолжается до наших дней, характеризуется круглыми церквями с коническими крышами, очень похожими на обычные дома, в которых живут жители эфиопского нагорья. Несмотря на это сходство, интерьеры церквей значительно отличаются по планировке помещений, основанной на трёхчастном делении:

1. Макдас, где хранится табот (копия Ковчега Завета в Эфиопско-Эритрейской православной церкви) и куда могут входить только священники;
2. Внутренний деамбулаторий, называемый киддист, используемый прихожанами во время мессы;
3. Внешний деамбулаторий, кене мехлет, используемый дабтарами странствующие религиозные деятели Эфиопско-Эритрейской православной церкви) и доступный для всех^[16].

Китайская, вьетнамская, корейская и японская архитектура были интегрированы в дизайн церковных зданий. Сотни деревянных церквей в Северном Вьетнаме построены традиционными методами и представляют большую культурную и историческую ценность^[17][18].

В первые десятилетия XX века появилась новая китайско-христианская церковная архитектура^[19][20].

Некоторые церкви в Юго-Восточной Азии также включили в себя традиционную архитектуру, например, церковь Святого Сердца в Ганджуране, Ява, Индонезия, и церковь Святого Искупителя в Бангкоке, Таиланд.

Филиппины

Испанские, австронезийские и китайские идеи в области строительства слились во время испанской эпохи на Филиппинах (конец XV — конец XIX века), которые являются единственной страной с христианским большинством населения на Дальнем Востоке наряду с небольшим островным государством Восточный Тимор. Эти традиции пришлось адаптировать к тропическому климату и сейсмоопасной среде, в результате чего за три столетия сформировался новый тип архитектуры mestiza, уникальный для архипелага^[22][23].

Монастыри в основном строились в традиции bahay na bato, которая имела архитектурный принцип коренной австронезийской конструкции, импровизированной с китайскими элементами. Каменная кладка была введена испанцами, а орнаменты в основном были классическими^[22][23][24]. Большинство ранних церквей были построены необразованными архитекторами, с ограниченными знаниями, полученными в результате сотрудничества испанских монахов и китайских архитекторов с местной рабочей силой. Они черпали вдохновение из традиций эпохи Возрождения, барокко и мудехар, при этом принимаю во внимание тропический климат и сейсмоопасную среду островов, что привело к появлению архитектурного стиля, известного как филиппинское барокко или барокко землетрясений. Данный стиль характеризуется толстыми стенами, похожими на крепостные, и контрафуэтами (контрфорсами). Кроме того, для него характерны приземистые цилиндрические, прямоугольные или восьмиугольные колокольни, также служащими сторожевыми башнями; местные мотивы. В некоторых случаях встречаются азиатские львы-хранители в качестве гротесков. Хотя эти стили по-прежнему сохраняли свои уникальные местные особенности, они стали более развитыми по мере прибытия архитекторов из других частей Испанской империи и даже начали включать в себя более новые стили, такие как неоклассицизм, неоготика и неороманский стиль^[25].

Архитектура готической эпохи, зародившаяся во Франции XII века, — это стиль, в котором особое внимание уделяется кривым линиям, аркам и сложной геометрии. Отличительной чертой этого стиля является остроконечная (или стрельчатая) арка. Она была разработана вместе с ребристыми сводами и аркбутанами, чтобы можно было строить более высокие сооружения с большими окнами, которые часто украшались узорами и витражами^[26]. Эти сложные конструкции, часто огромных размеров, требовали большого количества планирования, усилий и ресурсов; в их создании участвовало большое количество инженеров и рабочих; и часто на их завершение уходили сотни лет — всё это считалось данью Богу.