Святки
| Святки | |
|---|---|
| Маковский К. Е. «Святочные гадания». 1900-е годы. | |
| Тип | народно-христианский |
| Официально | Святые дни |
| Иначе | Коляды, «Калядныя святкi» (белор.) |
| Также | Рождественские святки, Двенадцать дней Рождества |
| Значение | Прославление Рождества Христова |
| Установлен |
Турским собором (567 год)[1], обрядность имеет дохристианские корни[2][3] |
| Отмечается | славянами |
| В период с | 25 декабря (7 января) |
| По | 5 января (18 января) |
| Празднование | народные гуляния |
| Традиции | запрет на работы, колядование, славление, посевание, ряженье, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие, вечёрки, катание на лошадях, Сватовство[4] |
| Связан с | Рождество Христово, Крещение Господне |
Свя́тки (святы́е, праздничные дни, зимние святки, коля́ды; др.-рус. свꙗтокъ) — народно-христианский праздничный комплекс[5] зимнего календарного периода, состоящий из двенадцати праздничных дней «от звезды и до воды» (рус. кубан.)[6] — от появления первой звезды в канун Рождества до Крещенского сочельника (кануна Богоявления)[7]. В христианской традиции — время с Рождества Христова до Крещенского Сочельника, охватывающее в православном календаре период с 7 по 17 января[8][9].
В некоторых районах Полесья к Святкам относят ещё полтора дня после Крещения, то есть 7 (20) января (Зимний свадебник) и половину дня 8 (21) января, который называется Розданный день, поскольку он приходится на тот же день недели, что и Рождество[10].
Этимология и названия
Святки (от праслав. *svętъ, *svętъjь[11]) — старославянское слово, означающее святые, праздничные дни. Название также происходит от глагола «святить», поскольку в эти дни верующие прославляют («святят») Рождество Христово[12]. Множественное число указывает, что праздник продолжается не один день (ср.: Червонные святки[13], Зелёные святки).
В народе и в церковной литературе также распространены названия Святые дни[14], Святые вечера и Рождественские святки.
- рус. святки, святые вечера, свечки, коля́ды, колёды (з.-рус., ю.-рус.), рожествя́нские свя́тки (брян.), цветьё (Удмуртия)[15], окрутники (новг.)[16], кудеса (новг., вологод.)[17], субботки[17] (псков.);
- зап.-белор. калядныя святкi; між каляд, поміж каляд (то есть 'между колядами'); либо калядныя святкi, калядныя нядзелi;
- укр. святі дні, коляда;
- полес. коля́да, ко́ляды, свички́, святы́е вечо́ры, роздвяны́е свята́, Рожество;
- польск. Gody, Godnie Święta[18], Szczodre Gody, świeczki, święte wieczory;
- чеш. Vánoce («святые ночи»), Hody[18];
- словацк. Vianoce, Hody, sviatky[19];
- словен. Volčje noči (штир.)[20] (также см. Вучаренье);
- сербохорв. некрштены дани[21];
- в.-болг. мръсни дни (нощи), погани дни; з.-болг. некрстени дни, некрштены дани; в Родопах — караконджерови дни, дяволски деня, вампирски дéн’ове, поганските дни, буганите дене[22].
Праздновать двенадцать дней после праздника Рождества Христова церковь начала с древних времён. Традиция сформировалась в IV веке, когда празднование Рождества было отделено от Крещения (Богоявления)[23]. Образовавшийся между двумя великими праздниками двенадцатидневный период стал рассматриваться как единое торжество. Указанием на это могут служить 13 бесед Ефрема Сирина (ум. 373 г.), произнесённых им от 25 декабря по 6 января, а также проповеди Амвросия Медиоланского и Григория Нисского[24]. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается церковным уставом Саввы Освященного (ум. 530 г.), по которому во дни святок «никакожо пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и запрещено совершать таинство брака. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. Уже на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было официально установлено двенадцать праздничных дней между Рождеством и Крещением, а на Втором Турском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления были окончательно утверждены как праздничные[25].
Важной церковной традицией Святок стало совершение дел милосердия: посещение больных, заключённых, помощь нуждающимся и сиротам. Верующие посещают родных и друзей, обмениваясь подарками в память о дарах волхвов младенцу Иисусу. Считалось, что радость праздника необходимо разделить со всеми, чтобы и будущий год был благополучным.
Ещё со времён Римской империи в эти дни нередко практиковались гадания и другие народные обычаи, с которыми боролась церковь. Против этого направлены, помимо всего прочего, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора. Церковь последовательно выступала против народных святочных обычаев, которые считала языческими и суеверными, — в первую очередь гаданий, ряженья и ритуальных бесчинств. Ещё в 1684 году был издан патриарший указ, запрещавший подобные практики.
В Синодальный период XVIII века борьба с народными традициями приобрела систематический характер. Священный Синод и епархиальные архиереи рассматривали святочные обряды как «бесовские игрища» и языческие суеверия, подлежащие искоренению. Гадания осуждались как обращение к нечистой силе[26], а ряженье с ношением масок («личин») — как кощунственное искажение образа Божия в человеке, за участие в котором отлучали от причастия. Духовный Регламент Петра I и последующие указы Синода, например, указ 1737 года, предписывали духовенству строго следить за паствой и доносить о случаях проведения языческих обрядов[27][28].
В XIX веке государство поддерживало церковь в борьбе с народными обычаями, рассматривая их не только как духовное заблуждение, но и как угрозу общественному порядку. Рождество и Крещение являлись официальными государственными праздниками и неприсутственными днями[29]. При этом светские и духовные власти продолжали осуждать народные игрища как «богопротивные» и «языческие»[30]. Церковь пыталась заменить языческие колядки христославлением — пением тропарей и церковных гимнов[31], а за участие в «суевериях» могла налагаться епитимья[32]. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»[33]. Хотя прямого наказания за гадания не было, подобные действия могли подпадать под статьи Уложения о наказаниях 1845 года о богохульстве или нарушении общественного порядка, а полиция была обязана пресекать «бесчинства»[34][35]. Несмотря на это, народные традиции оказались чрезвычайно устойчивыми и продолжали существовать, особенно в сельской местности[36].
Обрядность
Начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах Российской империи приурочивалось к Николину дню[37]. Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени (начало года) способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной[38].
У восточных славян считалось, что первый день надо провести дома или у родных. Во второй, называемый молодионы (день младенцев), все женщины, имеющие детей до года, носили их в церковь причащать. С третьего дня начинались посещения родственников и друзей с обильным угощением[39].
Святочная обрядность представляет собой многовековой синтез дохристианских (языческих) верований и более поздних христианских традиций[40]. В основе праздника лежат древние славянские ритуалы, приуроченные к периоду зимнего солнцеворота[40], которые были связаны с тремя ключевыми аспектами:
- Культ солнца. Период зимнего солнцестояния воспринимался как рождение нового солнца и начало нового годового цикла. Изначально обряд колядования был направлен на прославление солнца и победы света над тьмой[41].
- Культ предков. Считалось, что в это время «умирания старого солнца» границы между миром живых и миром духов истончаются, позволяя душам умерших предков навещать своих потомков[40]. Обряд ряженья, когда участники надевали маски и вывернутую наизнанку одежду, символизировал приход этих «дедов» или «нелюдей», которых следовало задобрить угощением[40].
- Аграрная магия. Многие обряды были направлены на обеспечение благополучия в наступающем году: через песни, гадания и ритуальные действия люди стремились «запрограммировать» хороший урожай, приплод скота и семейное счастье[40].
С приходом христианства церковь, столкнувшись с устойчивостью народных традиций, была вынуждена их ассимилировать[42]. Языческий праздник был встроен в церковный календарь и приурочен к двенадцати дням между Рождеством Христовым и Крещением Господним — периоду, который в народе стали называть «от звезды до воды»[43][44]. Языческие обряды наполнились новым христианским содержанием: колядки из песен в честь языческого божества превратились в рождественские песнопения, воспевающие рождение Иисуса Христа[45], а хождение ряженых стало ассоциироваться со славлением Христа[46]. Несмотря на осуждение церковью, многие языческие практики, особенно гадания, прочно укоренились в народной культуре, создав феномен двоеверия[44]. Считалось, что грехи, совершённые во время святочных гаданий, можно смыть, окунувшись в прорубь на Крещение[47].
Ключевыми народными обрядами были:
- Колядование. Ряженые, среди которых часто были персонажи «медведя» и «козы», ходили по домам, пели обрядовые песни (колядки), прославляя Христа и желая хозяевам благополучия, за что их одаривали угощениями.
- Ряженье. Молодёжь переодевалась в различные костюмы и маски, устраивая весёлые шествия и игрища[48].
- Святочные гуляния. В этот период было принято веселиться, кататься на санях, устраивать игры и снежные забавы; считалось грехом грустить или сидеть дома.
- Сватовство. Святки были временем для знакомств молодёжи и сватовства. После них традиционно начинался мясоед — время для заключения свадеб.
Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель, и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С «пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в своё будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий[49], особенно в Васильев вечер и канун Крещения.
В Новгороде со второго дня Святок (окрутников) до Богоявления наряженные ходили по городу в те дома, где в знак приглашения стояли на окнах зажжённые свечи, и развлекали хозяев шутками, сатирическими представлениями, песнями и плясками. В Тихвине на Святки делали большую лодку, которая ставилась на несколько саней, и по улицам возилась множеством лошадей, на которых сидели верхом «окрутники». В лодке находились ряженые в масках («святочники») с разноцветными флагами, которых называли окрутниками, кудесниками, куликами, щёголями. Во время поездки они пели, играли на различных инструментах и шутили. Их сопровождал народ, а зажиточные горожане угощали вином и кушаньем[50].
В Псковской губернии (в Торопце) девушки откупали на Святки дом у какой-либо вдовы, ставили скамейки до потолка в виде амфитеатра, посреди вешали огромный фонарь со множеством свечей, сделанный из цветной бумаги и украшенный разноцветными лентами. По сторонам ставили скамейки для парней. Когда все места в амфитеатре занимали девушки, открывались ворота и впускались ребята, при этом каждого гостя встречали песнями с припевом:
Дунай, Дунай, многолетствуй!
И с твоею полюбовницей!
За это гости платили — сборы шли хозяйке избы. Женатые мужчины на «торопецкие субботки» не допускались[51].
Святочный период
Во многих славянских традициях Святки делились на две половины — до Нового года и после. Первая неделя Святок нередко считалась более значимой, в это время особенно строго соблюдаются запреты и предписания. Если весь святочный период в восточном Полесье называли святые вечера, то первую неделю — вельми святые. Иногда «святой» считалась только первая неделя: «Сьвяты́и вэчори́ — до Нового року, а посли Нового года — шчо́дрыи вэчори́» (ср. также укр. киев. святый тыждень). В Полесье две недели Святок могли называть соответственно Пэршыи сьвичкы и Другыи сьвичкы (брест.). На Русском Севере первая неделя Святок называлась святые вечера, а вторая — страшны́е вечера. У русских Удмуртии они, кроме того, назывались соответственно Ржаное цветьё и Яровое цветьё, что актуализировало параллелизм с летними Зелёными святками, во время которых происходило колошение и цветение злаков[15]. Вместе с тем Святки воспринимаются как единый цикл, о чём свидетельствует не только состав обрядов и их мифологическое содержание, но и единая терминология, например: Перша кутья 'Рождественский сочельник', Друга или Середня кутья 'канун Нового года', Трэтья или Последняя кутья 'канун Крещения' (полес.); ср. также: «Три Коляды у нас было. Коляда была первая перед седьмым январём — Рожствянская. А другая Коляда называлась жирная, а третия Коляда называлась голодная»[10].
Даты Святок определяются праздниками Рождества Христова и Крещения Господня и различаются в зависимости от используемого церковного календаря. По юлианскому календарю (старому стилю), которого придерживается Русская православная церковь, Святки начинаются в день Рождества, 25 декабря, и продолжаются до кануна Крещения, охватывая период по 5 января включительно[52][53]. В григорианском календаре (новом стиле), используемом в светской жизни России, этим датам в XX—XXI веках[54] соответствует период с 7 января по 17 января. Согласно церковной традиции, святочный период завершается 17 января, так как следующий день, 18 января (5 января по старому стилю), — это Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник), день строгого поста, который не входит в число праздничных Святых дней.
В церквях, перешедших на новоюлианский или григорианский календарь, Святки отмечаются с 25 декабря по 5 января[55].
Изгнание святок
Обряды «изгнания святок» (кутьи, коляды), приуроченные к Крещению, широко распространены у западных и восточных славян. На Украине сжигание на Новый год рождественской соломы или мусора, накопленного за период Святок, называлось паліть діда или паліть дідуха. В Нижегородской области в Крещенской сочельник зажигали сноп соломы и возили его на санках по деревне с криками: «Митрофанушка горит!»; это называлось «провожать святки»[56].
История празднования в XX—XXI веках
В советский период
С приходом советской власти отношение к Святкам, как и к другим религиозным праздникам, стало враждебным. В рамках масштабной антирелигиозной кампании[57] власти стремились к полному искоренению влияния церкви на жизнь общества[58]. Хотя в первые годы после революции Рождество некоторое время оставалось нерабочим днём, власти уже тогда пытались вытеснить церковные традиции, вводя «комсомольское рождество»[59].
В 1929 году празднование Рождества было официально отменено, а 7 января стало обычным рабочим днём[60]. Святочные традиции, неразрывно связанные с Рождеством, оказались под запретом. Рождественская ёлка была объявлена «буржуазным» и «поповским» пережитком, а её установка и продажа запрещались под угрозой штрафа[61]. Ситуация изменилась в конце 1935 года, когда один из партийных руководителей Павел Постышев с одобрения Иосифа Сталина выступил с инициативой вернуть ёлку, но уже в качестве светского, новогоднего праздника для детей[62]. 28 декабря 1935 года в газете «Правда» вышла его статья «Давайте организуем к новому году детям хорошую ёлку!»[63]. В результате уже в начале 1936 года в Колонный зал Дома союзов прошла первая официальная советская новогодняя ёлка[64]. Атрибуты праздника были переосмыслены: Вифлеемскую звезду на верхушке дерева заменила пятиконечная красная звезда, а главным героем торжества стал Дед Мороз[65]. Таким образом, святочные традиции были вытеснены из публичного пространства и заменены празднованием светского Нового года.
На протяжении последующих десятилетий открытое празднование Рождества и участие в святочных обрядах не поощрялось и могло повлечь за собой негативные последствия, вплоть до доносов и исключения из партии. Особенно жёсткой была антирелигиозная кампания 1958—1964 годов в период правления Никиты Хрущёва. В эпоху «застоя» святочные обряды рассматривались как «пережитки прошлого» и суеверия[66]. Традиции продолжали существовать в скрытой форме, в основном в семейном кругу и в сельской местности, где государственный контроль был слабее[67]. Возрождение интереса к ним началось лишь в период Перестройки в конце 1980-х годов, когда фольклорные ансамбли стали реконструировать старинные обряды[68][69].
В постсоветский период
После распада СССР государственная политика изменилась. В 1991 году празднование Рождества Христова было восстановлено на государственном уровне, а 7 января стало официальным выходным днём[70]. Это создало условия для возрождения святочных традиций, которое активно началось в 1990-е и продолжилось в 2000-е годы[71]. В 2000-е годы возрождение святочных традиций шло по нескольким направлениям. В городах оно часто принимало форму организованных сценических мероприятий: дома культуры, музеи и фольклорные коллективы устраивали вертепные представления и стилизованные народные гуляния, которые знакомили публику с обрядами, но являлись скорее их реконструкцией. В сельской местности, особенно среди старшего поколения, сохранялись отдельные аутентичные элементы обрядов[72].
Ключевые святочные обряды трансформировались. Колядование в городах стало практиковаться в основном участниками фольклорных ансамблей или детьми и во многом утратило свой первоначальный смысл, превратившись в развлечение[72]. Ряженье практически исчезло из живого быта, сохранившись преимущественно в рамках фольклорных фестивалей. Наиболее устойчивым и массовым элементом оказались святочные гадания, которые легко адаптировались к городской культуре и получили новые формы, например, гадания по первой фразе, услышанной по телевизору, или по первому телефонному звонку[73].
Современная позиция РПЦ является продолжением её исторического взгляда: церковь призывает верующих посвящать святые дни прославлению Христа, молитве и делам милосердия[74], но по-прежнему не одобряет гадания и другие народные обряды, считая их грехом и пережитком язычества[75]. При этом поддерживаются такие благочестивые традиции, как колядование с прославлением Христа и рождественские вертепы. Параллельно силами музеев, энтузиастов и культурных центров возрождаются народные святочные гуляния, колядки и ярмарки, которые теперь воспринимаются как часть культурного наследия.
Современное празднование
Святки в современной России отмечаются многогранно, сочетая православные ритуалы, возрождающиеся народные обычаи и их новые, адаптированные к городской среде, формы[76]. Сегодняшнее празднование можно условно разделить на несколько направлений: церковные традиции, фольклорные гуляния, культурно-просветительские мероприятия и популярные, но неодобряемые церковью гадания.
Церковная традиция и благотворительность Для воцерковлённых россиян Святки — это в первую очередь продолжение празднования Рождества[76], известное также как «святые вечера». Этот период предполагает посещение храмов, участие в праздничных богослужениях, исповеди и причастия[76]. В дни Святок отменяются все посты[77]. Сохраняется и традиция благотворительности: в святочные дни принято навещать больных, помогать нуждающимся и одиноким, делать пожертвования в память о дарах, которые волхвы принесли младенцу Иисусу[78]. В наши дни этот обычай трансформировался в раздачу угощений и оказание внимания тем, кто в этом нуждается[79].
Возрождение народных обрядов Во многих регионах России энтузиасты и культурные учреждения активно возрождают народные святочные обычаи, наиболее ярким из которых является колядование. Хотя эта традиция уже не носит массового характера, она сохраняется в некоторых сельских местностях[80][81]. В отдельных районах, например, в Белгородской, Брянской и Владимирской областях, дети и молодёжь наряжаются, ходят по домам и поют обрядовые песни-колядки с пожеланиями хозяевам здоровья и богатства, за что получают угощения[82]. В Нижегородской области этот обряд называют «славить Христа»[76]. В городской среде спонтанное колядование встречается редко и чаще проходит в организованной форме: в виде театрализованных представлений на фольклорных фестивалях или мероприятиях в домах культуры[80][83]. Например, в Москве элементы святочных гуляний можно встретить в рамках зимних фестивалей, где проходят концерты и ярмарки[84].
Культурно-просветительский формат Большую роль в популяризации святочных традиций играют музеи и этнографические центры. Они предлагают специальные программы, особенно для детей, где в игровой форме знакомят с древними обычаями[76]. Например, Российский этнографический музей в Санкт-Петербурге ежегодно проводит игровые экскурсии «Русские Святки», на которых учат колядовать, рассказывают о ряженых и показывают старинный вертеп — традиционный рождественский кукольный театр[76]. Подобные мероприятия проходят и в других регионах: в этнографическом комплексе «Атамань» в Краснодарском крае организуют «Святочные гуляния» с театрализованными представлениями и мастер-классами[85], в Москве музей-заповедник «Царицыно» проводит детские программы с исполнением старинных колядок[86], а в Санкт-Петербурге проходит фестиваль любительских театров «Колядки на Святки»[87].
Святочные гадания Несмотря на неодобрение со стороны церкви, святочные гадания остаются одной из самых живучих и популярных традиций[76]. Этот «пограничный» период, когда, по народным верованиям, истончается грань между миром людей и духов, до сих пор привлекает желающих заглянуть в будущее[88]. В прошлом девушки гадали на суженого, используя воск, зеркала или обувь[78]. Сегодня многие из этих обрядов превратились в развлечение для компаний. Кроме того, гадания массово переместились в цифровое пространство: в интернете можно найти множество сайтов и приложений, предлагающих виртуальные версии старинных ритуалов[76]. Современные Святки в России представляют собой сложный культурный феномен, где древние корни, христианское содержание и приметы нового времени тесно переплетены.
Пословицы и поговорки
- На Святки только волки женятся[89].
- От Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех — с охотником несчастье случится[90].
- Одна кутья на людей, другая на скотину, а третья на урожай (полес. Аднá куття на людей, а другая на худóбу, а треття на уражай)[91].
- Прошли Святки, жаль расстаться, пришла Маслина — кататься (воронеж.)[92].
- Мокрые святки — мало урожая (пол. силез.)[93].
- Ясные святки — полные амбары (пол. силез.)[93].
Примечания
- ↑ Страхов А. Б. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. Cambridge-Mass., 2003. С. 242.
- ↑ Никифоров, 2006, с. 596.
- ↑ Перевезенцев, 2001, с. 182.
- ↑ Кимеева Т. И., Глушкова П. В. Овеществленные компоненты святочного календарного обряда русских как объект нематериального культурного наследия. Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств — Кемерово, 2015
- ↑ Святки. Теологический энциклопедический словарь. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки: история и традиции праздника. Patriam.ru (18 января 2022). Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Когда заканчиваются святки в 2017 году? Фома (13 января 2017). Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Святки. Азбука веры. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Святые дни между праздниками Рождества Христова и Крещения Господня. Большекулачинский монастырь (8 января 2024). Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ 1 2 Виноградова, Плотникова, 2009, с. 584.
- ↑ Черных, 1999, с. 557.
- ↑ Святки в России: когда отмечают, история, традиции. Дом дружбы народов Самарской области. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Бальмонт К. Д. Червонные святки
- ↑ Святки: традиции, обряды и гадания. ВТК-24. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ 1 2 Стародубцева, 2001, с. 19.
- ↑ Снегирёв, 1838, с. 33.
- ↑ 1 2 Снегирёв, 1838, с. 34.
- ↑ 1 2 Ганцкая и др., 1973, с. 208.
- ↑ Виноградова, Плотникова, 2009, с. 585.
- ↑ Кабакова, 1995, с. 428.
- ↑ Толстые, 1978, с. 114.
- ↑ Плотникова, 2004, с. 254.
- ↑ Святки: что это за дни и что нужно в это время делать. Православный приход храма в честь Владимирской иконы Божией Матери на Семи Ключах г. Екатеринбурга. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Настали святки! То-то радость! Как их провести. Нескучный сад. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Святки: история и традиции. Кесовогорская межпоселенческая центральная библиотека (12 января 2021). Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Представление в Синод епископа Воронежского Тихона (Якубовского) о мерах по искоренению суеверий. Восточная литература. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ «Вятский родник» в «Герценке». Вятская областная научная библиотека им. А. И. Герцена. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Народная демонология и обрядовый смех. kunstkamera.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Рождество в законе. svlonskaya.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Светское законодательство и церковная дисциплина в России до издания «Уложения о наказаниях уголовных и исправительных» 1845 г. Азбука веры. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Забытые праздники. Зима. iapp.ru. Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ Традиции и заблуждения. Азбука веры. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Свод Законов XIV. — Ч. 4. — С. 33—34. См.: прот. Г. С. Дебольский. Дни богослужения православной кафолической восточной церкви. — Т. 1. — СПб., 1882.
- ↑ Уголовно-правовая политика Российской империи в сфере охраны религии. Томский государственный университет. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Полицейские органы России во второй половине XIX века. CyberLeninka. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Язычество в православии. booksite.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Мануковская, 2012, с. 95.
- ↑ Корнеева, 2007, с. 114.
- ↑ Терещенко, 1999.
- ↑ 1 2 3 4 5 Святки: истоки и традиции. fakel.tom.ru (31 января 2022). Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Ирина Якушевич рассказала, как славяне праздновали Святки. МГПУ. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки. Рассветы Камчатки. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Рождество Христово. lib.ks54.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ 1 2 От звезды до воды: как правильно провести Святки. Бабр24. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки: история, традиции и обычаи. zg66.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Языческие праздники, ставшие православными. Factroom.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки в 2026-м: даты, традиции, приметы - Истории, блоги. www.zg66.ru. Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ Рассказываем, что такое Святки и как их отмечать. barnaul.press. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Мячин, 2004, с. 557.
- ↑ Снегирёв, 1838, с. 33–34.
- ↑ Снегирёв, 1838, с. 34–35.
- ↑ Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Азбука веры. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Как в старину отмечали Рождество. comgun.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Григорианский и юлианский календарь: в чем разница и какой сейчас используется. history.gospmr.org. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки в 2024 году — когда отмечают, история, традиции, Известия (6 января 2024). Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ Виноградова, Плотникова, 2009, с. 588.
- ↑ «Опиум для народа»: как в СССР боролись с религией. TechInsider. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Какие традиции, обряды и праздники придумали в СССР вместо православных. gw2ru.com. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ «Встречу Рождества и Нового года перенести на фронт борьбы с буржуазией…» Государственный архив Ярославской области. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ «Безбожное Рождество»: наступление на религиозные праздники в СССР в 1920-1930-е гг. Оренбургский государственный университет. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Теперь понятно, почему в СССР запрещали новогодние ёлки. Светских граждан наказывали крупным штрафом. Sport24.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Сталин, запрет ёлки, Новый год. gw2ru.com. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Запрет и реабилитация ёлки и Деда Мороза в 20-30-е годы XX века. Энциклопедия Деда Мороза. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ «Жить стало веселее»: как в СССР начали проводить новогоднюю ёлку. TechInsider. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Новый год: советская ёлка. Монетник.ру. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Советская этнография, №4, 1973. booksite.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Рождество под запретом: как Новый год заменил главный зимний праздник. МедиаШМ. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Настали святки. Фольклорный праздник. Ярославский областной дом народного творчества. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Эпоха «перестройки»: формирование новых культурных парадигм. CyberLeninka. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Митрополит Тихон: Церковно-государственные праздники России. Православное образование. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Календарь-справочник знаменательных и памятных дат Ленинградской области. msu.lenobl.ru. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ 1 2 Русские Южного Урала: праздники и обряды. Российский этнографический музей. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Традиционный календарный праздник в культуре России XX — начала XXI вв. CyberLeninka. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Что такое Святки? Пермская епархия РПЦ. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Святки в 2026-м: даты, традиции, приметы - Истории, блоги. www.zg66.ru. Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Игровая экскурсия «Русские Святки». Российский этнографический музей. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Двенадцать святочных дней в России. Advantour. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ 1 2 Колядки на Святки. Российский этнографический музей. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Праздники России. Advantour. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ 1 2 Все о колядках: особенная радость веселой просьбы. Милосердие.ru. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ В России начались святочные дни: история и традиции праздника. Заинск-информ. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Как колядуют в России: от Белгородской области до Якутии. S7 Airlines. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ Колядки 2024: когда колядовать и как правильно это делать (рус.). Вести Ямал. Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ Фестиваль Путешествие в Рождество в Москве 2025-2026: даты проведения, программа мероприятий, расписание работы площадок (рус.). www.kp.ru. Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ Святки в «Атамани». БезФормата (Краснодар). Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Народный праздник - Музей-заповедник «Царицыно», Музей-заповедник «Царицыно». Дата обращения: 17 ноября 2025.
- ↑ В Петербурге пройдет фестиваль любительских театров «Колядки на Святки». Петербургский дневник. Дата обращения: 11 ноября 2025.
- ↑ Святки: время чудес и гаданий. Президентская библиотека имени Б. Н. Ельцина. Дата обращения: 9 ноября 2025.
- ↑ ЭФРК, 1996, с. 72.
- ↑ Воскобойников, Голь, 1997, с. 35.
- ↑ Толстая, 2005, с. 133.
- ↑ Пухова, Христова, 2005, с. 44.
- ↑ 1 2 Виноградова, Плотникова, 2009, с. 587.
Литература
- Беловинский Л. В. Святки // Иллюстрированный энциклопедический историко-бытовой словарь русского народа. XVIII — начало XIX в. / под ред. Н. Ерёминой. — М.: Эксмо, 2007. — С. 606. — 784 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-699-24458-4.
- Святки / Виноградова Л. Н., Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 584–589. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Ганцкая О. А., Грацианская Н. Н., Токарев С. А. Западные славяне // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М.: Наука, 1973. — С. 204–234.
- Волчьи дни / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 109–111. — ISBN 5-7133-0704-2.
- Календарные обычаи и обряды крестьян Воронежской губернии в начале XX века // Научные ведомости Белгородского государственного университета. — Белгород: БелГУ, 2007. — Т. 4, № 8. — С. 114–120. — ISSN 1990-5327.
- Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. – Вып. III / Сост.: Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005.
- Максимов С. В. Святки // Святки//Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
- Мануковская Т. В. Образ Николая Чудотворца в духовных стихах и житии // Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Выпуск XII. Народная культура сегодня и проблемы её изучения. Сборник статей. Материалы научной региональной конференции 2012 г.. — Воронеж: Воронежский государственный университет, 2012. — С. 91–98.
- Мир русской культуры / Науч. ред. А. Н. Мячин. — М.: Вече, 2004. — 608 с. — ISBN 5-9533021-2-6.
- Перевезенцев С. В. Двоеверие // Большая школьная энциклопедия «Руссика». История России IX—XVII вв / науч. ред. В. М. Карев, Е. И. Куксина, С. В. Перевезенцев. — М.: Олма-пресс, 2001. — С. 181—182. — (Руссика). — 5000 экз. — ISBN 5-224-01258-9.
- Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
- Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 2). — М.: Университетская типография, 1838. — 142 с.
- Стародубцева С. В. Русская хороводная традиция Камско-Вятского междуречья / Науч. ред. Т. Г. Владыкина. — Ижевск: УдмИИЯЛ, 2001. — 419 с. — ISBN 5-85759-287-9.
- Терещенко А. В. Быт русского народа: забавы, игры, хороводы место=М.. — Русская книга, 1999. — 245 с.
- Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
- Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции / Отв. редактор И. М. Шептунов. — М.: Наука, 1978. — С. 95–130.
- Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — М.: Русский язык, 1999. — ISBN 5-200-02684-9.
- Энциклопедия российских праздников / Сост. В. Воскобойников, Н. Голь. — СПб.: Респекс, 1997. — 448 с. — (Русь Великая). — ISBN 5-7345-0094-1.
- Этнография и фольклор Рязанского края: материалы Российской научной конференции к 100-летию со дня рождения Н.И. Лебедевой : 1-е Лебедевские чтения, 6-8 декабря 1994 г. — Рязань, 1996. — 216 с.
- Язычество древних славян // Россия: Иллюстрированная энциклопедия / Редактор-составитель к. и. н. Ю. А. Никифоров. — М.: ОЛМА Медиа Групп, Олма-пресс Образование, 2006. — С. 595–596. — ISBN 5-373-00239-9.
Ссылки
- Святочные гадания. Образ жизни русского народа. Фольклорус.