Святки

Святки (от праслав. *svętъ, *svętъjь^[11]) — старославянское слово, означающее святые, праздничные дни. Название также происходит от глагола «святить», поскольку в эти дни верующие прославляют («святят») Рождество Христово^[12]. Множественное число указывает, что праздник продолжается не один день (ср.: Червонные святки^[13], Зелёные святки).

В народе и в церковной литературе также распространены названия Святые дни^[14], Святые вечера и Рождественские святки.

• рус. святки, святые вечера, свечки, коля́ды, колёды (з.-рус., ю.-рус.), рожествя́нские свя́тки (брян.), цветьё (Удмуртия)^[15], окрутники (новг.)^[16], кудеса (новг., вологод.)^[17], субботки^[17] (псков.);
• зап.-белор. калядныя святкi; між каляд, поміж каляд (то есть 'между колядами'); либо калядныя святкi, калядныя нядзелi;
• укр. святі дні, коляда;
• полес. коля́да, ко́ляды, свички́, святы́е вечо́ры, роздвяны́е свята́, Рожество;
• польск. Gody, Godnie Święta^[18], Szczodre Gody, świeczki, święte wieczory;
• чеш. Vánoce («святые ночи»), Hody^[18];
• словацк. Vianoce, Hody, sviatky^[19];
• словен. Volčje noči (штир.)^[20] (также см. Вучаренье);
• сербохорв. некрштены дани^[21];
• в.-болг. мръсни дни (нощи), погани дни; з.-болг. некрстени дни, некрштены дани; в Родопах — караконджерови дни, дяволски деня, вампирски дéн’ове, поганските дни, буганите дене^[22].

Праздновать двенадцать дней после праздника Рождества Христова церковь начала с древних времён. Традиция сформировалась в IV веке, когда празднование Рождества было отделено от Крещения (Богоявления)^[23]. Образовавшийся между двумя великими праздниками двенадцатидневный период стал рассматриваться как единое торжество. Указанием на это могут служить 13 бесед Ефрема Сирина (ум. 373 г.), произнесённых им от 25 декабря по 6 января, а также проповеди Амвросия Медиоланского и Григория Нисского^[24]. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается церковным уставом Саввы Освященного (ум. 530 г.), по которому во дни святок «никакожо пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и запрещено совершать таинство брака. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. Уже на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было официально установлено двенадцать праздничных дней между Рождеством и Крещением, а на Втором Турском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления были окончательно утверждены как праздничные^[25].

Важной церковной традицией Святок стало совершение дел милосердия: посещение больных, заключённых, помощь нуждающимся и сиротам. Верующие посещают родных и друзей, обмениваясь подарками в память о дарах волхвов младенцу Иисусу. Считалось, что радость праздника необходимо разделить со всеми, чтобы и будущий год был благополучным.

Ещё со времён Римской империи в эти дни нередко практиковались гадания и другие народные обычаи, с которыми боролась церковь. Против этого направлены, помимо всего прочего, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора. Церковь последовательно выступала против народных святочных обычаев, которые считала языческими и суеверными, — в первую очередь гаданий, ряженья и ритуальных бесчинств. Ещё в 1684 году был издан патриарший указ, запрещавший подобные практики.

В Синодальный период XVIII века борьба с народными традициями приобрела систематический характер. Священный Синод и епархиальные архиереи рассматривали святочные обряды как «бесовские игрища» и языческие суеверия, подлежащие искоренению. Гадания осуждались как обращение к нечистой силе^[26], а ряженье с ношением масок («личин») — как кощунственное искажение образа Божия в человеке, за участие в котором отлучали от причастия. Духовный Регламент Петра I и последующие указы Синода, например, указ 1737 года, предписывали духовенству строго следить за паствой и доносить о случаях проведения языческих обрядов^[27][28].

В XIX веке государство поддерживало церковь в борьбе с народными обычаями, рассматривая их не только как духовное заблуждение, но и как угрозу общественному порядку. Рождество и Крещение являлись официальными государственными праздниками и неприсутственными днями^[29]. При этом светские и духовные власти продолжали осуждать народные игрища как «богопротивные» и «языческие»^[30]. Церковь пыталась заменить языческие колядки христославлением — пением тропарей и церковных гимнов^[31], а за участие в «суевериях» могла налагаться епитимья^[32]. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»^[33]. Хотя прямого наказания за гадания не было, подобные действия могли подпадать под статьи Уложения о наказаниях 1845 года о богохульстве или нарушении общественного порядка, а полиция была обязана пресекать «бесчинства»^[34][35]. Несмотря на это, народные традиции оказались чрезвычайно устойчивыми и продолжали существовать, особенно в сельской местности^[36].

Начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах Российской империи приурочивалось к Николину дню^[37]. Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени (начало года) способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной^[38].

У восточных славян считалось, что первый день надо провести дома или у родных. Во второй, называемый молодионы (день младенцев), все женщины, имеющие детей до года, носили их в церковь причащать. С третьего дня начинались посещения родственников и друзей с обильным угощением^[39].

Святочная обрядность представляет собой многовековой синтез дохристианских (языческих) верований и более поздних христианских традиций^[40]. В основе праздника лежат древние славянские ритуалы, приуроченные к периоду зимнего солнцеворота^[40], которые были связаны с тремя ключевыми аспектами:

• Культ солнца. Период зимнего солнцестояния воспринимался как рождение нового солнца и начало нового годового цикла. Изначально обряд колядования был направлен на прославление солнца и победы света над тьмой^[41].
• Культ предков. Считалось, что в это время «умирания старого солнца» границы между миром живых и миром духов истончаются, позволяя душам умерших предков навещать своих потомков^[40]. Обряд ряженья, когда участники надевали маски и вывернутую наизнанку одежду, символизировал приход этих «дедов» или «нелюдей», которых следовало задобрить угощением^[40].
• Аграрная магия. Многие обряды были направлены на обеспечение благополучия в наступающем году: через песни, гадания и ритуальные действия люди стремились «запрограммировать» хороший урожай, приплод скота и семейное счастье^[40].

С приходом христианства церковь, столкнувшись с устойчивостью народных традиций, была вынуждена их ассимилировать^[42]. Языческий праздник был встроен в церковный календарь и приурочен к двенадцати дням между Рождеством Христовым и Крещением Господним — периоду, который в народе стали называть «от звезды до воды»^[43][44]. Языческие обряды наполнились новым христианским содержанием: колядки из песен в честь языческого божества превратились в рождественские песнопения, воспевающие рождение Иисуса Христа^[45], а хождение ряженых стало ассоциироваться со славлением Христа^[46]. Несмотря на осуждение церковью, многие языческие практики, особенно гадания, прочно укоренились в народной культуре, создав феномен двоеверия^[44]. Считалось, что грехи, совершённые во время святочных гаданий, можно смыть, окунувшись в прорубь на Крещение^[47].

Ключевыми народными обрядами были:

• Колядование. Ряженые, среди которых часто были персонажи «медведя» и «козы», ходили по домам, пели обрядовые песни (колядки), прославляя Христа и желая хозяевам благополучия, за что их одаривали угощениями.
• Ряженье. Молодёжь переодевалась в различные костюмы и маски, устраивая весёлые шествия и игрища^[48].
• Святочные гуляния. В этот период было принято веселиться, кататься на санях, устраивать игры и снежные забавы; считалось грехом грустить или сидеть дома.
• Сватовство. Святки были временем для знакомств молодёжи и сватовства. После них традиционно начинался мясоед — время для заключения свадеб.

Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель, и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С «пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в своё будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий^[49], особенно в Васильев вечер и канун Крещения.

В Новгороде со второго дня Святок (окрутников) до Богоявления наряженные ходили по городу в те дома, где в знак приглашения стояли на окнах зажжённые свечи, и развлекали хозяев шутками, сатирическими представлениями, песнями и плясками. В Тихвине на Святки делали большую лодку, которая ставилась на несколько саней, и по улицам возилась множеством лошадей, на которых сидели верхом «окрутники». В лодке находились ряженые в масках («святочники») с разноцветными флагами, которых называли окрутниками, кудесниками, куликами, щёголями. Во время поездки они пели, играли на различных инструментах и шутили. Их сопровождал народ, а зажиточные горожане угощали вином и кушаньем^[50].

В Псковской губернии (в Торопце) девушки откупали на Святки дом у какой-либо вдовы, ставили скамейки до потолка в виде амфитеатра, посреди вешали огромный фонарь со множеством свечей, сделанный из цветной бумаги и украшенный разноцветными лентами. По сторонам ставили скамейки для парней. Когда все места в амфитеатре занимали девушки, открывались ворота и впускались ребята, при этом каждого гостя встречали песнями с припевом:

За это гости платили — сборы шли хозяйке избы. Женатые мужчины на «торопецкие субботки» не допускались^[51].

Во многих славянских традициях Святки делились на две половины — до Нового года и после. Первая неделя Святок нередко считалась более значимой, в это время особенно строго соблюдаются запреты и предписания. Если весь святочный период в восточном Полесье называли святые вечера, то первую неделю — вельми святые. Иногда «святой» считалась только первая неделя: «Сьвяты́и вэчори́ — до Нового року, а посли Нового года — шчо́дрыи вэчори́» (ср. также укр. киев. святый тыждень). В Полесье две недели Святок могли называть соответственно Пэршыи сьвичкы и Другыи сьвичкы (брест.). На Русском Севере первая неделя Святок называлась святые вечера, а вторая — страшны́е вечера. У русских Удмуртии они, кроме того, назывались соответственно Ржаное цветьё и Яровое цветьё, что актуализировало параллелизм с летними Зелёными святками, во время которых происходило колошение и цветение злаков^[15]. Вместе с тем Святки воспринимаются как единый цикл, о чём свидетельствует не только состав обрядов и их мифологическое содержание, но и единая терминология, например: Перша кутья 'Рождественский сочельник', Друга или Середня кутья 'канун Нового года', Трэтья или Последняя кутья 'канун Крещения' (полес.); ср. также: «Три Коляды у нас было. Коляда была первая перед седьмым январём — Рожствянская. А другая Коляда называлась жирная, а третия Коляда называлась голодная»^[10].

Даты Святок определяются праздниками Рождества Христова и Крещения Господня и различаются в зависимости от используемого церковного календаря. По юлианскому календарю (старому стилю), которого придерживается Русская православная церковь, Святки начинаются в день Рождества, 25 декабря, и продолжаются до кануна Крещения, охватывая период по 5 января включительно^[52][53]. В григорианском календаре (новом стиле), используемом в светской жизни России, этим датам в XX—XXI веках^[54] соответствует период с 7 января по 17 января. Согласно церковной традиции, святочный период завершается 17 января, так как следующий день, 18 января (5 января по старому стилю), — это Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник), день строгого поста, который не входит в число праздничных Святых дней.

В церквях, перешедших на новоюлианский или григорианский календарь, Святки отмечаются с 25 декабря по 5 января^[55].

Обряды «изгнания святок» (кутьи, коляды), приуроченные к Крещению, широко распространены у западных и восточных славян. На Украине сжигание на Новый год рождественской соломы или мусора, накопленного за период Святок, называлось паліть діда или паліть дідуха. В Нижегородской области в Крещенской сочельник зажигали сноп соломы и возили его на санках по деревне с криками: «Митрофанушка горит!»; это называлось «провожать святки»^[56].

В советский период

С приходом советской власти отношение к Святкам, как и к другим религиозным праздникам, стало враждебным. В рамках масштабной антирелигиозной кампании^[57] власти стремились к полному искоренению влияния церкви на жизнь общества^[58]. Хотя в первые годы после революции Рождество некоторое время оставалось нерабочим днём, власти уже тогда пытались вытеснить церковные традиции, вводя «комсомольское рождество»^[59].

В 1929 году празднование Рождества было официально отменено, а 7 января стало обычным рабочим днём^[60]. Святочные традиции, неразрывно связанные с Рождеством, оказались под запретом. Рождественская ёлка была объявлена «буржуазным» и «поповским» пережитком, а её установка и продажа запрещались под угрозой штрафа^[61]. Ситуация изменилась в конце 1935 года, когда один из партийных руководителей Павел Постышев с одобрения Иосифа Сталина выступил с инициативой вернуть ёлку, но уже в качестве светского, новогоднего праздника для детей^[62]. 28 декабря 1935 года в газете «Правда» вышла его статья «Давайте организуем к новому году детям хорошую ёлку!»^[63]. В результате уже в начале 1936 года в Колонный зал Дома союзов прошла первая официальная советская новогодняя ёлка^[64]. Атрибуты праздника были переосмыслены: Вифлеемскую звезду на верхушке дерева заменила пятиконечная красная звезда, а главным героем торжества стал Дед Мороз^[65]. Таким образом, святочные традиции были вытеснены из публичного пространства и заменены празднованием светского Нового года.

На протяжении последующих десятилетий открытое празднование Рождества и участие в святочных обрядах не поощрялось и могло повлечь за собой негативные последствия, вплоть до доносов и исключения из партии. Особенно жёсткой была антирелигиозная кампания 1958—1964 годов в период правления Никиты Хрущёва. В эпоху «застоя» святочные обряды рассматривались как «пережитки прошлого» и суеверия^[66]. Традиции продолжали существовать в скрытой форме, в основном в семейном кругу и в сельской местности, где государственный контроль был слабее^[67]. Возрождение интереса к ним началось лишь в период Перестройки в конце 1980-х годов, когда фольклорные ансамбли стали реконструировать старинные обряды^[68][69].

В постсоветский период

После распада СССР государственная политика изменилась. В 1991 году празднование Рождества Христова было восстановлено на государственном уровне, а 7 января стало официальным выходным днём^[70]. Это создало условия для возрождения святочных традиций, которое активно началось в 1990-е и продолжилось в 2000-е годы^[71]. В 2000-е годы возрождение святочных традиций шло по нескольким направлениям. В городах оно часто принимало форму организованных сценических мероприятий: дома культуры, музеи и фольклорные коллективы устраивали вертепные представления и стилизованные народные гуляния, которые знакомили публику с обрядами, но являлись скорее их реконструкцией. В сельской местности, особенно среди старшего поколения, сохранялись отдельные аутентичные элементы обрядов^[72].

Ключевые святочные обряды трансформировались. Колядование в городах стало практиковаться в основном участниками фольклорных ансамблей или детьми и во многом утратило свой первоначальный смысл, превратившись в развлечение^[72]. Ряженье практически исчезло из живого быта, сохранившись преимущественно в рамках фольклорных фестивалей. Наиболее устойчивым и массовым элементом оказались святочные гадания, которые легко адаптировались к городской культуре и получили новые формы, например, гадания по первой фразе, услышанной по телевизору, или по первому телефонному звонку^[73].

Современная позиция РПЦ является продолжением её исторического взгляда: церковь призывает верующих посвящать святые дни прославлению Христа, молитве и делам милосердия^[74], но по-прежнему не одобряет гадания и другие народные обряды, считая их грехом и пережитком язычества^[75]. При этом поддерживаются такие благочестивые традиции, как колядование с прославлением Христа и рождественские вертепы. Параллельно силами музеев, энтузиастов и культурных центров возрождаются народные святочные гуляния, колядки и ярмарки, которые теперь воспринимаются как часть культурного наследия.

Святки в современной России отмечаются многогранно, сочетая православные ритуалы, возрождающиеся народные обычаи и их новые, адаптированные к городской среде, формы^[76]. Сегодняшнее празднование можно условно разделить на несколько направлений: церковные традиции, фольклорные гуляния, культурно-просветительские мероприятия и популярные, но неодобряемые церковью гадания.

Церковная традиция и благотворительность Для воцерковлённых россиян Святки — это в первую очередь продолжение празднования Рождества^[76], известное также как «святые вечера». Этот период предполагает посещение храмов, участие в праздничных богослужениях, исповеди и причастия^[76]. В дни Святок отменяются все посты^[77]. Сохраняется и традиция благотворительности: в святочные дни принято навещать больных, помогать нуждающимся и одиноким, делать пожертвования в память о дарах, которые волхвы принесли младенцу Иисусу^[78]. В наши дни этот обычай трансформировался в раздачу угощений и оказание внимания тем, кто в этом нуждается^[79].

Возрождение народных обрядов Во многих регионах России энтузиасты и культурные учреждения активно возрождают народные святочные обычаи, наиболее ярким из которых является колядование. Хотя эта традиция уже не носит массового характера, она сохраняется в некоторых сельских местностях^[80][81]. В отдельных районах, например, в Белгородской, Брянской и Владимирской областях, дети и молодёжь наряжаются, ходят по домам и поют обрядовые песни-колядки с пожеланиями хозяевам здоровья и богатства, за что получают угощения^[82]. В Нижегородской области этот обряд называют «славить Христа»^[76]. В городской среде спонтанное колядование встречается редко и чаще проходит в организованной форме: в виде театрализованных представлений на фольклорных фестивалях или мероприятиях в домах культуры^[80][83]. Например, в Москве элементы святочных гуляний можно встретить в рамках зимних фестивалей, где проходят концерты и ярмарки^[84].

Культурно-просветительский формат Большую роль в популяризации святочных традиций играют музеи и этнографические центры. Они предлагают специальные программы, особенно для детей, где в игровой форме знакомят с древними обычаями^[76]. Например, Российский этнографический музей в Санкт-Петербурге ежегодно проводит игровые экскурсии «Русские Святки», на которых учат колядовать, рассказывают о ряженых и показывают старинный вертеп — традиционный рождественский кукольный театр^[76]. Подобные мероприятия проходят и в других регионах: в этнографическом комплексе «Атамань» в Краснодарском крае организуют «Святочные гуляния» с театрализованными представлениями и мастер-классами^[85], в Москве музей-заповедник «Царицыно» проводит детские программы с исполнением старинных колядок^[86], а в Санкт-Петербурге проходит фестиваль любительских театров «Колядки на Святки»^[87].

Святочные гадания Несмотря на неодобрение со стороны церкви, святочные гадания остаются одной из самых живучих и популярных традиций^[76]. Этот «пограничный» период, когда, по народным верованиям, истончается грань между миром людей и духов, до сих пор привлекает желающих заглянуть в будущее^[88]. В прошлом девушки гадали на суженого, используя воск, зеркала или обувь^[78]. Сегодня многие из этих обрядов превратились в развлечение для компаний. Кроме того, гадания массово переместились в цифровое пространство: в интернете можно найти множество сайтов и приложений, предлагающих виртуальные версии старинных ритуалов^[76]. Современные Святки в России представляют собой сложный культурный феномен, где древние корни, христианское содержание и приметы нового времени тесно переплетены.

• На Святки только волки женятся^[89].
• От Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех — с охотником несчастье случится^[90].
• Одна кутья на людей, другая на скотину, а третья на урожай (полес. Аднá куття на людей, а другая на худóбу, а треття на уражай)^[91].
• Прошли Святки, жаль расстаться, пришла Маслина — кататься (воронеж.)^[92].
• Мокрые святки — мало урожая (пол. силез.)^[93].
• Ясные святки — полные амбары (пол. силез.)^[93].