Злой демон

Перед началом собственно «Размышлений» Декарт приводит краткое содержание каждого и говорит о первом, что «приведены доводы, которые дают нам основания сомневаться во всём, особенно в материальных вещах», и что, хотя польза от такого обширного сомнения может быть не сразу очевидна, "его величайшая польза заключается в том, что идея

• освобождает нас от всех наших предвзятых мнений и
• самый простой способ отвлечь разум от чувств.

Конечным результатом этого сомнения является факт, что

• лишает нас возможности сомневаться в том, что впоследствии мы обнаруживаем как истину.

Декарт приводит несколько стандартных доводов в пользу сомнения в достоверности чувств, кульминацией которых является аргумент о сновидении, а затем дополняет его аргументом об обмане со стороны Бога. Декарт ссылается на «давнее мнение о том, что существует всемогущий Бог, который создал меня таким, какой я есть», и предполагает, что этот Бог, возможно, «сделал так, что нет ни земли, ни неба, ни протяжённых вещей, ни формы, ни размера, ни места, и в то же время сделал так, что все эти вещи кажутся мне существующими так, как они существуют сейчас».

После аргумента об обмане со стороны Бога Декарт приходит к выводу, что он «вынужден признать, что ни одно из моих прежних убеждений не может быть подвергнуто сомнению».

Только после этого вывода Декарт вводит понятие злого демона.

Злой демон также упоминается в начале вторых размышлений. Декарт говорит, что если существует «обманщик, обладающий высшей силой и хитростью, который намеренно и постоянно обманывает меня», то он сам, несомненно, должен существовать, поскольку обманщик «никогда не сможет сделать так, чтобы я был ничем, пока я думаю, что я что-то». Таким образом, понятие должно описывать процесс обдумывания бытия.

Некоторые авторы, например Уильямс и Масгрейв, не делают различий между аргументами об обмане со стороны Бога и злого демона и считают, что всё, что говорится об обмане со стороны Бога, эквивалентно тому, что говорится о злом демоне^[4][5].

Другие авторы признают, что Декарт упоминает и то, и другое, но затем утверждают, что они «эпистемологически эквивалентны». Ньюман говорит: «Официальная позиция Декарта заключается в том, что сомнение злого гения — это лишь одна из множества гипотез, которые могут мотивировать более общее гиперболическое сомнение… Тем не менее, я регулярно говорю о злом гении… как о своего рода мнемоническом средстве для более общего сомнения в нашей когнитивной природе».

Возникает вопрос, почему Декарт временно переключился с Бога-обманщика на злого демона. Возможно, это связано с богословскими темами. Когда Декарт впервые представляет злого демона, он говорит: «Поэтому я предположу, что не Бог, который в высшей степени добр и является источником истины, а скорее какой-то злобный демон, приложил все свои силы, чтобы обмануть меня». Кенни говорит: «Гипотеза о злом гении заменена гипотезой лживого Бога просто потому, что это менее оскорбительно и менее явно непоследовательно». Однако, по крайней мере, в «Размышлении номер один» у Декарта нет проблем с постулированием лживого Бога, и он отвергает возражение о том, что такой обман несовместим с высшей благостью Бога. Он говорит: «Если бы Его благость противоречила тому, что Он создал меня таким, что я постоянно обманываюсь, то Его благость противоречила бы и тому, что Он позволяет мне обманываться даже время от времени; однако последнее утверждение неверно». Это согласуется с тем, что он обосновывает: «Нам сказали, что Бог, сотворивший нас, может делать всё, что пожелает, и мы ещё не знаем, не пожелал ли он создать нас таким образом, чтобы мы всегда были обмануты даже в том, что, как нам кажется, мы знаем лучше всего»^[4][6].

Вендлер утверждает, что на литературную форму «Размышлений» сильно повлияли «Духовные упражнения» святого Игнатия де Лойолы, с которыми Декарт познакомился во время обучения в иезуитском колледже Ла-Флеш. Таким образом, «демон в первом размышлении вызывается не для того, чтобы служить эпистемологической угрозой, а как психологический приём: следуя совету Лойолы — age contra!, возражайте — он уравновешивает нашу чрезмерную склонность доверять чувствам». Он добавляет: «Аргумент о демоне — это вовсе не аргумент. На этом этапе Декарту не нужен ещё один аргумент: аргумент о сне уже показал ненадёжность чувств, а аргумент о Боге-обманщике — неопределённость математики. Кроме того, Бог не трогает почему-то алгебру и геометрию. Зачем ему это делать? Декарт призывает его излечиться от чрезмерной привязанности к чувствам; он не жалуется (и не стал бы) на подобную привязанность к математике или геометрии».

Хэтфилд придерживается аналогичной точки зрения, говоря: «Декарт заимствует обычную практику из духовных упражнений, на которых основаны его метафизические медитации», добавляя: «Кажется вероятным, что он решил назвать своего гипотетического обманщика „злобным демоном“, чтобы не заставлять медитирующего сильно концентрироваться на мысли о том, что Бог может быть обманщиком, предположение, которое он считал ложным и которое намеревался опровергнуть позже»^[7].

В 1643 году Воэтиус обвинил Декарта в богохульстве. Якобус Тригландиус и Якобус Ревиус, теологи Лейденского университета, выступили с аналогичными обвинениями в 1647 году, обвинив Декарта в том, что он «считает Бога обманщиком», что, по их словам, «противоречит славе Божьей». Декарту грозило осуждение его взглядов синодом, но этому помешало заступничество принца Оранского (по просьбе французского посла Сервьена)^[8].

Обвинения касались отрывка, в котором Декарт утверждал, что он предполагает не идеального Бога, а злого демона «summe potens & callidus» (что переводится как «самый могущественный и коварный»). Обвинители отождествляли концепцию Декарта о «Боге-обманщике» с его концепцией злого демона, утверждая, что только всемогущий Бог является «summe potens» и что описание злого демона как такового демонстрирует их идентичность. В ответ на обвинения Декарт заявил, что в этом отрывке он чётко разграничивал «в высшей степени доброго Бога, источник истины, с одной стороны, и злобного демона — с другой». Он не стал напрямую опровергать обвинение в том, что злой демон был всемогущим, но заявил, что простое описание чего-либо с помощью «некоторого атрибута, который на самом деле принадлежит только Богу», не означает, что это что-то на самом деле является верховным Богом.

По словам Яновски, "Предполагаемое различие между соответствующими силами Бога и злым гением, которое ускользнуло от внимания двух теологов, также ускользнуло от внимания множества выдающихся ученых-картезианцев (Алкье, Брейе, Жильсон, Кенни, Лапорт).^[8]

Но есть и такие замечания тоже. Например, Уилсон отмечает, что «Гуйе показал, что гипотеза о зловредном духе сменяет гипотезу об Обманщике-Боге, где последняя фигура заменяется без комментариев или объяснений. Как также отметил Гуйе, краткое изложение „сомнений“ в заключительном отрывке … не содержит упоминаний о математических утверждениях, которые не обсуждаются вплоть до рассуждения третьего». Она добавляет в примечании, что, даже если признать, что в тексте нет чёткого разграничения между силой, гипотетически приписываемой «зловещему духу», и силой, действительно приписываемой Богу, «наблюдение Гуйе по сути верно и полезно для понимания риторики и структуры первых трёх медитаций. Оно также может иметь более глубокое значение из-за ассоциации … о возможности обмана в математике с помощью доктрины о создании вечных истин».

Точно так же Кенни, который говорит, что злой гений подменяется злым Богом «просто потому, что это менее оскорбительно и менее очевидно непоследовательно», поскольку «содержание двух гипотез одинаково, а именно: всемогущий обманщик пытается обмануть». И «если две гипотезы чем-то и отличаются, то первая из них более скептична, чем вторая. Бог … мог заставить его ошибиться в математике … злой гений лишь усиливает сомнения в том, что внешний мир может быть сном».

Когда Кенни говорит, что злой гений — это просто замена лживого Бога, он не пытается доказать, что злой гений был всемогущим. Вместо этого он оспаривает мнение о том, что злой гений каким-то образом произошёл от Бога, и отвергает мнение о том, что «злой гений служит более радикально скептической цели, чем гипотеза о лживом Боге». По мнению Яновски, тот факт, что демон не оспаривает математику, означает либо то, что злой демон не всемогущ, либо то, что Декарт отказался от универсального сомнения. Яновски отмечает, что в «Началах философии» Декарт утверждает, что универсальное сомнение применимо даже к «математическим доказательствам», и приходит к выводу, что либо «Размышления» Декарта ошибочны, поскольку в них нет причин сомневаться в математике, либо обвинения в богохульстве были обоснованными, и Декарт предполагал существование всемогущего злого демона.

Однако это проблема только в том случае, если предположить, что Декарт отказывался от понятия лживого Бога и заменял его злым демоном. И поздние комментаторы считают, что Декарт пришёл к выводу о лживом Боге. Когда Декарт говорит: «Поэтому я буду предполагать, что не Бог, который в высшей степени благ и является источником истины, а скорее какой-то злой демон…», он не отвергает идею о лживом Боге на том основании, что Бог не может лгать, потому что он не вправе на это полагаться, ведь, как он говорит в начале третьей главы «Размышления», он «ещё даже не знает наверняка, существует ли Бог». Вместо этого он предлагает медитирующему, который обнаруживает, что, несмотря на приведённые аргументы, свою помощь. Кенни говорит: «Цель серьёзного рассмотрения гипотезы о злом гении состоит в том, чтобы уравновесить естественную доверчивость и помнить о сомнениях, вызванных предположением о лживом Боге». Когда роль демона понимается таким образом, вопрос о его всемогуществе становится несущественным^[9]. Доказательство, что реальный мир не даёт знание, как и нереальный, опровергает все сомнения. Кроме того, очевидно что всемогущество Бога нигде не критикуется и всегда имеется ввиду тоже: