Чайник Рассела

«Ча́йник Ра́ссела» (англ. Russell's Teapot) — аналогия, суть которой заключается в том, что участник спора, выдвинувший определённую точку зрения, должен сам её защищать, не перенося бремя доказательства на оппонента. Например, доказательство любого религиозного утверждения (такого как бытие Бога) должен предоставить тот, кто это утверждение выдвигает, а не тот, кто в нём сомневается[1].

Если какую-либо теорию считать верной лишь на основании того, что ей не найдено опровержения, тогда следует поверить и в то, что где-то на орбите между Землёй и Марсом летает фарфоровый чайник, настолько маленький, что его нельзя разглядеть в самый мощный телескоп. Такую аналогию предложил в 1952 году Бертран Рассел (1872–1970), английский философ и математик, в ответ тем верующим, которые считают, что атеисты для доказательства своей правоты должны опровергнуть существование Бога. Таким образом, с точки зрения Рассела, если нет доводов против тех или иных взглядов, это само по себе не значит, что их нужно принимать на веру[2].

Некоторые критики этой идеи утверждают, что в споре между атеистом и верующим каждый доказывает своё субъективное представление, а значит, аналогия с чайником неудачна[3]. Другие же полагают, что бремя доказательства должна нести любая истина: как отрицательная, так и положительная[4]. Третьи же говорят, что Бог — недостижимая идея, которую невозможно упростить до одной недоступной вещи, соответственно, веру в него нельзя соотнести с верой в чайник на орбите[5].

Основа

В 1952 году в статье под названием «Существует ли Бог?» (Is There a God?)[6], отправленной в редакцию, но так и не опубликованной в журнале Illustrated, Рассел писал:

Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатра в просвещённую эпоху, а ранее — внимания инквизитора.

В 1958 году Рассел развил аналогию:[3]

Я должен называть себя агностиком; но, с практической точки зрения, я атеист. Я не считаю существование христианского Бога более вероятным, чем существование богов Олимпа или Валгаллы. Возьмем другой пример: никто не может доказать, что между Землёй и Марсом нет фарфорового чайника, вращающегося по эллиптической орбите, но никто не считает, что это достаточно вероятно, чтобы быть учтённым на практике. Я думаю, что христианский Бог столь же маловероятен.

Мнения об идее

  • Философ Брайан Гарви из Ланкастерского университета утверждает, что аналогия с чайником неудачна для религии, так как и верующий, и отрицающий веру просто не согласятся с тезисом о наличии одного предмета во Вселенной[3]. Гарви указывает, что заявление теиста о существовании вещи не является важным, как и мнение атеиста — каждый отстаивает субъективное объяснение причинно-следственных связей космоса[3]:

Атеист не просто отрицает то, что утверждает теист. Атеист, вдобавок к этому, убеждён в том, что Вселенная такая, какая она есть, не из-за Бога. Она такая или из-за чего-то другого, или причины, почему она такая, нет вообще.

  • Эрик Рейтан считает, что вера в Бога отличается от веры в чайник, поскольку чайник материален и поэтому однозначно познаваем. Таким образом философ утверждает, что всё наше знание о мире не даёт нам веского основания полагать, что вера в чайник Рассела оправдана и, по крайней мере, некоторого основания, что его нет[7].
  • Философ Пол Чемберлен полагает, что логической ошибкой является утверждение о том, что положительная истина (positive truth) должна нести бремя доказывания, в то время как отрицательная истина (negative truth) нет. Также он считает, что всякая истина (all truth) несёт на себе бремя доказывания, и, следовательно, подобно матушке Гусыне с зубной феей, аналогия с чайником Рассела несёт на себе такое же большое бремя доказывания. И не по причине своей «отрицательности», а из-за незначительности. Чемберлен подытоживает[4]:

Когда мы представляем себе привычных, знаковых персон, будь то Платон, Нерон, Уинстон Черчилль или Джордж Вашингтон, вместо вымышленных, то становится ясно, что отрицающий существование этих людей несёт точно такое бремя доказывания, а в некоторых случаях даже в большей степени, чем заявляющий о существовании.

  • Литературный критик, эссеист и писатель Джеймс Вуд считает, что вера в Бога разумнее, чем в чайник, потому что Бог является недостижимой идеей, которую нельзя разрушить, ссылаясь на абстрактные выдумки. Основным тезисом Вуд считает нереификацию Бога — он не может быть упрощён до одной недоступной вещи[5].

Пародии

Концепция «чайника Рассела» была позднее экстраполирована в откровенно пародийные религиозные формы, такие как, например, Летающий макаронный монстр[8] или Невидимый розовый единорог.

Примечания

  1. Fritz Allhoff,Scott C. Lowe. The Philosophical Case Against Literal Truth: Russell's Teapot // Christmas - Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. — John Wiley and Sons, 2010. — P. 65-66. — 256 p. — (Philosophy for Everyone). — ISBN 9781444330908.
  2. Храмов А. В. Обоснованность веры в Бога: эволюционный подход // Epistemology & Philosophy of Science : журнал. — 2017. — № 3. — С. 195–196.
  3. 1 2 3 4 Garvey, Brian. Absence of evidence, evidence of absence, and the atheist’s teapot (англ.) // Ars Disputandi : Online Journal for Philosophy of Religion. — 2010. — Vol. 10. — P. 9–22. — ISSN 1566-5399. Архивировано 24 января 2013 года.
  4. 1 2 Chamberlain Paul. Why People Don't Believe: Confronting Seven Challenges to Christian Faith. — Baker Books, 2011. — P. 82. — ISBN 978-1-4412-3209-0.
  5. 1 2 James Wood. The Celestial Teapot // The New Republic. — 18 December 2006. — № 27.
  6. Bertrand Russell. Is There a God? // The Collected Papers of Bertrand Russell / ed. John G. Slater and Peter Kцllner. — London: Routledge, 1997. — Vol. 11: Last Philosophical Testament, 1943-68. — P. 543-48.
  7. Reitan, Eric. Is God a Delusion?. — Wiley-Blackwell, 2008. — P. 78–80. — ISBN 1-4051-8361-6.
  8. Wolf, Gary. The Church of the Non-Believers, Wired News (14 ноября 2006).

Литература

Ссылки

  • Бертран Рассел. Есть ли Бог? Собрание работ Бертрана Рассела, 11 том: Последнее философское завещание, 1943-68, под ред. Джона Г. Слейтера (John G. Slater) и Питера Кёлнера (Peter Köllner) (Лондон: Раутледж, 1997), с. 543-548.