Аморализм

Возникновение аморализма как сознательной жизненной позиции детерминировано глубинными социокультурными трансформациями, связанными с распадом родоплеменных отношений. Данный процесс характеризовался отделением нравственности от сферы автоматически действующих обычаев и традиционных поведенческих норм, что создало предпосылки для зарождения индивидуальной рефлексии относительно устоявшегося жизненного уклада. В античную эпоху, в условиях интенсивной ломки традиционных родовых структур и учащающегося столкновения разнородных обычаев и сословных норм, аморализм нашёл своё выражение в философских течениях, признававших полную относительность, условность и прагматическую природу любых моральных принципов. Это сопровождалось критическим или нигилистическим отношением к ценностям общественной культуры, что репрезентировано, в частности, в учениях киников и ряда софистов. В дальнейшем аморализм становится характерным явлением для обществ классового антагонизма. В таких условиях доминирующая мораль зачастую сочетается с практическим аморализмом правящих групп, а оппозиция к господствующей этической системе нередко трансформируется в радикальное отрицание нравственности как таковой. В эпоху Ренессанса принцип аморализма был концептуализирован рядом идеологов молодой буржуазии и представителей церкви. В данной интерпретации мораль должна была быть полностью подчинена политической целесообразности, а для достижения поставленных целей провозглашалась допустимость любых средств, что выражалось в известной максиме «цель оправдывает средства». Со второй половины XIX века, в контексте духовного кризиса буржуазной культуры, получает развитие имморализм в его эстетизированной форме, наиболее полно выраженный в философии Ф. Ницше. Ницшеанский проект предполагал апологию спонтанной витальной силы как высшей ценности, неподсудной традиционной морали, которая интерпретировалась как «рабская мораль толпы», нивелирующая личность и препятствующая утверждению выдающейся индивидуальности^[3].