Области знаний
Партнёрские проектыМатериалы БРЭСпецпроектыСтать автором
Настроить видСменить языкИнформация
О РУВИКИ
Найти статью

Владимирская икона Божией Матери

Pause
ИИ-обзор статьи
Владимирская икона Божией Матери — памятник византийской живописи первой трети XII века, одна из наиболее чтимых икон Русской православной церкви, почитаемая как главная святыня и небесная покровительница России.
Иконография «Умиление» и оборот
Младенец Христос прильнул к склонённому лицу Богородицы и обнимает её, его левая стопа развёрнута к зрителю. Икона поновлялась в XIII, конце XIV—XV и XVI веках; на обороте изображены престол, крест и орудия страстей.
Покровительство и сохранение святыни
Икону взяли в поход 1164 года против волжских булгар, победа сочтена помощью Богородицы. После убийства Андрея Боголюбского в 1174 году крестный ход с ней прекратил волнения; в пожаре 1185 года реликвию успели вынести, а при разграблении Владимира Батыем в 1238 году захватчики сняли оклад.
Перенесение святыни в Москву
В 1395 году при угрозе нашествия Тамерлана икону перенесли из Владимира в Москву; 26 августа наступление завоевателя прекратилось. В XV веке святыню периодически возвращали во Владимир, а в 1480 году её окончательно поместили в Успенском соборе Московского Кремля.
Государственная святыня России
В XVI–XVII веках икона служила государственной святыней: перед нею совершали молебны перед важными походами, в том числе казанским и полоцким. В 1572 году её на два месяца вывезли в Новгород из-за татарской угрозы; икона участвовала в избрании патриархов и царских венчаниях.
Три праздника и крестные ходы
Три праздника связаны со спасением Москвы от Тамерлана (1395), перенесением иконы (1480) и избавлением от крымцев (1521, первоначально поновление 1514). К XVII веку крестный ход шёл в Сретенский монастырь с участием царя, а в 1722 году его маршрут сократили.

Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери — икона Богородицы, памятник византийской живописи первой трети XII века, одна из наиболее чтимых икон в Русской православной церкви. Она сыграла важную роль в политическом и духовном развитии Северо-Восточной Руси, а затем Московского царства[1][2][3].

Общие сведения
Что важно знать
Владимирская икона Божией Матери
Иконографический тип Умиление (греч. Ἐλεούσα)
Дата празднования

3 июня (21 мая) (перенесение в 1480 году) 6 июля (23 июня) (окончательное перенесение в Москву)

8 сентября (26 августа) (избавление от нашествия Тамерлана)

Описание иконы

Икона «Владимирская» относится к иконографическому типу «Умиление» (греч. Ἐλεούσα). Младенец Христос, прильнув щекой к склонённому лицу Богородицы, обнимает её левой рукой за шею, а правую руку направляет к плечу Девы Марии, которая поддерживает Сына правой рукой и протягивает к нему левую. Узнаваемым элементом является подошва левой ноги Младенца, обращённая к зрителю[4][5].

Первоначальное изображение относится к первой трети XII века; более или менее значительные поновления производились в XIII, конце XIV — начале XV века и в XVI веке (1514 год)[2]. С обратной стороны иконы изображены престол, крест и орудия страстей Христовых. Первоначально икона была процессионной[2][5][1].

История

Летописные памятники (XII—XVII вв.)

Первые документальные упоминания о реликвии содержатся в южнорусских и северо-восточных сводах XII столетия (Ипатьевская, Лаврентьевская и Радзивиловская летописи). В них зафиксировано перемещение образа в 1155 году князем Андреем Юрьевичем (Боголюбским) из вышгородской обители в Северо-Восточную Русь. Летописи описывают водворение иконы во Владимире-на-Клязьме, где она обрела статус главной святыни Ростово-Суздальской земли, а затем — Московского государства[1].

Первое упоминание памятника в источниках относится к 1155 году. В летописных записях сообщается, что князь Андрей Боголюбский направился из Киева в Суздальскую землю и привёз с собой икону Богоматери из своего удела — Вышгорода. Эта икона была за несколько лет до этих событий (предположительно в 1130 году) привезена из Константинополя митрополитом Михаилом в качестве дара киевскому князю Мстиславу Изяславичу[1].

Перевезя реликвию в Залесье, князь сначала хранил её в своей резиденции в Боголюбове. После завершения строительства Успенского собора во Владимире (1158—1160 годы) икона стала его главной святыней и почиталась как главная святыня княжества[2].

События XII века

В 1164 году князь Андрей взял икону в военный поход против волжских булгар. Одержанную победу современники расценили как явление чудесной помощи Богородицы. Со святыней также связывают события 1169 года, когда был изгнан епископ Феодор (Феодорец)[6].

После убийства Андрея Боголюбского в 1174 году боярами Кучковичами во Владимире начались волнения. Священник Микула совершил крестный ход с иконой по городу, что способствовало прекращению беспорядков. Позднее он же встречал этим образом тело убитого князя перед погребением. В ходе последующих междоусобиц к власти пришли ростовские князья. Князь Ярополк Ростиславич изъял икону из собора и передал её Глебу Рязанскому, однако в 1176 году реликвию вернули. Дальнейшие военные успехи владимирских правителей — сначала Михаила Юрьевича, а затем Всеволода Юрьевича — летописцы также связывали с защитой Богородицы[1].

Во время масштабного владимирского пожара 1185 года Успенский собор сильно пострадал. Тем не менее икона уцелела, так как, по всей видимости, была своевременно эвакуирована. В феврале 1238 года при взятии города войсками хана Батыя Успенский собор подвергся разграблению. Захватчики сняли со святыни драгоценный оклад, украшенный золотом, серебром и камнями[6].

Перемещение в Москву и события XV века

С возвышением Москвы в конце XIV века начался новый этап в истории святыни. В 1395 году во время угрозы вторжения войск Тамерлана (Темир-Аксака) великий князь Василий I Дмитриевич распорядился перенести икону из Владимира в Москву. В день её встречи — 26 августа — силы Тамерлана прекратили наступление на Москву и ушли в степи. В память об исторических победах и избавлении от военных угроз в церковный календарь вошли торжественные общегородские крестные ходы к местам встречи и постоянного пребывания святыни[7].

undefined

На протяжении XV века икону, по-видимому, периодически перемещали между Москвой и Владимиром. Известно, что во время набегов татарских отрядов на Владимир (в 1408 и 1410 годах) святыня находилась там и подвергалась опасности разграбления. Впрочем, при описании событий XV века летописцы не всегда чётко разграничивают сам древний оригинал и его список (так называемую икону-наместницу)[2].

Окончательный перенос иконы в Москву состоялся в 1480 году — в год Стояния на Угре и завершения ордынского ига. Образ поместили в перестроенном после обрушения Успенском соборе Московского Кремля. В 1514 году по инициативе Василия III и по благословению митрополита Варлаама реликвия была поновлена и украшена. В 1533 году икону подносили к умирающему Василию III[6][8].

Роль в жизни Российского государства (XVI—XVII века)

В период правления Ивана IV Грозного перед Владимирской иконой совершались молебны перед важными походами (на Казань и Полоцк), а также благодарственные службы после их завершения. В 1566/1567 годах реставрацию образа провёл находящийся на покое митрополит Афанасий[6].

В 1572 году из-за угрозы татарского нападения Иван Грозный временно вывез икону вместе с царским двором в Великий Новгород. Святыня находилась там более двух месяцев в церкви великомученика Никиты, после чего вернулась в Московский Кремль. В своём завещании царь называл этот образ главной защитой Русского государства — «державы Руския заступление»[6].

Согласно данным летописей, Фёдор Иоаннович молился перед ней во время войн с Швецией и крымскими татарами. В 1598 году при призвании на царство Бориса Годунова икону впервые вынесли на крестный ход к Новодевичьему монастырю, что было воспринято некоторыми современниками критически[6].

В XVI—XVII веках икона постоянно находилась в Московском Кремле и участвовала в важнейших государственных и церковных церемониях. Так, жребии с именами кандидатов на митрополичий или патриарший престол помещались в киот иконы, перед ней же оставил по приказу Лжедмитрия I святительские одежды первый русский патриарх Иов. Венчание на царство с XVI века также проходило близ Владимирской иконы в Успенском соборе Кремля[9][10].

Агиографические и литературные памятники

Кроме летописных свидетельств, существуют отдельные агиографические произведения, посвящённые Владимирскому образу.

«Сказание о чудесах Владимирской иконы» (1163—1164 годы)

В памятнике приводятся описания 10 историй, которые авторы связывают с Владимирской иконой Божией Матери[11]:

  • спасение тонущего проводника на реке Вазузе — проводник князя Андрея Боголюбского благополучно выбрался на берег из глубокого места после молитвы князя перед иконой;
  • защита беременной женщины на Рогожских полях — жена попа Микулы избежала травм при нападении взбесившегося коня;
  • излечение человека с параличом руки в Успенском соборе — больной восстановил подвижность руки во время литургии; свидетелями явления названы князь Андрей и поп Нестор;
  • помощь при тяжёлых родах супруги князя Андрея — княгиня благополучно родила сына Юрия после того, как выпила воду, использовавшуюся для омовения иконы;
  • защита младенца от колдовства — ребёнок был избавлен от воздействия «чародейства в яйце» с помощью омывания водой от иконы;
  • избавление от сердечной болезни жительницы Мурома — женщина заявила о выздоровлении после того, как выпила воды от иконы;
  • восстановление зрения игуменьи Марии в Переяславле;
  • излечение Евфимии от многолетней болезни сердца;
  • помощь роженице из Твери — боярыня, находившаяся при смерти во время трёхдневных родов, благополучно родила сына после того, как дала обет иконе и отправила к ней золотые украшения;
  • спасение людей при обрушении Золотых ворот во Владимире — 12 человек, оказавшихся под завалами упавшей проездной башни, остались живы благодаря молитве князя Андрея перед святыней[1].
undefined

«Повесть о Темир-Аксаке» (конец XIV—XV век)

Повесть описывает исторические события 1395 года, связанные с угрозой нашествия войска Тамерлана на русские земли. Согласно повести, великий князь Василий I Дмитриевич распорядился перенести из Владимира в Москву Владимирскую икону Божией Матери для защиты города от разгрома. Реликвию извлекли из владимирского Успенского собора 15 августа, а 26 августа вблизи Москвы её торжественно встретил крестным ходом митрополит Киприан вместе с духовенством, княжеской семьёй и горожанами. Отвод войск Тамерлана в тот же день объясняется в тексте молитвенным заступничеством Богородицы. В память об этом событии великий князь повелел выстроить Сретенский монастырь на месте встречи иконы и установить ежегодное церковное празднование 26 августа (8 сентября по новому стилю)[7].

С источниковедческой точки зрения памятник интересен тем, что именно в его списках впервые фиксируется легенда об авторстве евангелиста Луки, возникшая на основе сопоставления Владимирского образа с константинопольской «Одигитрией». В более поздней редакции, составленной для Никоновской летописи в 1520—1530-х годах, сюжет дополняется описанием «страшного сна» Тамерлана, в котором ему явилась Богородица с небесным воинством и святителями. В научной литературе автором первоначального текста для Троицкой летописи (1412—1414 годы) считается Епифаний Премудрый, а краткую версию и ряд последующих редакций связывают с работой Пахомия Логофета. Текст получил широкое распространение и сохранился почти в двухстах списках XV—XIX веков[7][12][13].

«Книга степенная царского родословия»

В «Книге степенной царского родословия» исторический путь России осмысляется через единый нарратив со сказаниями о Владимирской иконе Божией Матери. Авторская концепция памятника призвана обосновать духовную преемственность Москвы от Константинополя, Киева и Владимира, а первоначальная история святыни переосмыслена с позиций идеологии Московского царства[13].

Сюжеты, посвящённые реликвии, распределены по следующим разделам («степеням») памятника[13][12]:

  • 5-я степень (княжение Юрия Долгорукого): первое появление иконы в тексте зафиксировано в 7-й главе. Принесение образа из Царьграда приписывается самому Юрию Долгорукому — как основателю московского «скипетродержания». Роль киевского храма Пирогощей в этой версии опускается как неактуальная. Далее приводятся краткие сведения о вышгородских чудесах, а также о последующих перенесениях иконы во Владимир и Москву;
  • 6-я степень (княжение Всеволода Большое Гнездо): иконе полностью посвящена 12-я глава. В первом подразделе (титле) повторно излагается история принесения образа из Византии. В титлах со 2-го по 10-й описываются чудеса в Вышгороде, перемещение святыни во Владимир, два эпизода из сказания XII века и «Чудо о Боголюбове». В 11-м титле сообщается о возведении владимирского Успенского собора, а в 12-м — о победах князя Андрея Боголюбского над волжскими булгарами и византийского императора Мануила над сарацинами;
  • 12-я степень (княжение Дмитрия Донского): в 16-й главе раскрывается предыстория событий 1395 года. Согласно тексту, идея переноса святыни в Москву возникла в результате откровения великой княгине Евдокии по её молитвам, после чего решение было реализовано великим князем Василием II и митрополитом Киприаном;
  • 13-я степень: в 24-й главе помещена «Повесть на сретение…», составленная в 1550-х — начале 1560-х годов при участии митрополитов Макария и Афанасия. Данный текст представляет собой литературную обработку «Повести о Темир-Аксаке» и впоследствии вошёл в состав Четьих-Миней Димитрия Ростовского[14][15];
  • 16-я и 17-я степени (княжения Василия III и Ивана IV): историческая хроника этого периода тесно переплетается с рассказами о новых чудесах иконы. В частности, в 9-й главе 17-й степени описываются события, связанные со стихийными бедствиями (пожарами в Москве) и юродивым Василием Блаженным[1].

Дни празднования Владимирской иконы

Традиция чествования Владимирской иконы складывалась с ориентацией на константинопольский образ «Одигитрии». Письменные источники XII века не содержат упоминаний о каких-либо праздниках с участием этой иконы. При этом в историографии существует мнение, что в XII—XIII веках 14 августа (1 августа) во Владимире могли совершать крестный ход с иконой по улицам города[16].

Исследователи не исключают, что установить это торжество во Владимире мог князь Андрей Боголюбский, стремясь уподобить Владимир византийской столице, а себя — императору Мануилу I Комнину. Роль ключевой реликвии в этих водосвятных чинах отводилась именно привезённому из Вышгорода образу Богородицы, что подтверждается текстом сказания XII века[2].

  • Установление первого общерусского праздника связывают с событием 1395 года — спасением Москвы от войск Тамерлана. До конца XV столетия структуры этого торжества воспроизводили константинопольские образцы: духовенство и горожане совершали литию и крестный ход в Сретенский монастырь[7].
  • Второй ежегодный праздник — 6 июля (23 июня) — приурочили к окончательному перенесению реликвии в Москву в 1480 году и историческому стоянию на реке Угре[6].
  • Формирование третьего праздника — 3 июня (21 мая) — первоначально было приурочено к поновлению иконы в 1514 году[8][17]. Лишь во второй половине XVI века эту дату стали связывать с избавлением Москвы от войск крымского хана Мехмеда I Гирея в 1521 году[13].
  • Четвёртый праздник — 28 сентября (15 сентября) — установили в XVI веке в память о событии 1520 года, когда поновлённые в столице иконы и их новые списки отправляли обратно во Владимир[18]. В 1679 году был упразднён[1].

К началу XVII века оформился регламент крестного хода в Сретенский монастырь, сопровождавшего майские, июньские и августовские торжества[13]. В шествии, где икону несли перед патриархом, участвовал лично царь, а рядом с образом проносили драгоценную пелену[19]. Если погода была ненастной, древнюю святыню оставляли в соборе, заменяя её списком-наместницей начала XVI века[2]. Со временем литургическая практика менялась. В 1668 году майский крестный ход был понижен в статусе, а в 1722 году Синод сократил его маршрут: из Кремля лишь до церкви Владимирской иконы у Никольских ворот[20][21].

undefined

В XIX веке икона продолжала оставаться ключевым государственным символом. В 1812 году, когда дата 8 сентября (26 августа) совпала с Бородинским сражением, образ пронесли крестным ходом вокруг стен Белого и Китай-города. Перед вступлением французских войск в Москву икону вывезли во Владимир и Муром, а 1 декабря 1812 года (13 декабря по новому стилю) с ней совершили благодарственный ход в честь освобождения столицы[22]. Позже, 26 мая 1883 года (7 июня по новому стилю), икона возглавляла процессию при освящении Храма Христа Спасителя[2].

После Октябрьской революции, в декабре 1918 года из закрытого Успенского собора икону забрали на реставрацию. После её завершения в 1919 году реликвия с 1926 по 1930 год экспонировалась в Государственном Историческом музее, а затем передана в Государственную Третьяковскую галерею, где хранилась в храме святителя Николая в Толмачах до 2026 года, когда её перенесли в Храм Христа Спасителя[2][23].

Гимнография

Параллельно развивалась гимнографическая традиция. На рубеже XV—XVI веков для службы в московском Успенском соборе составили специальный канон, авторство которого исследователи связывают с именем епископа Вассиана (Рыло)[24][25]. Состав песнопений постепенно расширялся: если Устав начала XVI века содержал только тропарь и кондак[26], то Минея 1511 года включала уже 19 гимнов[27]. К середине XVI века в стихирарях фиксируются нотированные службы, а во второй половине столетия корпус текстов пополнился стихирами, написанными Иваном IV Грозным[27].

В 1918 году епископ Афанасий (Сахаров) использовал службы Владимирской иконе для написания службы Всем святым, в земле Российской просиявшим[28].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Щенникова Л. А., Вахрина В. И. Владимирская икона Божией Матери // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. — Т. 9: Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 8—38. — ISBN 5-89572-015-3.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Анисимов А. И. Владимирская икона Божией Матери. — М., 1995.
  3. ↑ Лазарев В. Н. История византийской живописи. — М., 1986.
  4. ↑ Грабарь И. Э. Древнейшая песнь материнства. — М., 1966.
  5. ↑ 1 2 Антонова В. И. К вопросу о первоначальной композиции иконы Владимирской Богоматери // Византийский временник. — 1961. — Т. 18. — С. 198—205.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Полное собрание русских летописей. — М.: Наука, 1963.
  7. ↑ 1 2 3 4 Повесть о Темир-Аксаке. — М., 1981.
  8. ↑ 1 2 Софийский временник. — М., 1820.
  9. ↑ Описи Московского Успенского собора от начала XVII в. по 1701 г.. — СПб., 1876. — Т. 3. — (Русская историческая библиотека).
  10. ↑ Горский А. В., Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. — М., 1869.
  11. ↑ Сказание о чудесах Владимирской иконы. — М., 1996.
  12. ↑ 1 2 Гребенюк В. П. Икона Богоматери Владимирской и духовное наследие Москвы. — М., 1997.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Клосс Б. М. Избранные труды. — М., 2001. — Т. 2.
  14. ↑ Жучкова И. Л. Сказание о иконе Богоматери Владимирской // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — 1989. — Вып. 2. — С. 360—362.
  15. ↑ Круминг А. А. Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского: очерк истории создания // Филевские чтения. — М., 1994. — Вып. 9. — С. 8, 43.
  16. ↑ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. — М., 1997. — Т. 2.
  17. ↑ Полное собрание русских летописей. — СПб., 1853. — Т. 6.
  18. ↑ Зимин А. А. Повести XVI в. в сборнике Рогожского собрания // Записки Отдела рукописей ГБЛ. — 1958. — Вып. 20. — С. 186—204.
  19. ↑ Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора и выходы патриарха Никона. — М., 1908.
  20. ↑ Древняя российская вивлиофика. — М., 1789. — Т. 10.
  21. ↑ Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексия Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682). — М., 1844.
  22. ↑ Снегирев И. М. Очерки жизни московского архиепископа Августина. — М., 1841.
  23. ↑ Гусева Э. К. Из истории почитания иконы «Богоматерь Владимирская» и ее списков // Богоматерь Владимирская: Сборник материалов. — М., 1995. — С. 76—79.
  24. ↑ Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным минеям). — П., 1956.
  25. ↑ Miller D. Legends of the Icon of Our Lady of Vladimir: A Study of the Development of Moskovite National Consciousness (англ.) // Speculum. — 1968. — P. 657—670.
  26. ↑ Рукопись РГБ. Ф. 344. № 110. — М.
  27. ↑ 1 2 Серегина Н. С. Отражение исторических событий в стихире о Темир-Аксаке и в других песнопениях Владимирской иконе и проблема авторства Ивана Грозного // Памятники культуры. Новые открытия. 1985. — М., 1987. — С. 148—170.
  28. ↑ Чинякова Г. П. Служба всем святым, в земле Российской просиявшим, — словесная икона Святой Руси // Даниловский благовестник. — 1998. — Вып. 9. — С. 71—76.

Дополнительно по теме

Категории

Pause