Красная горка (праздник)

Празднование с названием «Красная горка» широко известно у всех восточных славян. Словом «красной» — то есть красивой — называли также и Пасху, и весну-красну. Вторая часть названия — «горка» — произошла от мест гуляний, которые раньше других освобождались от снега и высыхали после прихода весны^[8]. Таким образом любое народное гуляние, происходившее как на Пасхальной неделе, так и в Юрьев день, а также в любой период от Фомина понедельника до весеннего Юрьева дня могло называться Красной горкой^[5].

Другие названия: рус. Фомино воскресенье, Антипасха^[9], Радостное воскресенье^[10]; белор. Ярылавіца^[11], Фаміна нядзеля, Хамова нядзеля, Правадная нядзеля^[12]; укр. Красна гірка, Ляля^[6]; серб. Антипасха, Мали васкр, Томина недеља.

По Евангелию, воскресший Иисус Христос явился апостолам в горнице во время трапезы. Апостола Фомы в это время с ними не было. Когда остальные апостолы рассказали ему о том, что видели воскресшего Христа, Фома ответил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин 20:25).

Спустя неделю Господь снова явился апостолом в запертой горнице и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в рёбра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин 20:27). На что Фома ответил: «Господь мой и Бог мой!», этим восклицанием обновив пасхальную радость. Праздник получил название «Антипасха», то есть «вместо Пасхи», потому что в этот день заново переживается радость воскресения Христа^[13].

Поскольку жизнь крестьян была тесно связана с православной церковью, свадеб не играли до Антипасхи: вся Светлая седмица посвящается празднованию Пасхи. Первые венчания совершали в следующее за Пасхой воскресенье, и вплоть до Троицы наступало время свадеб. Этот день у восточных славян являлся также первым днём Радоницкой недели, днём молодёжных гуляний, хороводов и сватовства^[14].

По мнению В. Г. Холодной, у русских крестьян Красная горка в большей степени ассоциировалась не с церковной традицией, а с языческой традицией встречи весны и соответствующих этому событию празднований. По утверждению А. А. Коринфского, в Древней Руси в этот день на возвышенностях жгли костры в честь Даждьбога^[2][15].

Традиция играть свадьбы на Красную горку связана с тем, что пост окончен, а посевная ещё не началась — у крестьян было время устривать праздники. В народе ходила поговорка «Кто на Красную горку женится, вовек не разведется»: считалось, что свадьба, сыгранная в этот день, является залогом счастливой семейной жизни. Те, кто ещё не успел обзавестись избранником или избранницей, в этот день могли сделать или получить предложение о браке^[16].

В Среднем Поволжье (Костромской, Нижегородской, Владимирской, Ярославской губерниях)^[17] проходили обходы дворов с поздравлениями — «окликанием» молодожёнов. Это действие имело и другие названия: вьюнство, вьюнитство, вьюнишник, юнец, юнины, вьюнины^[18]. Окликать полагалось молодых, поженившихся после предыдущей Пасхи.

В разных регионах детали обряда могли различаться. Участие в нём принимали или только парни, или женщины, или незамужние девушки, или дети, или все жители села, которые делились на группы по полу и по возрасту и ходили окликать поочерёдно. Обычно обряд начинался до восхода солнца, хотя детские группы могли прийти ещё раньше, вечером в субботу. Рано утром приходили подростки или молодые парни. Днём собирались взрослые, мужчины и женщины. В некоторых районах ходила окликать только молодёжь, взрослые только смотрели и слушали^[19].

Окликальщики были одеты в лучшую, самую нарядную одежду. Ходили по всем дворам, где жили молодожёны, не пропуская ни одной пары. Где-то существовала только одна песня для окликанья, в некоторых регионах — целый репертуар. В песнях описывались разные достоинства молодой четы, хвалился их двор. Иногда использовался припев с величанием: «Вьюнец молодой, вьюница молодая!» или «Молодая молодица!». Песни пели под окнами или на крыльце; если молодые не выходили, песню повторяли. Молодые в ответ на чествование должны были одарить окликальщиков куличами, крашеными яйцами, обрядовым печеньем. В других регионах их приглашали в дом и угощали. В тех случаях, когда молодожёнов в округе было много, окликальщики не засиживались, чтобы успеть поздравить всех^[20].

На вопрос, для чего окликать молодых, в Макарьевском районе Костромской губернии давали ответ «Чтобы комары не заели». Считалось, что у «окликанных» молодожёнов семья будет лучше, прочнее^[19]. В Нижегородской губернии только окликанные всеми возрастными группами молодожёны признавались состоявшейся семейной парой, имеющей право на самостоятельную хозяйственную деятельность^[21].

Закликанье весны в разных российских регионах происходило в разные даты, с первых чисел марта до последних чисел мая. При этом климатические условия не становились определяющим фактором: на Красную горку весну закликали как на Русском Севере, так и в южнорусских губерниях — Тульской, Пензенской. Обряд проводили на вершине красивого холма, где собравшиеся пели песни, водили хороводы, а затем трапезничали на природе^[14].

Молодёжь собиралась в компании: плясали, водили хороводы^[22], пели песни («Не бела заря», «По двору-двору», «В саду яблонька лесная», «Расцветала сирень»)^[23], играли в игры («Гуси», «Чижик», «Челнок», «Прятки», «Кандалы, раскуйте нас», «А мы просо сеяли», «Зайчик, что с тобой», «Разлуку», «Вдовушки», «Лапту»)^[22].

Гулянья проходили на деревенской улице, на площади или за околицей деревни. Девушки и парни, достигшие брачного возраста, принимали участие во всех деревенских праздниках и молодёжных развлечениях. Уклонение от участия в них порицалось общественным мнением и вызывало насмешки сверстников. Было распространено поверье, что за неучастие в молодёжных гуляниях можно поплатиться безбрачием, бездетностью или ранним вдовством^[24].

Девушки на выданье надевали лучшие платья, танцевали и пели песни, показывая себя женихам и демонстрируя готовность к замужеству и продолжению рода^[25].

Пасхальные яйца — один из атрибутов празднования Пасхи. Совмещая христианские традиции с языческими, восточные славяне считали необходимым «похристосоваться с покойничками». Для похода на кладбище специально красили яйца^[26][27], но уже не в красный пасхальный цвет, а в жёлтый или зелёный «поминальные» цвета^[28].

Традиция раскладывать на могилах крашеные яйца^[26] сохранилась в отдельных регионах. Их катают по могиле крестом, закапывают в землю на могиле, отдают нищим^[28].

Существовал также обряд гадания, при котором «катали яйца с горки»^[29], скатывали крашеные яйца с небольших пригорков. Считалось, что если яйцо скатится ровно и не разобьётся, то его владельца ожидают в текущем году счастье и удача. На Русском Севере на Красную горку девушка одаривала крашеным яйцом своего избранника^[30].

В церковной традиции не служат панихиды и заупокойные литии до Радоницы, поскольку грусть и скорбь считаются неуместными в дни радости о воскресшем Господе^[31]. Усопших поминают только на проскомидии во время литургии всю Светлую седмицу^[32].

Ещё в XX веке у восточных славян во многих деревнях поминовение усопших начиналось с Красной горки. Её приравнивали к одной из Родительских суббот^[33]. По могилам расставляли оставшиеся со Светлой недели еду, напитки, раскладывали крашеные яйца^[26]. В этот день готовили особую поминальную пищу (коливо, кутью, блины, хлеб и др.), варили пиво и соблюдали многочисленные запреты^[34].

В конце XIX века в Спасске-Рязанском девушки и женщины в траурном («жаленом») платье шли на кладбище поклониться своим родителям. Сначала они причитали на могилах со словами о житье-бытье покойников, потом раскладывали по могилам кушанья и напитки. Родные и знакомые ходили по могилам в гости: старики угощали, а молодые катали по могилам крашеные яйца. Остатки вина выливали на могилы. С кладбищ в праздничных платьях шли разыгрывать Красную горку в хороводах^[35].

В эти же дни было принято на Руси одаривать родню — делать подарки зятьям и невесткам^[36].

В селе Хомутино на Алтае на Красную горку «Пасху зажигали» — привозили на гору солому и зажигали её, таким образом провожая Пасху^[37].

• «В Красную горку родители из могилы теплом дохну́т»^[3].
• Красная горка — сватать спо́рко.
• «Сочтёмся весной на брёвнах — на Красной весёлой Горке; сочтёмся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся»^[36].
• На Масленицу — сватовство, на Красную горку — свадьба^[38].
• «Святой Георгий Красную весну на Красную горку начинает, пророк Илья лето кончает, жито зажинает»^[39].