Никола Зимний

рус. Николин день, Никола, Никольщина^[5], Никола морозный^[6], Никола холодный^[7], Микола зимний^[8][9], Никола осенний^[10], Праздник света^[11], Свечи^[11]; белор. Мікола зімовы, Міколы, Мікольшчына^[12]; полес. Микола; болг. Никулден; макед. зимски Свети Никола, Свети Никола — зимен; серб. Никољдан, Зимски Свети Никола; словен. sveti Miklavž^[3]; чеш. svatý Mikuláš^[13].

Установление праздника не было единовременным актом, а стало результатом постепенного процесса. Почитание святителя Николая как святого началось на местном уровне в Ликии практически сразу после его кончины, которая, по преданию, произошла 6 (19) декабря^[14]. Уже к VI веку день памяти святого стал отмечаться более широко, а император Юстиниан I построил в Константинополе церковь в честь святителя Николая, что свидетельствует о признании его культа на государственном уровне Византийской империи. На Руси Николай Чудотворец стал одним из самых почитаемых святых вскоре после Крещения.

Полное официальное церковное название праздника — День па́мяти святи́теля Никола́я, архиепи́скопа Мир Лики́йских, чудотво́рца. Также используется более короткая форма — День святителя Николая Чудотворца. В Русской православной церкви установлено три праздника в честь святителя Николая:

• Никола Зимний — 6 (19) декабря — день преставления (кончины) святого. Это самый древний из трёх праздников^[15].
• Никола Вешний (Летний) — 9 (22) мая — в память о перенесении мощей святителя из Мир Ликийских в Бари в 1087 году для спасения от турок-сельджуков^[16]. Изначально праздник отмечался только жителями Бари, но был принят на Руси в конце XI века. Греческая церковь его не установила, так как для неё утрата мощей была печальным событием.
• Рождество святителя Николая — 29 июля (11 августа) — праздник, установленный Русской православной церковью в 2004 году по благословению патриарха Алексия II^[17].

В народном календаре Никола Зимний является кульминацией^[18] и завершением трёхдневного обрядового комплекса, который включает Варварин день и Савин день. Эти три дня в народе иногда называли Николаевскими праздниками. С этим циклом связана поговорка, отражающая последовательное усиление морозов: «Варвара мостит, Савва гвозди острит, а Никола прибивает (закуёт)».

В этот день, по преданию, «Никола-угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её — обыденкой (в один день) — из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы»^[19][20].

В Смоленской губернии на Николу Зимнего был обычай сучить свечу: после молитвы святому Николаю жевали соты и выплёвывали в чашку с водой; из этого воска изготавливалась затем мирская свеча Николе угоднику^[21]. В XXI веке традиция была возрождена в Ершичском районе Смоленской области. Обряд «Свеча» сохранился в деревне Лужная, где его проведением занимается местный фольклорно-этнографический ансамбль «Молодушки»^[22][23].

В северных губерниях Европейской России существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника бычка-«микольца», которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо частично передавалось в церковь «для святого Николы», частично съедалось во время коллективного пиршества, устраивавшегося в этот день мужчинами^[24]. В XXI веке этот обычай в своей аутентичной форме не практикуется и описывается этнографами как историческое явление^[25][26].

Во многих регионах России с Николина дня справляли «никольщину»^[27] — коллективный пир (братчину). Праздновали в течение нескольких дней с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. Общее веселье длилось не менее 3-4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи. Если хозяин отказывался от складчины и уклонялся от празднования, его могли изводить насмешками в течение круглого года. За общим столом решались вопросы общины, спорщики примирялись и угощали, делились новостями, велись беседы о мироустройстве. Молодёжь гуляла, забавлялись зимними потехами^[28]. В XXI веке аутентичные никольщины как непрерывная традиция этнографами не фиксируются; название и отдельные элементы обряда используются в фольклорных реконструкциях и на тематических культурных мероприятиях^[29][30].

Подобные фестивали, посвящённые традициям Николина дня, проходят в различных регионах России. Среди них — фольклорно-гастрономический фестиваль «Уральские пельмени на Николу зимнего» в Челябинске^[31], концертная программа «Никольские посиделки» в Архангельске^[32], районный фестиваль «Никольщина в Фёдоровском» в Ленинградской области^[33], а также съезжие праздники под названием «Никола Зимний» в Омской^[34] и Смоленской^[35] областях и краевой фестиваль казачьей песни в Алтайском крае^[36].

Николин день приходился на Рождественский пост, поэтому в начале XX века во многих местах празднование «микольщины» справлялось не в Николин день, а в ноябре, приблизительно за неделю перед заговением^[37].

В Новгородской губернии с Николы Зимнего устраивались святочные посиделки со складчиной на артельных началах, и праздничной атмосферой. По мнению исследователей, соотнесение Николина дня со Святками в новгородских областях обусловлено развитием здесь культа Николая Чудотворца, который объединил в себе черты древнего дохристианского божества с чертами не только ряда святых, но и Иисуса Христа^[38].

Молодёжь начинала подготовку к святочным посиделкам, договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра^[39]. В XXI веке эта традиция поддерживается преимущественно в виде организованных мероприятий домами культуры, музеями и фольклорными коллективами, которые занимаются возрождением народных обычаев^[40][41].

В некоторых местах на Николу исторически начинался период зимнего сватовства^[42][43]. В XXI веке этот обычай в основном утратил строгую календарную привязку и упоминается в связи с Николиным днём как историческая традиция^[44][45]. К Николе зимнему также приурочивалась распродажа лишнего хлеба — «никольский торг всему указ»^[46]. В современной России традиция начинать массовые предпраздничные закупки в этот день не прослеживается, так как они определяются коммерческими факторами и начинаются значительно раньше^[47].

По болгарским поверьям, Варвара и Савва — сёстры (или сестра и брат) и в то же время слуги Николая^[4]. Этим трём святым посвящены три дня — 4, 5 и 6 декабря, которые отмечаются как единый праздничный комплекс. «Деятельность» этой троицы описывается в многочисленных поговорках: «Варвара варит, Савва печёт, Никола ест» (болг. Варвара вари, Сава пече, Никола яде); «Варвара варит, Савва замешивает, Никола гостей угощает» (болг. Варвара вари, Сава меси, Никола гости гощава) и др. Аналогичные поговорки, относящиеся к этим дням, известны и у сербов: «Варварица варит, Савица остужает, а Никола ест» (сербохорв. Варварица вари, Савица хлади, Николица куса); «Варварица варит, святой Савва остужает, а Никола ест, чтобы не оскоромиться» (сербохорв. Варварица вари, свети Сава лади, а Никола куси да се не омрси). В северо-восточной Болгарии (в районе г. Провадия) у святого Николы три «сестры». На следующий день за Николой почитается третья «сестра» — святая Елена. В этом районе она известна как самая младшая и самая грозная сестра святого. Вместе с другими двумя «сёстрами» её почитают «от детских болезней»^[48].

В Сербии праздник известен как Никольдан (серб. Никољдан) и является самой распространённой крестной славой (праздником семейного святого-покровителя)^[49]. По народной поговорке, в этот день «половина Сербии славит, а другая половина идёт в гости»^[49][50]. Поскольку Никольдан приходится на время Рождественского поста, праздничный стол является постным (серб. посна слава)^[49]. Обязательными атрибутами являются серб. славски калач (праздничный хлеб), серб. жито (варёная пшеница с сахаром и орехами) и зажжённая серб. славска свећа (славская свеча)^[51]. Главным блюдом традиционно является рыба^[52]. Существуют и другие обычаи: в этот день сажают зёрнышко пшеницы в небольшую посуду (чем больше прорастёт жито к Рождеству, тем счастливее будет год)^[53], а на юге страны пекут булочки в виде птичек, которые освящаются в церквях^[54]. Считается, что Святой Николай является покровителем моряков, поэтому в этот день останавливаются все лодки и корабли^[55]. Также существует поверье, что прощение долгов на Никольдан принесёт удачу в следующем году^[54].

В 2020 году из-за пандемии COVID-19 празднование прошло в необычном формате. Власти и эпидемиологи призывали граждан отмечать праздник только в узком семейном кругу, в результате чего многие традиционные большие застолья были отменены^[56]. По сообщениям СМИ, это привело к значительному падению продаж рыбы, а более 71 % граждан воздержались от походов в гости^[57][56]. Представители Сербской православной церкви отмечали, что пандемия вернула празднование «славы» к его исконным, духовным рамкам^[58].

В последующие годы, включая 2023 и 2024, празднование вернулось к своему традиционному формату^[59][60]. Семьи вновь собирались на постные застолья (серб. посна трпеза), главным блюдом которых является рыба (часто карп), а также постные голубцы (сарма) и фасоль (пребранац)^[61][62]. Неотъемлемыми атрибутами на столах оставались серб. славски калач, серб. жито и зажжённая свеча^[61][63]. Сохранился и обычай сеять на Никольдан рождественскую пшеницу (серб. божићна пшеница), символизирующую плодородие в наступающем году^[63]. В 2023 году Патриарх Сербский Порфирий в своей проповеди подчеркнул, что слава является возможностью для людей преодолеть отчуждение и встретиться^[59].

В Польше в живецких деревнях этнографами был зафиксирован обычай, когда в этот день ходил по дворам ряженный «Миколаем» парень. Заходя во двор, он давал девушке венок из сухого клевера, что означало, что она будет собирать клевер; а молодухе (недавно вышедшей замуж) — венок из гороха, что означало, что она «будет в своём хозяйстве горох за печью лускать»^[64]. Данные о широком бытовании этой традиции в XXI веке отсутствуют.

В Чехии и Словакии традиция обходов ряженых в канун дня святого Николая (вечером 5 декабря) остаётся одной из самых популярных и активно практикуется в XXI веке как в городах, так и в деревнях^[65][66]. Традиционная процессия состоит из «Микулаша» (чеш. и словацк. Mikuláš — святой Николай), одетого в епископское облачение с посохом, «ангела» (чеш. anděl) и «чёрта» (чеш. čert)^[65]. Эта троица ходит по домам, где есть дети^[67]. Микулаш спрашивает у родителей, хорошо ли вели себя дети в течение года, после чего дети, чтобы доказать, что они исправились, рассказывают стихи или поют песни^[68]. Послушные дети получают от ангела и Микулаша подарки (сладости, фрукты, орехи)^[65], а непослушным чёрт, гремящий цепями, может символически вручить уголёк или картофелину^[65]. Иногда чёрт угрожает забрать провинившегося ребёнка в мешке, но ангел всегда за него заступается^[66]. Помимо этого, существует обычай, по которому дети вечером 5 декабря ставят на подоконник чистую обувь, и за ночь Микулаш наполняет её сладостями, которые они находят утром 6 декабря^[69].

В некоторых регионах, например в моравской Валахии, процессии могут включать и других архаичных персонажей: «смерток» с косами, «кобылиц» (воинов на деревянных конях), а также коня, медведя или козу^[66][64]. В словацких деревнях, помимо традиционных обходов по домам, часто организуются «Микулашские кортежи», когда ряженые проезжают по селу на украшенной повозке, автомобиле или даже пожарной машине, приветствуя детей^[70][71].

Никола Чудотворец — один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа).

По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога. В легенде из белорусского Полесья говорится, что «святы Мікола не толькі старей за ўcix святых, да мабыць и старшы над ими <…> Святы Мікола божы наследник, як Бог памре (sic), то св. Мікалай чудатворец будзе багаваць, да не хто іншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.).

У восточных и западных славян образ Николы по некоторым своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца.

Основные функции Николы (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса).

• «Коли зима до Николина дня след заметёт, дороге не стоять»^[72]
• «Коли на Михайлов день зима закуёт, то на Николу раскуёт»^[72]
• «Перед Николой иней — овсы хороши будут»^[73]
• «Иней на Николу (также: о святках, на Крещенье) — к урожаю»^[73]
• «Если иней будет раньше Миколы зимнего, то надо сеять раньше ячмень, если после Миколы — позже» (белор. Калі іней будзе раней Міколы зімовага, то трэба сеяць ранні ячмень, калі пазней Міколы — позні)^[74]
• «Какой день в Миколу Зимнего, такой и в Миколу Летнего»^[6]