Ильин день в славянских традициях
Ильи́н день в славя́нских тради́циях — комплекс народных верований, обрядов, запретов и календарных примет, связанных с днём памяти пророка Илии 20 июля (2 августа). Обычаи этого дня в значительной мере возникли в дохристианскую эпоху и были адаптированы к христианскому празднику[1].
Общие сведения
| Ильин день | |
|---|---|
| Тип | народно-христианский |
| Иначе | Громобой, Держатель гроз |
| Установлен | день памяти пророка Илии |
| Отмечается | восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами |
| Дата | 20 июля (2 августа) |
| Празднование | народные гулянья |
| Традиции | коллективные трапезы, заклание быка или барана |
Значение
Календарная граница сезонов
Исследователи отмечают, что Ильин день у славян считался календарной границей сезонов, когда в природе, по народным наблюдениям, появлялись первые признаки осени. Восточные славяне считали, что после Ильина дня резко меняется погода: дни становятся короче, перестаёт греть солнце, начинаются утренние холода и заморозки, опадают листья с деревьев, начинаются дожди и ненастье[1].
У восточных славян был распространён запрет купаться после Ильина дня: считалось, что вода после этого праздника становится холодной и непригодной для купания. С этим запретом были связаны различные поверья и приметы: считалось, что Илья бросает в воду лёд (белорусское), что олень ступает в воду или обмакивает в ней копыта (северно- и центрально-русское), конь Ильи роняет в воду подкову (Ярославщина), медведь опускает в воду лапу (северо-восточно-русское), «мiдвiдь ускочиу у воду» (Карпаты), бесы поселяются в воде (Харьковщина). Болгары, живущие на побережье Чёрного моря, полагали, что с Ильина дня «море оборачивается», то есть становится бурным и холодным[1].
В разных местах с Ильиным днём связывали, с одной стороны, сезонное исчезновение некоторых животных: змей (Закарпатье); оводов, комаров, слепней, мух (общевосточнославянское), перелётных птиц: ласточек (болгарское), аистов (украинское). На Ильин день в белорусских областях проводили обряд изгнания мух и клопов[2]. С другой стороны, согласно русским поверьям, с Ильина дня начинался период активности волков (общерусское). Время вокруг Ильина дня считалось у славян периодом разгула диких животных: у капанцев на северо-востоке Болгарии Ильин день относился к числу «волчьих дней», когда опасались нападений волков; на Вологодчине Ильинская неделя называлась «звериной», и считалось, что медведь в это время особенно преследует скот в лесу; в России и на Украине бытовало поверье, что в Ильин день змеи нападают на людей и скот. Существовал запрет в это время ходить в лес: так, на Вятке считали, что тот, кто пойдёт в лес в Ильин день, непременно заблудится[1].
Исследователи замечают, что Ильин день считался одной из сельскохозяйственных границ года. У восточных славян этому празднику в разных местах могли приурочивать начало жатвы («Илья Жниво зачинает») или окончание уборки урожая (укр. Iлля на полi копи лiчить). При окончании жатвы у восточных и южных славян был распространён обычай завивать «бороду» — оставлять в поле (пригибать к земле, скручивать, заплетать в косу, связывать, украшать цветами) пучок последних несжатых колосьев. По мнению исследователей, этот обряд осмыслялся как жертва Богу, святому покровителю урожая, полевому, полевым зверям и птицам. Во многих местах покровителем урожая считался Илья-пророк[2]. Терновская обращает внимание, что борода могла выступать в роли постоянного эпитета главного мифического персонажа и его иносказательного обозначения: так, в Жиздринском уезде Калужской губернии последний клок назывался «Ильёй»[3]. После Ильина дня в некоторых белорусских областях устраивали толоку в помощь вдовам, сиротам и одиноким старикам[1].
С этого дня в некоторых местах отменялись запреты на употребление продуктов нового урожая: мёда, хлеба (восточнославянское), гороха (русское), моркови (Кострома), кукурузы (Сербия)[1]. В Шенкурском и Вельском уездах хлеб из зерна нового урожая в этот день приносили в церковь для освящения, после чего его можно было употреблять в пищу. Также в разных местах совершались молебны над новым зерном для повышения урожая[2]. Овощи, как и хлеб, освящали в церкви[1].
Народная метеорология
По замечанию исследователей, Ильин день и культ Ильи-пророка были тесно связаны с областью народной метеорологии — считалось, что святой распоряжается громом, молниями и дождём. По мнению Татьяны Агапкиной, причиной такому восприятию была известная по Библии (3 Цар. 17—18; 4 Цар. 2) история пророка Илии, в которой по его молитвам с небес сходил огонь и дождь, а сам он был вознесён на небо живым в огненной колеснице. Также источником народных верований могли послужить, по мнению исследователей, основанные на библейской истории апокрифы и лубочные картинки[1][4].
В некоторых национальных традициях Ильин день включался в ряд отмечаемых незадолго до и вскоре после него праздников. Так, у сербов Ильину дню предшествовали так называемые Горешњаци, а также существовало поверье о том, что св. Пантелей (27 июля (9 августа)) приходится Илье-пророку братом, а Огненная Мария (17 (30) июля) — сестрой[1].
Во многих славянских традициях Ильин день связывался с громом. Эта связь отражена в названиях праздника: укр. Громове свято, серб. Илиjа громовник, болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол. Страх перед возможными плачевными последствиями сильных гроз породил отношение к Ильину дню как неблагоприятному и опасному и такие его обозначения,как Илья немилостивый, Илья сердитый. У восточных и южных славян Илье-пророку приписывалось управление дождями[1][4].
Во многих славянских традициях в Ильин день предпринимались ритуальные действия и соблюдались запреты, призванные, по мнению исследователей, защитить от погодных бедствий: гроз, засухи, несвоевременных дождей. В этот праздник запрещались различные виды хозяйственных и домашних работ, а работающего в Ильин день останавливали и наказывали его односельчане. Так, в Калужской губернии выпрягали лошадь из телеги крестьянина, собравшегося косить, а конскую сбрую сообща пропивали в кабаке[1].
В России с целью обеспечения благоприятных погодных условий совершались молебны в поле, в церквях, в часовнях, посвящённых Илье-пророку, установленных часто по обету, возле святых источников[2]. Кое-где были известны обычаи поститься неделю, предшествующую празднику; окуривать дом и постройки ладаном; выносить из дома или прятать блестящие предметы[1]. В Новгороде в засуху совершались молебны о дожде в храме Ильи Мокрого, а о сухой погоде молились в церкви Ильи Сухого; в Пензенской губернии просили о дожде, опуская в источник икону святого Ильи. По мнению Макашиной, эти действия восходят к обряду жертвоприношения[2]. В Новгороде зафиксирован обычай зажигания живого, то есть добытого трением, огня в Ильинскую пятницу[4].
Защита от нечистой силы
В славянских народных верованиях владение громом и молниями тесно связывалось с другой функцией Ильи-пророка — преследования нечистой силы. У русских бытовали поверья, что Илья-пророк преследует громом и молнией чертей и прочую нечисть, которые скрываются от него на межах, под деревьями, под крышами хозяйственных построек, в воде — этим обусловливали запрет в Ильин день находиться в этих местах. У южных и восточных славян были известны поверья о том, что от грома в Ильин день портятся лесные и грецкие орехи, поскольку в них от гнева Ильи прячется нечистая сила, и, поражая её громом, он вредит и самим плодам[1]. Нечистая сила, по поверьям, могла скрываться в кошках и собаках, поэтому в Ильин день в некоторых областях было запрещено впускать этих животных в дом[2].
У белорусов существовали поверья, связанные с «громовыми стрелами», которыми Илья якобы побивает нечистую силу в свой праздник. «Громовыми стрелами» назывались шлифованные орудия каменного века, которые находили в земле. Их использовали в магических целях для лечения болезней и сохранения от ударов молнии[2].
Профессиональный праздник
У южных славян Илья-пророк считался покровителем различных ремёсел, представители которых отмечали в этот день свой праздник. Так, в Македонии пчеловоды праздновали в Ильин день свою «славу». В некоторых славянских регионах на Ильин день пасечники в первый раз подрезали соты и угощали односельчан мёдом. У хорватов Лики к Ильину дню вынимали мёд и угощали им детей. К Ильину дню должно было закончиться роение пчёл, после него пасечники отгоняли чужой залетевший к ним рой, так как считали его ненадёжным[1].
У южных славян Илья-пророк также считался покровителем кожевников, скорняков, седельников, пекарей, черепичников, а представители этих ремёсел отмечали Ильин день как свой профессиональный праздник. Они устраивали в поле или у церкви общую трапезу, кололи курбан, веселились, водили хороводы, устраивали конные соревнования[1].
Обряды
Жертвенное заклание животного и коллективная трапеза
Татьяна Агапкина сообщает, что, в отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось значительных обрядов. Одним из наиболее заметных событий праздника была братчина (мольба, жертва, мирская складчина, быкобой) — соблюдавшаяся в некоторых местах коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного[1]. Этот обряд мог справляться и в другие важные дни года, например, на дни святых Николая, Михаила, Петра и Павла, Георгия, Фрола и Лавра, а также по случаю бедствий: падежа скота, неурожая, эпидемии[2].
Быка, телёнка или барана покупали на собранные в складчину деньги или выкармливали совместными усилиями, в Ильин день приводили к церкви, освящали, а затем закалывали и съедали вместе, при этом мясо могли продавать в пользу церкви. В Пермской губернии кровь собирали и мазали ею лицо, ожидая приобщиться таким образом к здоровью и силе животного. Костям также приписывались особые свойства. Так, олонецкие охотники и рыбаки считали, что кости ильинского быка утраивают их добычу. В некоторых местах в Ильин день варили «мирское» пиво из зёрен, собранных у жителей деревни — варка пива могла сопровождать заклание жертвенного животного или существовать отдельно. Коллективная трапеза сопровождалась гуляниями, играми и хороводами[2].
Жертвенное заклание животного могло иметь и индивидуальный характер. Например, на Вятке, если овца в хозяйстве приносила много ягнят, хозяйка давала обет зарезать одного барашка, в Ильин день выполняла обещание и относила в церковь часть мяса, обычно лопатку. В Костроме также известен обычай, когда с целью увеличения плодовитости и сохранения скота заранее откормленное животное закалывали, и часть мяса жертвовали в церковь[4]. У южных славян в некоторых местах в Ильин день приносили в жертву старого петуха, которого резали у церкви. На юге Болгарии в жертву могли приносить быка или барана[1].
Пословицы, поговорки, приметы
Белорусские
- Ивановэ сена — пановэ, а Iллiнэ — удовэ.
- Илля кинул ледьня.
- На Иллю поуну печь хлеба нальлю.
Полесские
- Илле — то очи залле.
Русские
- До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается.
- До Ильи — хоть разденься, а после Ильи в зипун оденься.
- До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает.
- До Илья и поп дождя не намолит, а после Илья и баба фартуком нагонит.
- Ильинский рой не в корысть.
- Илья-пророк — косьбе срок.
- Когда в Егорьев день берёзовый лист в полушку, к Ильину дню хлеб в кладушку (русское).
- На Иван день колосок — то на Ильин день колобок.
- На Илью до обеда лето, а после обеда осень.
- На Ильин день и камень прозябает.
- Пётр и Павел час убавил, Илья-пророк два уволок.
- Придёт Петрок — оторвёт листок, придёт Илья — отщипнёт и два.
Украинские
- Прийде Iлля, то наробить у полi гнилля.
- До Iллi мужик купается, а пiсля Iллi i на кущi не сохне.
- На Iллi новий хлiб на столi.
- Пiсля Iллi — хай сидить рiй на гiллi.
Примечания
Литература
- Ильин день / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 402–405. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Байбурин А. К., Беловинский Л. В., Конт Ф., Решетников Н. И. Полузабытые слова и значения. Словарь русской культуры XVIII—XIX вв.. — СПб.: Европейский Дом, 2004. — 679 с. — ISBN 5-8015-0157-6.
- Илья св. / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 405–407. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Веселовский А. Н. Избранное: Традиционная духовная культура. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. — 624 с. — (Российские Пропилеи). — ISBN 978-5-8243-1279-9.
- Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2.
- Дмитриев В., Дымченко Л. Основы религиоведения. — СПб.: СпецЛит, 2010. — 220 с. — ISBN 978-5-299-00491-5.
- Дубровина С. Ю. Состав и системная адаптация лексики православия в русских диалектах (на материале тамбовских говоров): Монография. — Тамбов, 2012. — 213 с. Архивная копия от 17 мая 2017 на Wayback Machine
- Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
- Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
- Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — 527 с. — (Тайны древних цивилизаций). — ISBN 5-699-13535-9.
- Морозов И. А., Слепцова И. С., Островский Е. Б., Смольников С. Н., Минюхина Е. А. Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1997. — 432 с.
- «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. и коммент. О. В. Беловой; Отв. ред. В. Я. Петрухин. — М.: Индрик, 2004. — 576 с. — (Традиционная духовная культура славян. Публикация текстов). — ISBN 5-85759-290-9.
- Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
- Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
- Розе Т. В. Большой мифологический словарь. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2013. — 224 с. — ISBN 978-5-373-05295-5.
- Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
- Терентьева Е. Ю. Народные названия церковных праздников в русской и болгарской православной традиции // Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук. МГУ. — М.: МГУ, 2012.
- Васић О. Народне игре и забаве у Ужичкој Црној Гори (серб.) // Гласник Етнографског музеја. Књ. 48, 1984. — Београд, 1984. — С. 359–409.
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года.
- Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.
- Маринов Д. Жива старина. Книга перва: Верванията или суеверията на народа (болг.). — Руссе, 1891. — 189 с.
- Скуратівський В. Т. Дідух (укр.). — К.: Освіта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0.
- Кулишић Ш. св. Илија (серб.) // Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 273.
Дополнительно по теме
| Правообладателем данного материала является АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ». Использование данного материала на других сайтах возможно только с согласия АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ». |