Ильин день в славянских традициях

Ильи́н день в славя́нских тради́циях — комплекс народных верований, обрядов, запретов и календарных примет, связанных с днём памяти пророка Илии 20 июля (2 августа). Обычаи этого дня в значительной мере возникли в дохристианскую эпоху и были адаптированы к христианскому празднику[1].

Общие сведения
Ильин день
Тип народно-христианский
Иначе Громобой, Держатель гроз
Установлен день памяти пророка Илии
Отмечается восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата 20 июля (2 августа)
Празднование народные гулянья
Традиции коллективные трапезы, заклание быка или барана

Значение

Календарная граница сезонов

Исследователи отмечают, что Ильин день у славян считался календарной границей сезонов, когда в природе, по народным наблюдениям, появлялись первые признаки осени. Восточные славяне считали, что после Ильина дня резко меняется погода: дни становятся короче, перестаёт греть солнце, начинаются утренние холода и заморозки, опадают листья с деревьев, начинаются дожди и ненастье[1].

У восточных славян был распространён запрет купаться после Ильина дня: считалось, что вода после этого праздника становится холодной и непригодной для купания. С этим запретом были связаны различные поверья и приметы: считалось, что Илья бросает в воду лёд (белорусское), что олень ступает в воду или обмакивает в ней копыта (северно- и центрально-русское), конь Ильи роняет в воду подкову (Ярославщина), медведь опускает в воду лапу (северо-восточно-русское), «мiдвiдь ускочиу у воду» (Карпаты), бесы поселяются в воде (Харьковщина). Болгары, живущие на побережье Чёрного моря, полагали, что с Ильина дня «море оборачивается», то есть становится бурным и холодным[1].

В разных местах с Ильиным днём связывали, с одной стороны, сезонное исчезновение некоторых животных: змей (Закарпатье); оводов, комаров, слепней, мух (общевосточнославянское), перелётных птиц: ласточек (болгарское), аистов (украинское). На Ильин день в белорусских областях проводили обряд изгнания мух и клопов[2]. С другой стороны, согласно русским поверьям, с Ильина дня начинался период активности волков (общерусское). Время вокруг Ильина дня считалось у славян периодом разгула диких животных: у капанцев на северо-востоке Болгарии Ильин день относился к числу «волчьих дней», когда опасались нападений волков; на Вологодчине Ильинская неделя называлась «звериной», и считалось, что медведь в это время особенно преследует скот в лесу; в России и на Украине бытовало поверье, что в Ильин день змеи нападают на людей и скот. Существовал запрет в это время ходить в лес: так, на Вятке считали, что тот, кто пойдёт в лес в Ильин день, непременно заблудится[1].

Исследователи замечают, что Ильин день считался одной из сельскохозяйственных границ года. У восточных славян этому празднику в разных местах могли приурочивать начало жатвы («Илья Жниво зачинает») или окончание уборки урожая (укр. Iлля на полi копи лiчить). При окончании жатвы у восточных и южных славян был распространён обычай завивать «бороду» — оставлять в поле (пригибать к земле, скручивать, заплетать в косу, связывать, украшать цветами) пучок последних несжатых колосьев. По мнению исследователей, этот обряд осмыслялся как жертва Богу, святому покровителю урожая, полевому, полевым зверям и птицам. Во многих местах покровителем урожая считался Илья-пророк[2]. Терновская обращает внимание, что борода могла выступать в роли постоянного эпитета главного мифического персонажа и его иносказательного обозначения: так, в Жиздринском уезде Калужской губернии последний клок назывался «Ильёй»[3]. После Ильина дня в некоторых белорусских областях устраивали толоку в помощь вдовам, сиротам и одиноким старикам[1].

С этого дня в некоторых местах отменялись запреты на употребление продуктов нового урожая: мёда, хлеба (восточнославянское), гороха (русское), моркови (Кострома), кукурузы (Сербия)[1]. В Шенкурском и Вельском уездах хлеб из зерна нового урожая в этот день приносили в церковь для освящения, после чего его можно было употреблять в пищу. Также в разных местах совершались молебны над новым зерном для повышения урожая[2]. Овощи, как и хлеб, освящали в церкви[1].

Народная метеорология

По замечанию исследователей, Ильин день и культ Ильи-пророка были тесно связаны с областью народной метеорологии — считалось, что святой распоряжается громом, молниями и дождём. По мнению Татьяны Агапкиной, причиной такому восприятию была известная по Библии (3 Цар. 17—18; 4 Цар. 2) история пророка Илии, в которой по его молитвам с небес сходил огонь и дождь, а сам он был вознесён на небо живым в огненной колеснице. Также источником народных верований могли послужить, по мнению исследователей, основанные на библейской истории апокрифы и лубочные картинки[1][4].

В некоторых национальных традициях Ильин день включался в ряд отмечаемых незадолго до и вскоре после него праздников. Так, у сербов Ильину дню предшествовали так называемые Горешњаци, а также существовало поверье о том, что св. Пантелей (27 июля (9 августа)) приходится Илье-пророку братом, а Огненная Мария (17 (30) июля) — сестрой[1].

Во многих славянских традициях Ильин день связывался с громом. Эта связь отражена в названиях праздника: укр. Громове свято, серб. Илиjа громовник, болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол. Страх перед возможными плачевными последствиями сильных гроз породил отношение к Ильину дню как неблагоприятному и опасному и такие его обозначения,как Илья немилостивый, Илья сердитый. У восточных и южных славян Илье-пророку приписывалось управление дождями[1][4].

Во многих славянских традициях в Ильин день предпринимались ритуальные действия и соблюдались запреты, призванные, по мнению исследователей, защитить от погодных бедствий: гроз, засухи, несвоевременных дождей. В этот праздник запрещались различные виды хозяйственных и домашних работ, а работающего в Ильин день останавливали и наказывали его односельчане. Так, в Калужской губернии выпрягали лошадь из телеги крестьянина, собравшегося косить, а конскую сбрую сообща пропивали в кабаке[1].

В России с целью обеспечения благоприятных погодных условий совершались молебны в поле, в церквях, в часовнях, посвящённых Илье-пророку, установленных часто по обету, возле святых источников[2]. Кое-где были известны обычаи поститься неделю, предшествующую празднику; окуривать дом и постройки ладаном; выносить из дома или прятать блестящие предметы[1]. В Новгороде в засуху совершались молебны о дожде в храме Ильи Мокрого, а о сухой погоде молились в церкви Ильи Сухого; в Пензенской губернии просили о дожде, опуская в источник икону святого Ильи. По мнению Макашиной, эти действия восходят к обряду жертвоприношения[2]. В Новгороде зафиксирован обычай зажигания живого, то есть добытого трением, огня в Ильинскую пятницу[4].

Защита от нечистой силы

В славянских народных верованиях владение громом и молниями тесно связывалось с другой функцией Ильи-пророка — преследования нечистой силы. У русских бытовали поверья, что Илья-пророк преследует громом и молнией чертей и прочую нечисть, которые скрываются от него на межах, под деревьями, под крышами хозяйственных построек, в воде — этим обусловливали запрет в Ильин день находиться в этих местах. У южных и восточных славян были известны поверья о том, что от грома в Ильин день портятся лесные и грецкие орехи, поскольку в них от гнева Ильи прячется нечистая сила, и, поражая её громом, он вредит и самим плодам[1]. Нечистая сила, по поверьям, могла скрываться в кошках и собаках, поэтому в Ильин день в некоторых областях было запрещено впускать этих животных в дом[2].

У белорусов существовали поверья, связанные с «громовыми стрелами», которыми Илья якобы побивает нечистую силу в свой праздник. «Громовыми стрелами» назывались шлифованные орудия каменного века, которые находили в земле. Их использовали в магических целях для лечения болезней и сохранения от ударов молнии[2].

Профессиональный праздник

У южных славян Илья-пророк считался покровителем различных ремёсел, представители которых отмечали в этот день свой праздник. Так, в Македонии пчеловоды праздновали в Ильин день свою «славу». В некоторых славянских регионах на Ильин день пасечники в первый раз подрезали соты и угощали односельчан мёдом. У хорватов Лики к Ильину дню вынимали мёд и угощали им детей. К Ильину дню должно было закончиться роение пчёл, после него пасечники отгоняли чужой залетевший к ним рой, так как считали его ненадёжным[1].

У южных славян Илья-пророк также считался покровителем кожевников, скорняков, седельников, пекарей, черепичников, а представители этих ремёсел отмечали Ильин день как свой профессиональный праздник. Они устраивали в поле или у церкви общую трапезу, кололи курбан, веселились, водили хороводы, устраивали конные соревнования[1].

undefined

Обряды

Жертвенное заклание животного и коллективная трапеза

Татьяна Агапкина сообщает, что, в отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось значительных обрядов. Одним из наиболее заметных событий праздника была братчина (мольба, жертва, мирская складчина, быкобой) — соблюдавшаяся в некоторых местах коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного[1]. Этот обряд мог справляться и в другие важные дни года, например, на дни святых Николая, Михаила, Петра и Павла, Георгия, Фрола и Лавра, а также по случаю бедствий: падежа скота, неурожая, эпидемии[2].

Быка, телёнка или барана покупали на собранные в складчину деньги или выкармливали совместными усилиями, в Ильин день приводили к церкви, освящали, а затем закалывали и съедали вместе, при этом мясо могли продавать в пользу церкви. В Пермской губернии кровь собирали и мазали ею лицо, ожидая приобщиться таким образом к здоровью и силе животного. Костям также приписывались особые свойства. Так, олонецкие охотники и рыбаки считали, что кости ильинского быка утраивают их добычу. В некоторых местах в Ильин день варили «мирское» пиво из зёрен, собранных у жителей деревни — варка пива могла сопровождать заклание жертвенного животного или существовать отдельно. Коллективная трапеза сопровождалась гуляниями, играми и хороводами[2].

Жертвенное заклание животного могло иметь и индивидуальный характер. Например, на Вятке, если овца в хозяйстве приносила много ягнят, хозяйка давала обет зарезать одного барашка, в Ильин день выполняла обещание и относила в церковь часть мяса, обычно лопатку. В Костроме также известен обычай, когда с целью увеличения плодовитости и сохранения скота заранее откормленное животное закалывали, и часть мяса жертвовали в церковь[4]. У южных славян в некоторых местах в Ильин день приносили в жертву старого петуха, которого резали у церкви. На юге Болгарии в жертву могли приносить быка или барана[1].

Пословицы, поговорки, приметы

Белорусские

  • Ивановэ сена — пановэ, а Iллiнэ — удовэ.
  • Илля кинул ледьня.
  • На Иллю поуну печь хлеба нальлю.

Полесские

  • Илле — то очи залле.

Русские

  • До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается.
  • До Ильи — хоть разденься, а после Ильи в зипун оденься.
  • До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает.
  • До Илья и поп дождя не намолит, а после Илья и баба фартуком нагонит.
  • Ильинский рой не в корысть.
  • Илья-пророк — косьбе срок.
  • Когда в Егорьев день берёзовый лист в полушку, к Ильину дню хлеб в кладушку (русское).
  • На Иван день колосок — то на Ильин день колобок.
  • На Илью до обеда лето, а после обеда осень.
  • На Ильин день и камень прозябает.
  • Пётр и Павел час убавил, Илья-пророк два уволок.
  • Придёт Петрок — оторвёт листок, придёт Илья — отщипнёт и два.

Украинские

  • Прийде Iлля, то наробить у полi гнилля.
  • До Iллi мужик купается, а пiсля Iллi i на кущi не сохне.
  • На Iллi новий хлiб на столi.
  • Пiсля Iллi — хай сидить рiй на гiллi.

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Агапкина Т. А. Ильин день // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т.. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 402–405.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Макашина Т. С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян // ООФ. — С. 83–101.
  3. Терновская О. А. Борода // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т.. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 1. — С. 231–234.
  4. 1 2 3 4 Белова О. В. Илья св. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т.. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 405–407.

Литература

© Правообладателем данного материала является АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ».
Использование данного материала на других сайтах возможно только с согласия АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ».