Ритуалы смерти майя

Ритуалы смерти были важной частью религии майя. Майя с большим почтением относились к смерти, их учили бояться её и глубоко скорбеть по усопшим. Они также считали, что некоторые виды смерти более благородны, чем другие[1][2].

Общие сведения
Ритуалы смерти майя
Государство

Исторический контекст

Майя были ритуальным народом, который с большим уважением относился к разрушительной природе своих богов. У них было множество традиций, связанных с чествованием недавно умерших и поклонением давно ушедшим предкам.

Считалось, что люди, умершие в результате самоубийства, жертвоприношения, осложнений при родах, погибшие во время игры в мяч и в бою, переносились прямо на небеса[3]. Причина, по которой насильственная смерть приводила к тому, что одна душа могла сразу же попасть на небеса майя, заключалась в том, что боги были благодарны за принесённую им жертву[3].

До испанского вторжения, возможно, не существовало единого представления о загробной жизни. Юкатекские майя верили, что после смерти существуют различные пути. На одном сосуде из гробницы Пакаля изображены предки царей майя, прорастающие сквозь землю, как фруктовые деревья, и вместе создающие фруктовый сад. У майя было несколько форм поклонения предкам. Они строили идолов, содержащих прах умерших, и приносили им пищу в дни праздников. В качестве альтернативы над урной мог быть построен храм. Тем, кого приносили в жертву, чаще всего рассекали живот и вынимали сердце[4].

Обычаи

Умерших майя укладывали на покой, положив им в рот кукурузу. Кукуруза, имеющая большое значение в культуре майя, является символом возрождения, а также служила пищей для умерших во время путешествия в потусторонний мир. Аналогично, нефритовая или каменная бусина, которую клали в рот, служила валютой для этого путешествия. Из-за своего зелёного цвета, напоминающего цвет кукурузных стеблей, считалось, что захоронение умерших с нефритом позволит им следовать по пути бога кукурузы, что в конечном итоге приведёт к их возрождению[5]. Практика заворачивания царских особ была призвана локализовать их останки в ограниченном пространстве. На погребальные свёртки накладывали изображения божеств и их покрывали киноварью, что означало возрождение. Морские артефакты в гробнице должны были создавать видимость того, что тело было помещено в пещеру или в подземный мир. Артефакты кровопускания можно найти среди мёртвых в Караколе. Похороненный с этими артефактами, должен был восхвалять бога A’. Большинство представителей царской семьи хоронили вместе с головными уборами, браслетами и ожерельями. Как только гробница закрывалась, на её вершине происходило сожжение в знак того, что душа покидает тело и переходит в состояние предков. Считалось, что человеческие останки в храме обладали силой одушевлять здания[6].

Часто в могильные приношения включали свистки, вырезанные из камней в форме богов или животных, чтобы помочь умершему найти дорогу в Шибальбу (She-BALba). Когда умирал обычный гражданин майя, его семья и близкие друзья начинали поститься и закупать продукты. Затем они устраивали вокруг умершего всенощное бдение и жгли благовония, призывая предков присмотреть за новой душой в её путешествии в подземный мир. После старейшины обмывали и одевали тело; быть похороненным голым было оскорблением в культуре майя. Погребение голым означало, что человек, скорее всего, был чужеземным пленником[6].

Затем старейшины несли умершего в церковь. Старейшины могли прикасаться только к телу, а не к членам семьи, потому что боялись, что душа заберёт их силу. По дороге в церковь чучхе били в землю, чтобы душа не задерживалась на земле. Оказавшись в церкви, старейшины несколько раз крутили тело, чтобы душа потеряла след от своего дома. После того, как умерший был похоронен, семья устраивала пир и покидала дом ушедшего человека. Дома умерших становились заброшенными, потому что считалось, что через девять дней после успешного путешествия души по подземному миру она вернётся в свой дом и будет спать девять дней. Именно в этот девятидневный период, по мнению майя, можно было умереть от вернувшейся домой души[6]. Майя ассоциировали красный цвет со смертью и возрождением и часто покрывали могилы и скелетные останки киноварью. Перед погребением тела умерших заворачивали в хлопковые мантии. Места захоронения были ориентированы в пространстве так, чтобы обеспечить доступ к потустороннему миру. Могилы были обращены на север или запад, в направлении небес майя, а другие располагались в пещерах, входах в подземный мир[6].

Погребальная практика майя менялась с течением времени. В позднем доклассическом периоде людей хоронили в согнутом положении, позже покойников стали укладывать в вытянутом положении. В поздне классический период элита строила сводчатые гробницы, а некоторые правители приказывали возводить большие погребальные комплексы. В пост классический период кремация стала более распространённой. Другие погребальные практики включали в себя очеловечивание тела с помощью сооружений, сооружения непосредственно над местом захоронения, предпочтение одиночных погребений перед множественными, извлечение черепов с помощью чаши или раковины над или под черепом, специфическое положение скелета, предпочтение ориентации головы, нефритовые мозаичные маски и статуэтки из раковин. В культуре майя умерших закаляли, как близнецов-героев, чтобы у них было больше шансов в путешествии. Большинство захоронений майя в основном были найдено в Дангриге, так называемом «Даунсауте» на юге страны Белиз. Примечательно, что белизцы называют этот округ уникальным, поскольку он находится как в Центральной Америке, так и в Карибском бассейне[7].

Верования о загробной жизни

Майя верили, что душа привязывается к телу при рождении. Только смерть или болезнь могут разлучить тело и душу, причём смерть — это окончательное расставание. По их мнению, существовал загробный мир, в который душа попадает после смерти[8]. В нём умершие предки всё ещё могли связываться со своими потомками, отвечая на их вопросы. Этот контакт мог осуществляться в определённое время года или когда определённые семейные дела касались предков. Понимание того, что умершие делают в загробной жизни, могло дать представление о том, какие ритуалы необходимо выполнять и с какими предметами нужно быть похороненным, чтобы успешно перемещаться по загробному миру[9][10].

Реинкарнация

В верованиях и религии майя часто упоминается аспект реинкарнации. В «Пополь-Вух» большое значение придаётся божеству кукурузы, а также тому, что сам народ майя произошёл от людей кукурузы, созданных этим богом. В «Пополь-Вух», который написали майя племени киче, одном из немногих сохранившихся кодексов, рассказывается история о реинкарнации бога кукурузы. В этой истории бог кукурузы уходит в подземный мир и вместе с двумя близнецами-героями, сражающимися с чудовищами и владыками этого места, пробирается обратно в земляной мир. Он снова возрождается, умирает, и цикл продолжается. В этом отношении майя считали, что сама Земля — это живое существо. Поскольку они произошли от кукурузы, то потребление кукурузы или занятие сексом приближает человека к земле[9].

Загробная жизнь

Концепция загробной жизни, или Шибальбы, различается у разных этнических групп майя. У многих существовала общая вера в то, что все души отправляются в загробный мир, перевоплощаются или получают другую роль после смерти, но эти представления резко изменились с появлением христианства. Вместе с ним пришла идея о том, что Шибальба — это место наказания. Чем дольше человек проводил в Шибальбе, тем худшую жизнь он вёл при жизни. Благодаря этой вере христианский рай стал для многих пристанищем, к которому они стремились. Примером тому служит народ чонталь в Табаско[11].

Этнические группы

Для народов агуакатеки и чух предки оставались на связи и были способны влиять на дела живых даже после смерти. Агуакатеки верили, что загробная жизнь — это место, где остаются все предки, и что им некуда уходить[12]. Для чухов любые договоры, заключённые с умершими, обязательны к исполнению. Если человек не соблюдал эти договоры, предок мог наслать на того, кто связан договором, болезнь или несчастье. Чтобы обратиться к предкам, они могли обращаться к алтарям, пещерам или местам, связанным с обществами майя. Связь пещер с подземным миром уходит корнями в древнюю цивилизацию майя и сохранилась у народа чух[13].

Другие этнические группы также верили, что для перехода в загробный мир необходимы ритуальные предметы. Лакандоны хоронили своих людей лицом к солнцу, завёрнутыми в тунику и гамак[14]. Кекчи хоронили своих умерших на соломенном спальном коврике, со шляпой, сандалиями и сеткой, предоставленной для помощи в путешествии в загробный мир[15]. В других народностях считалось, что собака необходима для того, чтобы помочь в путешествии в загробный мир. Часто собаку ритуально приносили в жертву или её чучело хоронили вместе с умершим, чтобы выполнить эту задачу[16]. Обычно вещи, похороненные вместе с человеком, были тем, что, по мнению племени, было необходимо для завершения перехода человека в следующий мир, будь то загробная жизнь, небеса или реинкарнация.

Другие этнические группы верили, что духи умерших всё ещё должны выполнить свои задачи в загробной жизни. Народ мам, до того как полностью принять христианские ценности, считали, что мёртвые живут в вулканах и других местах[17]. По мнению цутухилей, души умерших могли перевоплощаться или отправляться помогать перемещать солнце по небу. Цутухили в Сантьяго верили, что души утонувших жертв обитают на дне озера Атитлан[18]. С этими различиями в представлениях о том, что делает предок после смерти, изменялось и то, как и с чем его хоронят. Тем, кому ещё предстояло путешествие или задание, могло понадобиться больше или меньше предметов, и это зависело от того, как представители племени верили в то, что происходит после смерти.

Многие этнические группы также отмечали праздник в честь своих умерших предков. Покоманы собрались после смерти и устраивали пир, который может длиться девять дней. Затем они молились за этого умершего человека каждый день в течение следующих семи лет[19]. У цоцилей из Чамулы тоже был похожий праздник в честь умерших, который проходил каждый год. Они верили, что души возвращаются, чтобы навестить умерших и принять пищу, раз в год, на празднике под названием «Кин Санто». Члены семьи должны были провести ритуал перед божествами, чтобы попросить отпустить души умерших родственников и позволить им войти в дом[20].

Гробницы

Было обнаружено множество археологических находок богатых гробниц внутри церемониальных комплексов классического периода. Однако таким образом хоронили только самых важных правителей городов майя. Этих высокопоставленных персон помещали в гробницы у подножия погребальных пирамид, которые иногда состояли из девяти ступенчатых платформ, возможно, символизирующих девять слоёв подземного мира. Другие храмы были построены с 13 сводами, символизирующими слои небес в космологии майя. Эти храмы отражали постоянное поклонение знати. В некоторых случаях члены царской семьи или молодые сопровождающие приносились в жертву, чтобы сопровождать повелителя в смерти[5].

Гробницы были наполнены драгоценностями, включая изысканную полихромную керамику, фигурки чучел, нефритовые и мраморные изделия, маски, фигурки грибов. Хотя эти фигурки были найдены в гробницах майя, многие из этих предметов также использовались для подачи еды, напитков и в дополнительных ритуальных целях[21]. Обсидиан и экзотические раковины также были найдены в гробницах майя. В гробнице Красной Королевы внутри Храма XIII в Паленке останки знатной женщины и все предметы внутри саркофага были полностью покрыты ярко-красной пылью, сделанной из молотой киновари, что, возможно, должно было символизировать кровь, символ жизни.

Другие элитарные члены общества были похоронены в склепах. Тела высокопоставленных чиновников хоронили в саркофагах. Иногда их хоронили в склепах или под семейным домом. Простолюдинов также хоронили рядом с их домами или под ними. В этих могилах не было обширных погребальных приношений, но в них часто находились предметы, идентифицирующие человека: орудие труда или вещи[5].

Примечания

  1. Напольских Таисия Владимировна. Этиологические мотивы в «Пополь-Вух» // Гуманитарный акцент. — 2024. — № 1.
  2. Культ предков: ученые пересмотрели погребальные практики майя, Sputnik. Дата обращения: 7 февраля 2026.
  3. 1 2 Mayan Religion - History of Ancient Mayan Religion, Beliefs and Human Sacrifice! mayansandtikal.com. Дата обращения: 5 марта 2026.
  4. Доколумбовая Америка. Духовный мир: культура майя. Дата обращения: 4 февраля 2026.
  5. 1 2 3 Źrałka, Jarosław; Koszkul, Wiesław; Martin, Simon; Hermes, Bernard (September 2011). “In the path of the Maize God: a royal tomb at Nakum, Petén, Guatemala”. Antiquity [англ.]. 85 (329): 890—908. DOI:10.1017/S0003598X00068381. ISSN 0003-598X. S2CID 161127947.
  6. 1 2 3 4 James L. Fitzsimmons. Death And The Classic Maya Kings, Chapter Three Royal Funerals pages. 61-104. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  7. James L. Fitzsimmons. Death And The Classic Maya Kings pg.65. University of Texas Press, Austin, Texas (2009).
  8. Weider, R. Encyclopedia of Cultures and Daily Life. — Detroit, MI : Gale Research, 1998. — P. 290.
  9. 1 2 Maya beliefs about the afterlife. ambergriscaye.com. Дата обращения: 4 февраля 2026.
  10. Gallenkamp, Charles. Maya: The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization. New York: David McKay Company, Inc, 1976.
  11. Knowles-Berry, Susan M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — P. 69.
  12. Barber, Kathlene. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — P. 17.
  13. Maxwell, Judith M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G. K. Hall and Co., 1995. — P. 74.
  14. Dow, James W. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G. K. Hall and Co., 1995. — P. 154.
  15. Dow, James W. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — P. 227.
  16. Mythologies. — P. 1189.
  17. Watanabe, John M. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — Vol. 8, Middle Americas and the Caribbean. — P. 160.
  18. Carlsen, Robert S. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — P. 298.
  19. Mast, Ian. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : G.K. Hall and Co., 1995. — P. 218.
  20. Rosenbaum, Brenda. Encyclopedia of World Cultures. — Boston, Massachusetts : GK. Hall and Co., 1995. — P. 281.
  21. Birmingham Museum of Art. Birmingham Museum of Art : guide to the collection. — [Birmingham, Ala] : Birmingham Museum of Art, 2010. — P. 84. — ISBN 978-1-904832-77-5.

Дополнительно по теме

Категории