Кекчи (народ)
Ке́кчи (англ. Qʼeqchiʼ, Kʼekchiʼ, Kekchi) — народность майя в Гватемале, Белизе и Мексике. Их коренным языком является язык кекчи.
До начала испанского завоевания Гватемалы в 1520-х годах поселения кекчи были сосредоточены на территории современных департаментов Альта-Верапас и Баха-Верапас. В течение последующих столетий серия перемещений, переселений, преследований и миграций привела к более широкому расселению общин кекчи в других регионах Гватемалы (Исабаль, Петен, Эль-Киче), на юге Белиза (округ Толедо)[2] и в меньшем количестве на юге Мексики (Чьяпас, Кампече)[3]. Хотя наиболее заметное присутствие наблюдается в северной части Альта-Верапаса и южном Петене[4], современные носители языка кекчи географически наиболее широко рассредоточены среди всех народов майя в Гватемале[5].
Общие сведения
| Кекчи | |
|---|---|
| Численность и ареал | |
| 'Всего: 1 370 007 (на 2018 г.)'[1] | |
| Описание | |
| Язык | Кекчи, испанский, белизский креольский, английский |
| Религия | Католицизм, евангелизм, меннонитство, религия майя, а также недавно появившиеся небольшие общины православных и дохалкидонских православных в Западной Гватемалы |
История
Изначально кекчи пришли в результате большой зафиксированной миграции, начавшейся из центральной Мексики в сторону Гватемальского нагорья, где они поселились и развивались как оседлое общество, для которого было характерно выращивание кукурузы. В частности, именно в современном департаменте Альта-Верапас они получили своё доиспанское развитие[6].
О жизни и истории народа кекчи до завоевания испанскими конкистадорами известно немного, однако известно, что это была группа майя, проживавшая в центральных нагорьях и северных низменностях Гватемалы. Их земля ранее называлась Тезулутлан, или «земля войны», народ кекчи управлялся царём и имел свои законы и правительство. Когда испанцы начали завоевание, кекчи было трудно контролировать из-за их разрозненного населения. Бартоломе де лас Касас получил разрешение попытаться обратить народ кекчи в христианство, однако лишь небольшая часть была обращена в христианство, и церковь потеряла свою возможность управлять кекчи. Это привело к эксплуатации коренного народа владельцами плантаций и рабовладельцами[7].
В XIX веке плантационное сельское хозяйство стало важной частью жизни народа кекчи. Это привело к захвату общинных земель кекчи плантаторами и привлечению к работе на плантациях кекчи. К 1877 году правительство отменило все общинное землевладение, что побудило некоторых кекчи переселиться в Белиз. Подобный захват общинных земель, а также последствия испанского завоевания привели к длительной бедности народа кекчи[7].
Религия и культура
Религия
Традиционно народ кекчи верит в Тсуултака (tzuul — «холм» и taq’a— «долина»), мужское и женское божества-хранители, обитающие в местных горах, однако они объединили эти верования с верованиями католической церкви. Некоторые кекчи верят в христианского Бога, а те, кто исповедует римский католицизм, почитают святых[8]. Они также верят, что Тсуултака управляют природой и обитают в пещерах гор. У них есть три особых религиозных деятеля, которые относятся к тсуултакской части их религии.
К ним относятся[9]:
- ilonel или aj ilonel (от илок «видеть») — лекарь, использующий различные травы и церемонии.
- aj q’e (от q’ehik «предсказывать») — провидец, который даёт советы и делает предсказания.
- aj tuul (от tuulak «околдовывать») — колдун, который может накладывать заклинания.
Они также верят в ритуалы, схожие с теми, что проводятся в других странах Латинской Америки, например в День мёртвых. У них также есть ритуал погребения, во время которого тело заворачивают в петате (коврик из пальмовых листьев). Затем тело хоронят вместе с предметами, которые понадобятся умершему в загробной жизни[10].
Брак
Браки в культуре кекчи заключаются родителями. Родители обоих детей проводят встречи, и если все идёт хорошо, дети женятся. Это происходит в возрасте от 12 до 15 лет для женщин и от 15 до 18 лет для мужчин. После этого семья выглядит так же, как и обычная: мать, отец и несколько детей. Когда дело доходит до наследования, родители обычно передают имущество и средства ребёнку, который предлагает заботиться о родителях в течение всей их жизни[11].
Еда и сельское хозяйство
Традиционным блюдом мексиканского народа кекчи в Кампече является чаджомик (ch’ajomik), приготовленный из масла, чеснока, помидоров, лука, кориандра и сушёного чили. В важные даты, такие как городские праздники, они готовят и употребляют традиционное блюдо под названием какик (kak’ik)[6].
Основу сельскохозяйственного производства народа кекчи составляет натуральное хозяйство. Это подразумевает, что они занимаются сельским хозяйством только для нужд своей семьи, а не для внешних рынков. Изначально кекчи вели поликультурное хозяйство. Они выращивали съедобные сорняки, бананы и другие культуры. Часть пищи получали из дикорастущих растений, а в некоторых деревнях до сих пор охотятся. Однако для большинства современных кекчи пища поступает с кукурузных полей. Это связано в основном с тем временем, когда в обществе кекчи преобладали плантации. С 1880-х по 1940-е годы владельцы плантаций запрещали выращивать любые другие культуры, кроме кукурузы и бобов, поэтому они могли легко определить, какие культуры принадлежат им. Это привело к тому, что рацион народа кекчи стал по большей степени основан на кукурузе[11].
Хотя кукуруза не выгодна для экономики и рациона кекчи, у неё есть и другие достоинства. Кекки используют сельское хозяйство как способ физического и духовного общения с Богом-Творцом. Это был способ почувствовать себя со-творцом, закладывая новую жизнь в почву. Все этапы посадки, выращивания и сбора урожая являются ритуалами и поклонением в их религии[12].
Современные проблемы
Ассоциация целителей кекчи, или QHA, — это объединение целителей из числа коренных народов, которые объединились, чтобы поделиться своими знаниями в области охраны природы и ботаники. QHA совместно с Белизским институтом подготовки кадров для коренных народов профинансировали проект по созданию традиционного сада лекарственных растений и культурного центра[13]. Целители кекчи делились схожими методами, которые передавались из поколения в поколение, в надежде сохранить редкие виды растений и обучить ими своё сообщество. Они сохраняют биоразнообразие своего региона, предлагая альтернативные варианты, помимо сбора дикорастущих растений, а также размножения и культивирования многих редких видов растений[13].
Известные члены
- Кристина Кок, возглавила 39 деревень в южном Белизе, добившись важного решения о правах на свои традиционные земли и получив премию Экватора[14].
- Родриго Тот, награждён премией Goldman Environment Prize в 2017 году.
- Оскар Сантис, гватемальский футболист, нападающий тбилисского «Динамо» и национальной сборной Гватемалы.
Примечания
Литература
- Ethnologue: Languages of the World / Gordon, Raymond G. Jr.. — Fifteenth. — Dallas, TX : SIL International, 2005. — ISBN 1-55671-159-X.
- Kahn, Hilary E. Seeing and Being Seen: The Qʼeqchiʼ Maya of Livingston, Guatemala, and Beyond. — Austin : University of Texas Press, 2006. — ISBN 978-0-292-71348-2.
- Wilk, Richard. Household Ecology: Economic change and domestic life among the Kekchi Maya in Belize. — DeKalb, IL : Northern Illinois University Press, 1997. — ISBN 978-0-87580-575-7.
- Wilson, Richard. Maya Resurgence in Guatemala: Qʼeqchiʼ Experiences. — Norman : University of Oklahoma Press, 1995. — ISBN 0-8061-2690-6.
- Wilson, Michael Robert |year=1972 |title=Highland Maya People and Their Habitat | Ph.D. dissertation