АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Жречество майя

Жре́чество ма́йя представляло собой иерархию профессиональных священнослужителей, выступавших посредниками между людьми и божествами[1][2]. Жрецы хранили и передавали знания о культах, календаре, гадательных практиках и пророчествах, а также владели письмом и чтением. В их обязанности входили проведение ритуалов, жертвоприношения, толкование священных текстов и консультирование правителей[3].

Жрецы обычно были мужчинами и могли жениться. Основная часть сведений относится к Юкатану позднего постклассического периода; дополнительные данные происходят из районов Гватемальского нагорья.

Общие сведения
Жречество майя
Государство
Местонахождение

Шаманы и жрецы

Предполагается, что жречество майя сформировалось на основе более ранних шаманских практик по мере усложнения социальной организации. Классический сибирский шаман характеризуется близкими отношениями с одним или несколькими духами помощниками, «экстатическими» путешествиями в нечеловеческие сферы и часто действует индивидуально, от имени своих клиентов. В общинах майя XX века прорицатели и лекари сохраняли некоторые черты шаманских практик, в том числе призвание через болезнь или сновидения, вхождение в транс и общение с духами. Ссылаясь на эти черты, этнографы часто называют их «шаманами»[4].

Жрецы, напротив, были прежде всего служителями культа, действовавшими в рамках чёткой иерархии и приносившими божествам пищу, жертвы и молитвы от имени различных социальных групп. В общинах майя XX века на северо-западе Гватемальского нагорья к таким жрецам относились так называемые «молящиеся». Доиспанские религиозные функционеры, описанные Диего де Ланда, Томасом де Торквемада и Бартоломе де лас Касас, также были жрецами, а не шаманами[5].

Цари жрецы и жрецы

У майя жреческие обязанности нередко исполняли сановники, не принадлежавшие к профессиональному священству, однако это не означает отсутствия особого жреческого сословия. В «Пополь-Вух» первопредки описываются как «кровопийцы и жертвоприносители» и служители своих божеств, что является жреческой функцией[6].

Для царей киче и высших сановников царская власть имела сакральный характер, а храмовое служение считалось их обязанностью. В определённые периоды они соблюдали половое воздержание, постились, молились и совершали жертвоприношения, «молясь о свете и жизни своих вассалов и слуг»[7]. Хотя в тексте упоминаются три храма, посвящённые божествам-покровителям первопредков, и названы два верховных жреца главных божеств — Ах Тохиль и Ах Кукумац, сведений о местных жрецах почти не приводится.

Согласно некоторым юкатекским источникам, правители и высшая аристократия также выполняли жреческие функции. Так, согласно источникам, высшая знать Майяпана постоянно несла храмовую службу; у ранних чолей, напротив, регулярное жречество не упоминается, из чего можно заключить, что жреческие функции исполняли сами вожди[8]. Юкатекский царь (или «главный вождь провинции»), известный как халач уиник («истинный человек»), определяется и как «правитель», и как «епископ»[9]. Без эзотерических и ритуальных знаний правитель, очевидно, не мог функционировать.

Для классического периода царь, вероятно, рассматривается как священный правитель, возможно, подчиняющий себе жречество в целом. Этим иногда объясняют отсутствие прямых упоминаний о жрецах в текстах классического периода[10]. Однако уверенно отождествлять царя со всем жречеством нельзя: из-за нехватки сведений о жреческих титулах и неполной расшифровки письменности упоминания о жрецах могли остаться нераспознанными. Существование отдельного жречества в классический период, как при дворе царства, так и в его городах и деревнях, несомненно; его отсутствие было бы аномалией среди ранних цивилизаций[10].

Поздний постклассический период

Основное описание иерархии священников, как она функционировала в первые десятилетия XVI века, происходит из рассказа Ланды об обществе юкатеков, но отдельные термины для обозначения должностей священников были переданы и от других групп майя.

Иерархия юкатекского общества

Становление жрецов

В Юкатане жрецы были сыновьями жрецов или вторыми сыновьями знатных жителей. Жречество обеспечивало высокий статус для тех детей знати майя, которые не могли получить политическую должность. Они проходили обучение в рамках системы ученичества, при этом молодых людей отбирали в зависимости от их происхождения и индивидуальных способностей.[11].

Должности

Верховный жрец царства («провинции») назывался ahau can mai или ah kin mai, причём mai был либо фамилией, либо функциональным обозначением. Эта должность была наследственной и обычно передавалась по наследству сыновьям или близким родственникам. Верховный жрец жил за счёт пожертвований городских жрецов и даров знати[11].

В его обязанности входило[11]:

  • написание книг;
  • обучение новичков письму майя и календарю майя;
  • осмотр и назначение новых жрецов и снабжение их книгами;
  • проведение наиболее важных ритуалов;
  • консультирование правителей.

Городского жреца называли kʼin, слово с основным значением «прорицатель» (kʼin само по себе означает «солнце» или «день»)[12]. В обязанности ah kʼinob входило проведение общественных и частных ритуалов в городах провинции. Они объявляли дни праздников, предписывали надлежащие обрядовые действия в различных случаях, приносили жертвы и совершали обряды, связанные с жизненным циклом человека[13]. Городским жрецам помогали четыре старика, которых называли chac[14].

Жрецы, совершающие человеческие жертвоприношения, назывались ah nakom; их статус был относительно низким. Жрецов, дававших предсказания, называли chilan или chilam (часто переводится как «пророк»; влиятельная роль, ярким примером которой является Чилам-Балам). Чилан мог использовать вещества, изменяющие сознание[15].

Жречество Ицы

Последним независимым государством майя, царством ица XVII века Нойпетен, управляли царь Кан Эк и верховный жрец Ах Кан Эк[16]. По-видимому, у ица существовала коллегия из 12 жрецов: в зале резиденции младшего правителя Ахау Кан Эка находился каменный стол с 12 местами для них[17]. Эта коллегия жрецов напоминает 12 главных жрецов царства Майяпан[18]. Возможно, верховного жреца Ицы следует считать её 13-м членом. Тринадцать жрецов также упоминаются как часть классификационной системы, общей для государств юкатеков и ица, и далее включающей 13 катунов (единица измерения времени в календаре майя, ~7200 дней), 13 провинций и 13 послов[19].

Иконография

В Чичен-Ице (Храм Чак-Мооль под Храмом Воинов) изображены длинноволосые, пожилые и аскетичного вида персонажи в широкополых шляпах из перьев, которые несут подношения. Они сидят в ряд, а прямо за ними стоят олицетворения божества дождя (возможно, создатели дождя), и их интерпретировали как жрецов-ица[20].

За пределами Юкатана

В словарях, посвящённых майя-покоманов Верапаса XVI века[21], можно найти такие термины, как:

  • ah mai и ah zi — «те, кто делает подношения»;
  • ah zacumvach — «белый лик» и ah quih — прорицатель;
  • ihcamcavil — «носитель идола» — функция, подобная той, которую выполняли первые предки киче и, вероятно, относящаяся к жрецам, служащим в процессиях.

К чёрным колдунам (ah itz, ah var, ah kakzik) обращались владыки и принцы для колдовства против врагов и для защитной магии[22].

Классический период

По крайней мере, семь столетий отделяют ранние описания жречества майя, сделанные испанскими миссионерами, от классического общества майя. Хотя архаичные религии, как правило, консервативны, нельзя предполагать, что эти описания верны и для классического жречества.

Было высказано предположение, что жреческая функция царя полностью затмевала самих жрецов. Тем не менее в классической иконографии представлены различные типы жрецов, а некоторые иероглифические титулы предположительно относятся именно к жречеству.

Среди них ajkʼuhuun («поклоняющийся»), yajaw kʼahk («мастер огня»), ti’sakhuun («пророк») и yajaw te' («мастер дерева/леса»)[23].

В обязанности жреца входили:

  • жертвоприношения и умилостивление божеств;
  • инаугурация царей;
  • написание и толкование кодексов;
  • содержание ритуальных помещений и атрибутики.

Хотя цари классического периода (''kʼuhul ajaw'', «святой владыка») не были постоянными служителями культа, они могли исполнять обязанности верховных жрецов[23].

Внешний вид

Искусство классического периода, особенно сцены на вазах, изображают персонажей, которые пишут и читают книги, возводят на престол и инаугурируют царей, наблюдают за человеческими жертвоприношениями или совершают их, а также руководят погребальными обрядами — все эти действия указывают на то, что это жрецы. Эти персонажи, иногда пожилые и аскетичные, могут демонстрировать некоторые атрибуты жречества позднего постклассического периода, упоминаемые в юкатекских источниках. К постклассическим атрибутам относятся длинные тяжёлые облачения и «накидки»; куртки с перьями; «митры»; кропила; а также свисающие с куртки ленты, похожие на хвосты[24].

Божества-покровители жречества

Главным среди божеств-покровителей классических жрецов был верхний бог Ицамна, первый жрец и первый писатель, который до сих пор изображён на одном из рисунков Мадридского кодекса позднепостклассического периода[25]. Божества-покровители письма и календарного счёта имели очевидное значение для жречества, особенно для писателей[26], и включали бога кукурузы майя и богов обезьян-ревунов. Бог обезьян-ревунов также олицетворял дневной знак, что позволяет предположить, что он мог быть покровителем прорицателей[27].

Жречество мезоамериканских майя после завоевания

Иерархия священников исчезла после испанского завоевания. После катастрофических эпидемий первых колониальных десятилетий функции месоамериканских священников были преобразованы, чтобы вписаться в зарождающийся новый порядок. В Юкатане деревенские травники и лекари, как представляется, стали отвечать также за ритуалы в лесу и на полях и, таким образом, превратились в своего рода деревенских жрецов[28]. Их наименование, ахмены, встречается в самых ранних колониальных словарях, но только с ограниченным значением «ремесленник». Первоначально ахмен был прежде всего лекарем, изготовлявшим различные припарки, однако со временем стал также совершать молитвы и жертвоприношения. Жрецы-ахмены не упоминаются в рассказе Ланды. Часть функций доиспанского жречества, связанных с грамотностью, взяли на себя местные школьные учителя и церковные певцы (maestros cantores), которые также могли быть в числе авторов и составителей книг Чилам-Балам.

undefined

В Гватемальском нагорье колониальное и современное развитие было иным и в конечном итоге привело к появлению тщательно организованных иерархий священников из числа коренного населения, таких как в Момостенанго. В этом городе иерархия «матерей-отцов» выполняет задачи священников по молитве и жертвоприношению[29]: двое из них выступают от имени всего города, четырнадцать — для приходов и триста — для патрилинейных семей. Помимо этой иерархии, значительная часть населения (около 10 000 человек) проходила посвящение в прорицатели (''ajkʼij'').

Примечания

  1. ↑ Жрецы и ритуалы. StudFiles. Дата обращения: 4 февраля 2026.
  2. ↑ Freidel, David A. Maya cosmos : three thousand years on the shaman's path (англ.). Internet Archive. Дата обращения: 4 февраля 2026.
  3. ↑ Casas 1967: 504—505; Landa 1941: 98
  4. ↑ cf. Tedlock 1992: 47-53
  5. ↑ Damien Marie AtHope. Olmecs, Mayans, Aztecs, Isthmo-Colombians, and Incas: their differences and similarities, Origins, DNA, Languages, Cultures, Religions, and Gods.
  6. ↑ Christenson 2003: 236; 211, 223
  7. ↑ Christenson 2003: 287—288
  8. ↑ Tozzer 1941: 27 note 147
  9. ↑ Motul dictionary, in Tozzer 1941:36 note 177
  10. ↑ 1 2 Houston and Inomata 2009: 61
  11. ↑ 1 2 3 Tozzer 1941: 27
  12. ↑ Lizana, in Thompson 1970: 166
  13. ↑ Tozzer 1941: 111
  14. ↑ Thompson 1970: 169
  15. ↑ Thompson 1970: 185—186
  16. ↑ Jones 1998: 94
  17. ↑ Avendaño, in Jones 1998: 71
  18. ↑ Tozzer 1941: 40
  19. ↑ Jones 1998: 102, cf. Craine and Reindorp 1979: 77-78
  20. ↑ Roys 1967: 181, fig. 45; cf. Schele and Freidel 1990: 371
  21. ↑ Miles 1957: 750
  22. ↑ Miles 1957: 751
  23. ↑ 1 2 Zender 2004
  24. ↑ Tozzer 1941: 105, 218
  25. ↑ Taube 1992:34-35
  26. ↑ Coe/Kerr
  27. ↑ Braakhuis 1987; Houston and Inomata 2009: 188
  28. ↑ cf. Thompson 1970: 169
  29. ↑ Tedlock 1996: 35-37

Литература

  • Braakhuis, E. (1987) «Artificers of the Days: Functions of the Howler Monkey Gods among the Mayas.» doi: 10.1163/22134379-90003340.
  • Moreno Toscano, A. (1968) "Sobre Bartolomé de Las Casas, Apologética historia sumaria, " Historia Mexicana. El Colegio de México.
  • Christenson, Popol Vuh. 2003.
  • Reents-Budet, Dorie. (2000). Michael D. Coe & Justin Kerr, The art of the Maya scribe. London: Thames & Hudson, 1997; New York: Abrams, 1998. Pp. 240. Hb $75.00. -. Language in Society. 29. 464—467. 10.1017/S004740450038304X.
  • Craine and Reindorp, The Codex Pérez and The Book of Chilam Balam of Maní.
  • Houston and Inomata, The Classic Maya. 2009
  • Lutz, C. (2000) "The Conquest of the Last Maya Kingdom. By Grant D. Jones. (Stanford: Stanford University Press, 1998. Pp. xxvii, 568. Maps. Tables. Notes. Glossary. Bibliography. Index. $24.95.), " The Americas. Cambridge University Press. doi: 10.1017/S000316150003039X.
  • Klein, Cecilia, Eulogio Guzmán, Elisa C. Mandell, and Maya Stanfield-Mazzi, The Role of Shamanism in Mesoamerican Art: A Reassessment. Current Anthropology 43: 382—419 (2002).
  • Miles, Suzanna, The sixteenth-century Pokom Maya: a documentary analysis of social structure and archaeological setting. Transactions of the American Philosophical Society (ns.) 47: 733—781. 1957.
  • Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel. 1967.
  • Schele and Freidel, A Forest of Kings. 1990.
  • Schele and Freidel, Maya Cosmos. 1993.
  • Taube, The Major Gods of Ancient Yucatán.
  • Tedlock, Time and the Highland Maya. 1992.
  • Thompson, Maya History and Religion. 1970
  • Tozzer, Landa’s Relación de las Cosas de Yucatán. 1941.
  • Zender, A Study of Classic Maya Priesthood. Unpublished Ph.D. dissertation, Department of Archaeology, University of Calgary. 2004.

Дополнительно по теме

Категории