Ицамна

Джон Эрик Сидни Томпсон первоначально интерпретировал имя Ицамна как «дом ящерицы», с юкатекского языка itzam — означает «игуана», а naaj «дом». Хотя не существует единого мнения о точном значении имени Ицамна, может быть значительным, что «иц»-это корень, обозначающий все виды выделений, а также колдовство^[4].

Таким образом, не встречающаяся в других источниках агентивная форма itzam может означать «раздражитель» или «колдун»^[5]. Хотя глиф классического имени бога D обычно передаётся как «Itzamnaaj», это прочтение пока не было подтверждено.

В ранних колониальных источниках Ицамна упоминается в связи с Хунаб Ку (невидимым верховным богом), Кинич Ахау (божеством солнца) и Яшкокамутом (птицей-предвестником), а иногда и отождествляется с ними^[7].

Самый достоверный источник информации об Ицамне — Диего де Ланда — несколько раз упоминает его в описании ритуального года. В месяце Уо под руководством Кинич Ахау Ицамны, «первого жреца», проводился ритуал окропления книг. В месяце Зип Ицамну призывали как одного из богов медицины, а в месяце Мак его почитали старики наравне с Чаком, божеством дождя. В четырёхлетнем цикле один год находился под покровительством Ицамны^[8].

Ицамна был верховным богом-создателем. Подтверждая приведённое выше описание книжного ритуала Ланды, Диего Лопес де Когольюдо утверждал, что (Хун-)Ицамна изобрёл жреческое искусство письма. Ицамна был своего рода жрецом, который разделил землю Юкатана и дал имена всем её особенностям. В более общем смысле Ицамна был создателем человечества, а также отцом Бакаба (название четырёх доиспанских божеств, олицетворявших недра Земли и её водные запасы у юкатекских майя). Согласно альтернативной традиции, Ицамна родил от Икшель тринадцать сыновей, двое из которых создали Землю и человечество (по Лас Касасу).

На новогодних страницах Дрезденского кодекса Ицамне отводится роль, сходная с той, что описана Ландой. Версия Ицамны, изображённая в кодексах, похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии. По сравнению с раннеколониальными описаниями, классические сцены больше напоминают повествовательные традиции, иногда подчиняя Ицамну действиям других людей: Например, он может быть изображён прижавшимся к спине пекари или оленя^[9], готовым к жертвоприношению или подстреленным в своём птичьем обличье^[10].

Ицамна иногда одевается как верховный жрец и иероглифически идентифицируется как бог-правитель. Классическая иконография подтверждает его принадлежность к высшим богам, восседающим на своём небесном троне и управляющим, среди прочего, делами сельского хозяйства и охоты^[11].

На двух первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется в змеиной пасти двухголового каймана, олицетворяющего Землю и, по-видимому, соответствующего Itzam Cab Ain (Ицам Земной кайман) из мифа о сотворении мира в некоторых Книгах Чилам Балама; были сделаны предположения, что этот кайман является трансформацией Ицамны^[12][11].

И Ицамна, и его птичье воплощение иногда демонстрируют черты Бакаба (бога N), который во времена испанского завоевания считался сыном Ицамны^[13].

С точки зрения иконографии Ицамну можно считать постаревшей версией «постриженного» бога кукурузы. Оба божества часто изображаются вместе^[14].

От Парижского кодекса позднего постклассического периода до фресок Сан-Бартоло доклассического периода, Ицамна представлял собой так называемое главное божество-птицу — возможно, упомянутого выше Яшкокамута — в своей трансформируемой форме. Птица часто держит в клюве двухголовую змею. Её голова иногда напоминает голову божества дождя, в другое время она больше похожа на голову хищной птицы, возможно, смеющегося сокола, считавшегося предвестником дождя^[15]. На крыльях неоднократно начертаны знаки «день» и «ночь», что позволяет предположить, что полёт птицы может представлять собой разворачивание времени. На фресках Сан-Бартоло главное божество-птица восседает на вершине каждого из четырёх мировых деревьев, которые, согласно некоторым раннеколониальным книгам Чилам-Балам, были возрождены после крушения неба. Эти деревья ассоциировались с определёнными птицами. Четыре мировых дерева также фигурируют в мексиканском Кодексе Борджиа. Стрельба в божество Главной птицы — один из основных эпизодов мифа о близнецах-героях классического периода. Некоторые аргументы не позволяют отождествлять божество Главной птицы с Вукубом Какишом, демоном-птицей, в которого стреляли близнецы из «Пополь-Вух»^[15].

Ицамна и его птичьи воплощения также могли быть представлены людьми. Цари Яшчилана, Дос-Пиласа и Наранхо имели Ицамнааха как часть своего имени или титула. На платформе храма XIX в Паленке сановник, вручающий королю его царскую повязку, носил головной убор Главного птичьего божества, называясь при этом Ицамнаахом. В своей птичьей форме бог D представал в образе создателя, дарующего власть царю.