Арес

Pause
ИИ-обзор статьи
Арес — древнегреческий бог войны и мужества, один из двенадцати олимпийских богов, воплощающий стихийную ярость, жестокость и кровавую сторону сражений.
Происхождение имени и нарицательная семантика
Имя Арес связывают с ἀρή («гибель», «проклятие»); по версии Буркерта, первоначально это было абстрактное существительное «битва» или «война». Древнейшая зафиксированная форма — микенская a-re; у Гомера «арес» — нарицательное для «битвы», отсюда эпитет «Ареос».
Необузданный бог войны и антитеза Афине
В гомеровском эпосе Арес олицетворял физическую, жестокую сторону войны; Буркерт описывал его как неудержимого и разрушительного. Он противопоставлялся Афине, ведавшей стратегией и дисциплиной.
Фракия как родина Ареса
Греки считали фракийцев варварским воинственным народом, а Фракию — родиной Ареса и его убежищем после разоблачения связи с Афродитой.
Культовые практики Ареса
В ряде полисов статую Ареса ежегодно связывали, чтобы удержать его как покровителя города; в Малой Азии он почитался как оракул. Скифы приносили ему в жертву каждого сотого пленника; сообщения о спартанских жертвах считаются недостоверными.
Сеть Гефеста и наказание Алектриона
Гелиос сообщил Гефесту об измене Афродиты; Гефест выковал невидимую неразрывную сеть, поймал любовников на месте и созвал богов. В поздних версиях Арес велел Алектриону стеречь свидания, но юноша уснул, из-за чего Гелиос застал любовников; разгневанный Арес превратил его в петуха, криком встречающего солнце.
Римский Марс как аналог Ареса
Сын Юпитера и Юноны, он был главным военным божеством легионов, но изначально почитался и как бог плодородия. Под влиянием Греции его образ сблизился с Аресом, как на помпейской фреске с Венерой, а в Новое время Марс стал романтическим символом доблести.

Аре́с или Аре́й (др.-греч. Ἄρης, микен. a-re[7]) — древнегреческий бог войны и мужества[8], сын Зевса и Геры[9], входящий в число 12 олимпийских богов[10]. В отличие от его сестры Афины, покровительствовавшей разумной и справедливой войне, Арес воплощал стихийную ярость, жестокость и кровавую сторону сражения[11].

Его образ связывали с хаосом битвы: спутницами бога считались богиня раздора Эрида и кровожадная Энио, а атрибутами — копьё, горящий факел, собаки и коршун. В искусстве Ареса изображали как могучего воина в доспехах, с мечом и шлемом — воплощение неукротимой боевой силы. В римской мифологии ему соответствовал бог Марс.

Общие сведения

Имя

Этимология имени Арес традиционно связывается с древнегреческим существительным ἀρή (arē) — ионической формой дорийского ἀρά (ara), имевшего значения «гибель», «разрушение» или «проклятие». Немецкий филолог Вальтер Буркерт отметил, что «Арес», по всей видимости, изначально представлял собой абстрактное существительное со значением «боевая толпа» или «война». В свою очередь, лингвист Роберт Бекес выдвинул гипотезу о догреческом (субстратном) происхождении данного теонима. Древнейшая зафиксированная форма имени — микенское 𐀀𐀩 (a-re), обнаруженное на табличках Линейного письма Б[12][13].

В тексте «Илиады» Гомера слово «арес» нередко употребляется как нарицательное существительное, выступающее абсолютным синонимом понятий «битва» или «сражение»[14]. Производное прилагательное-эпитет «Ареос» («воинственный», «принадлежащий Аресу») регулярно добавлялось к именам других олимпийских божеств, когда они выступали в военном качестве или покровительствовали военным действиям. В античных культах известны такие ипостаси, как Зевс Ареос и Афина Арея. Данный эпитет применялся даже к Афродите (Афродита Арея, букв. «Афродита в образе Ареса»). В Спарте и на острове Китира (в храме Афродиты Урании) существовали культы этой богини[15], где она изображалась полностью облачённой в доспехи и вооружённой, выступая в паре с Афиной[16].

В классический период Арес ассоциировался с эпитетом Эниалий (Эниалиос), который в микенских текстах фиксируется как самостоятельное имя 𐀁𐀝𐀷𐀪𐀍 (e-nu-wa-ri-jo)[17]. В древнегреческой религиозной практике Эниалий иногда полностью отождествлялся с Аресом, а иногда почитался как отдельное божество войны со своей спецификой культа, причём оба варианта могли сосуществовать в пределах одного полиса. Вальтер Буркерт характеризовал их как «почти близнецов»[18].

Эпитеты Ареса

В древнегреческой литературе (преимущественно у Гомера и трагиков) Арес наделялся фиксированными эпитетами, подчёркивающими его деструктивную природу[19]:

  • Аатос полемойо (āatos polemoio) — ненасытный в битве.
  • Аллопросаллос (alloprosallos) — вероломный, склоняющийся то на одну, то на другую сторону.
  • Андрейфонтес (andreiphontēs) — мужеубийца, губитель мужей.
  • Апотимос (apotimos) — бесчестный, презираемый (встречается у Софокла).
  • Бротолойгос (brotoloigos) — губитель смертных, бедствие для людей.
  • Майноменос (mainomenos) — неистовствующий, безумный.
  • Миайфонос (miaiphonos) — осквернённый убийством, кровожадный.
  • Теритас (Theritas) — лаконическая (спартанская) форма эпитета, традиционно связываемая с понятием «дикий» или «дерзкий».
  • Тиктон какон (tiktōn kakon) — виновник зла, порождающий несчастья.
  • Эниалиос (enyalios) — воинственный (позднее — самостоятельный эпитет).

Описание

В архаической традиции, представленной в гомеровском эпосе («Илиаде» и «Одиссее»), Арес неизменно входит в число 12 олимпийских богов. В древнегреческой литературе он часто олицетворяет физическую, жестокую и необузданную сторону войны и является воплощением необузданной жестокости и кровожадности. Немецкий филолог Вальтер Буркерт отмечал, что Арес предстаёт «неудержимым, ненасытным в бою, разрушительным и истребляющим людей»[20][21]. В этом отношении он концептуально противопоставлялся своей сестре Афине, чьи функции как богини мудрости охватывали военную стратегию, тактику и дисциплинированное полководчество. Связь с Аресом традиционно придавала географическим объектам и культовым предметам дикий, опасный или милитаристский характер[22]; при этом в непосредственных мифологических сюжетах Арес, как правило, оказывается побеждённым или подвергается унижению[23].

В «Илиаде» Гомера Зевс выражает типичное для греков отвращение к богу, когда Арес, раненый, возвращается с поля битвы под Троей:

Грозно воззрев на него, провещал громовержец Кронион [Зевс]:
«Смолкни, о ты, переметник! не вой, близ меня воссидящий!
Ты ненавистнейший мне меж богов, населяющих небо!
Только тебе и приятны вражда, да раздоры, да битвы!
...
Но тебя я страдающим долее видеть не в силах:
Отрасль моя ты, и матерь тебя от меня породила.
Если б от бога другого родился ты, столько злотворный,
Был бы уже ты давно преисподнее всех Уранидов!»Гомер, Илиада, Песнь V

Подобная культурная амбивалентность проявлялась и в том, что греки прочно связывали Ареса с фракийцами, которых они воспринимали как варварский и воинственный народ. Фракия считалась не только мифической родиной Ареса, но и его убежищем в моменты позора — в частности, после того, как его тайная связь с Афродитой была раскрыта Гефестом и высмеяна остальными олимпийцами[24][25].

Погребальная надпись из Аттики (курос Кроисоса), датируемая концом VI века до н. э., прямо подчёркивает трагизм попадания под власть этого божества:

Остановись и оплачь у могилы покойного Кроисоса, / Которого некогда в разгаре битвы погубил свирепый Арес, / когда тот сражался в первых рядах[26].

Атрибуты

Традиционными атрибутами Ареса в античном искусстве выступают предметы воинского снаряжения: шлем, щит, меч или копьё[27]. Позднеантичный ритор Либаний в своих трудах приписывал Аресу яблоко, однако не дал никаких дополнительных пояснений и не связывал его с каким-либо этиологическим мифом[28][29]. В греческой традиции яблоки являлись священными плодами Афродиты. Современные исследователи (в частности, А. Литтлвуд), опираясь на трактат Артемидора Далдианского «Онейрокритика» (где сон о кислых яблоках предвещает раздор), склонны связывать это упоминание с Эридой и концепцией «яблока раздора», прямо соотносимого с деструктивными функциями Ареса[30].

Культ

Хотя лингвистический анализ имени Ареса указывает на его микенские корни, его репутация свирепого божества в историографии связывается с возможным заимствованием культа из Фракии[31]. В ряде полисов материковой Греции и Малой Азии существовала традиция ежегодных празднеств с символическим связыванием статуи бога, что должно было удержать его в качестве покровителя города[32]. В некоторых малоазийских регионах Арес почитался как оракулярное божество. Согласно античным источникам, в отдалённых от греческого мира скифских землях существовал ритуал принесения в жертву каждого сотого военнопленного божеству, отождествляемому с Аресом[33]. Более поздние свидетельства о человеческих жертвоприношениях Аресу в Древней Спарте современными исследователями оцениваются критически и рассматриваются как следствие мифологизации доисторического периода, терминологических неточностей и специфической репутации спартанского государства[34].

Мифология

Рождение

Арес входит в число 12 олимпийских богов и является сыном Зевса и Геры[9][35]. В отличие от него, римский аналог Ареса — Марс — согласно Овидию, был рождён одной лишь Юноной без участия супруга[36]. Альтернативная и менее известная версия, зафиксированная в греческих схолиях к трагедии Эсхила «Просительницы», предлагает другой сюжет: согласно ему, Арес был рождён единолично Зевсом после того, как тот испил из животворящих вод Нила — реки, наделявшейся в античных представлениях способностью даровать детей-мальчиков[37].

undefined

«Аргонавтика»

В эпической поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика» Золотое руно хранится в священной роще Ареса в Колхиде, откуда его впоследствии похищает Ясон. На пути аргонавтов встречаются птицы Ареса (Ornithes Areioi), которые защищают расположенное на черноморском острове святилище амазонок, посвящённое Аресу как отцу их царицы. Эти мифические птицы используют свои перья в качестве стрел, сбрасывая их на чужеземцев[38][39].

Основание Фив

Арес занимает центральное место в мифе об основании Фив, выступая породителем священного водяного дракона (змея), охранявшего источник и убитого Кадмом. Зубы этого дракона были посеяны Кадмом в землю, после чего из них выросли полностью вооружённые воины — Спарты[27]. Чтобы искупить убийство священного змея, Кадм был вынужден в течение восьми лет находиться в услужении у Ареса. Для окончательного примирения с божеством Кадм взял в жёны Гармонию — дочь Ареса и Афродиты, что символизировало преодоление всех противоречий и позволило заложить город Кадмею (впоследствии — Фивы)[16].

В Античность Фивы доминировали над обширной и плодородной равниной Беотии, которая регулярно становилась местом военных столкновений между соперничающими полисами. Плутарх писал, что из-за постоянных сражений эту равнину образно именовали «орхестрой (танцевальной площадкой) Ареса»[40][41].

Арес и Афродита

В восьмой песни «Одиссеи» Гомера, в рамках сказания, исполняемого Демодоком в чертогах царя Алкиноя, бог солнца Гелиос застигает Ареса и Афродиту во время тайного свидания в доме её супруга — бога-кузнеца Гефеста. Получив известие об измене, Гефест решает поймать любовников с поличным и выковывает тончайшую, практически невидимую, но неразрывную металлическую сеть. В момент следующей встречи Ареса и Афродиты ловушка захватывает их, лишая возможности двигаться[42].

Гефест призывает олимпийских богов засвидетельствовать позор пары. Из скромности богини отказываются от приглашения, однако боги-мужчины отправляются посмотреть. Часть из них восхищается красотой Афродиты, другие иронично замечают, что охотно заняли бы место Ареса, в целом ситуация вызывает всеобщее осмеяние олимпийцев. После того как Гефест освобождает пленников, уязвлённый Арес удаляется на свою мифическую родину во Фракию, а Афродита отбывает в Пафос на Кипре[20].

Согласно поздним античным дополнениям к сюжету, Арес, желая обезопасить тайные встречи, приставил к дверям своего молодого спутника Алектриона с приказом предупредить о приближении Гелиоса. Однако Алектрион заснул, из-за чего Гелиос беспрепятственно обнаружил влюблённых и известил Гефеста. В гневе Арес превратил спящего юношу в петуха, который с тех пор утренним криком всегда возвещает о восходе солнца, символически искупая свою вину перед богом войны[43].

Хор в трагедии Эсхила «Просительницы» (написанной около 463 года до н. э.) именует Ареса «губительным для смертных соратником» Афродиты. В тексте «Илиады» Арес выступает на стороне троянцев преимущественно из-за своей привязанности к их божественной заступнице Афродите. Таким образом, она перенаправляет его слепую разрушительную ярость в русло собственных геополитических и личных целей[44][45].

Противостояние гигантам и чудовищам

В архаическом мифе, который в «Илиаде» богиня Диона пересказывает своей дочери Афродите, братья-великаны Алоады заковали Ареса в цепи и заточили в бронзовую бочку, где он находился в плену в течение 13 месяцев (что соответствует полному лунному году). Согласно повествованию, на этом земной путь Ареса и его ненасытная жажда войны могли бы завершиться, если бы мачеха молодых великанов Эрибея, не сообщила о случившемся Гермесу[46]. Вальтер Буркерт отметил в этом сюжете отражение древнего «праздника разнузданности, приуроченного к интеркалярному тринадцатому месяцу». Находясь в заточении, Арес издавал неистовые крики, пока Гермес тайно не вызволил его, а Артемида впоследствии хитростью не заставила Алоадов погубить друг друга[16][47].

В поэме Нонна Панополитанского «Деяния Диониса» («Дионисиака») описывается участие Ареса в титаномахии на стороне Зевса. В ходе этой войны бог войны уничтожил безымянного змееногого гиганта, сына Эхидны, выступавшего союзником Кроноса и извергавшего смертоносный яд[48].

В ряде альтернативных версий гигантомахии Арес упоминается как бог, сокрушивший гиганта Миманта[49][50].

В «Метаморфозах» Антонина Либералиса (II век н. э.) зафиксирован поздний сюжет о нападении чудовищного Тифона на Олимп, вынудившем олимпийцев принять облик животных и бежать в Египет. Согласно этому тексту, Арес превратился в рыбу лепидот (которая в древнеегипетской религиозной традиции была священным животным бога войны Анхура). Написанный на греческом койне труд Либералиса представляет собой компилятивный нехудожественный пересказ утраченной поэмы Никандра Колофонского «Превращения» (Heteroeumena, II век до н. э.)[51][52].

«Илиада»

В гомеровском эпосе Арес не примыкает ни к одной из сторон ни к одной из воюющих сторон. Изначально он даёт обещание Афине и Гере выступить на стороне ахейцев, однако под влиянием Афродиты переходит в лагерь троянцев. В ходе боевых действий аргосский герой Диомед, сражаясь против Гектора, замечает Ареса на стороне троянского войска и приказывает своим воинам временно отступить[53].

В ответ Зевс разрешает Афине оттеснить Ареса с поля боя. Заручившись поддержкой Геры и Афины, Диомед направляет копьё в бога войны. Афина придаёт удару дополнительную силу, пробивая доспех Ареса, от чьего крика содрогаются оба войска. Раненый бог бежит на Олимп, вынуждая троянцев отступить[54].

Узнав о гибели своего смертного сына Аскалафа, Арес в порыве мести пытается нарушить строгий запрет Зевса на участие олимпийцев в битве и вновь примкнуть к ахейцам, однако Афина насильно удерживает его. Позже, когда верховный бог снимает запрет на вмешательство в войну, Арес нападает на Афину, стремясь отомстить за прежнее ранение, но терпит сокрушительное поражение. Афина одолевает его, ударив валуном[55].

Спутники и окружение

В битвах Ареса неизменно сопровождают Деймос (олицетворение ужаса) и Фобос (страх)[56][57][58], которые, согласно «Теогонии» Гесиода, являются его сыновьями от Афродиты[59]. Постоянными спутницами бога войны также считались Эрида (богиня раздора) и Энио (богиня яростной войны и кровопролития)[60]. Согласно одной из альтернативных традиций, бог Эниалий являлся не ипостасью Ареса, а его сыном от союза с Энио[61].

В свиту Ареса также входили Кидоймос (демон боевого шума и суматохи), махи (демоны сражений), исмины (демоны убийств) и Полемос (дух войны, часто выступавший как эпитет самого Ареса из-за отсутствия обособленного культа). Дочерью Полемоса считалась Алала — богиня-олицетворение боевого клича, чьё имя Арес использовал во время нападения. Ещё одна сестра Ареса, богиня юности Геба, по гомеровской традиции, омывала его в купели после возвращения с поля боя.

По свидетельству Павсания, жители Терапны в Лаконике почитали местную героиню Теро («дикую, свирепую»), которая считалась кормилицей Ареса[62].

Любовные связи и потомство

Несмотря на то, что в канонических эпических сюжетах Арес играет относительно ограниченную роль, античные авторы регулярно упоминали его многочисленные союзы и обширное потомство. Долговременная связь Ареса и Афродиты привела к рождению Эрота (Эроса), Антероса, Фобоса, Деймоса и Гармонии. В некоторых мифологических версиях их дочерью также называют Алкиппу[23][16].

Помимо этого, Арес состоял в любовной связи с Эос, богиней зари. Застигнутая Афродитой на месте свидания, Эос в гневе была проклята ею: богиня любви наделила Эос неутолимой и трагической страстью к смертным мужчинам[63].

Среди земных детей Ареса примечателен фракийский царь Кикн, который пытался воздвигнуть храм своему отцу из черепов и костей убитых им чужеземцев и путешественников. Геракл вступил с ним в битву и, по одной из версий, убил его. Согласно альтернативному мифу, Арес попытался лично отомстить за гибель сына и атаковал Геракла, однако Зевс разнял сражающихся, бросив между ними молнию[64].

От союза Ареса с фракиянкой Тиреной родилась дочь Трасса, ставшая матерью Полифонты. Сама Полифонта была проклята Афродитой: по воле богини она воспылала страстью к медведю и совокупилась с ним. От этого союза родились сыновья-гиганты Агрий и Орей, отличавшиеся невероятной гордыней и практиковавшие каннибализм по отношению к своим гостям. Зевс направил Гермеса покарать их. Поскольку Полифонта была прямым потомком Ареса, бог войны заступился за её сыновей. В результате Гермес и Арес пришли к компромиссу, превратив всю семью в птиц. Орей стал филином, Агрий — стервятником, а Полифонта — стрикс, мифической птицей-совой, чьё появление считалось предзнаменованием войны. Служанка Полифонты, молившая богов не превращать её в вестника несчастий, по воле Ареса и Гермеса стала дятлом — птицей, сулящей удачу на охоте[65][66].

Марс

Ближайшим аналогом Ареса в римском пантеоне является Марс — сын Юпитера и Юноны. Марс занимал главенствующее положение среди военных божеств римских легионов, хотя на ранних этапах развития римской религии он почитался преимущественно как божество плодородия и земледелия. Влияние греческой иконографии нашло отражение в римском искусстве: например, настенная роспись в Помпеях (ок. 20 г. до н. э. — 50-е гг. н. э.), изображающая Марса и Венеру, представляет бога войны юным и безбородым, что генетически восходит к классическому образу Ареса[67].

undefined

Марс олицетворял собой стремление к миру и был отцом (pater) римского народа. Согласно одной из легенд, он стал отцом Ромула и Рема, изнасиловав Рею Сильвию. По другой легенде, его возлюбленная, богиня Венера (отождествлённая с Афродитой), родила троянского героя Энея, чьи потомки заложили основы римской цивилизации за несколько поколений до Ромула[68][69].

В процессе формирования римской литературы эллинские мифы об Аресе были полностью адаптированы римскими авторами под именем Марса[70]. В свою очередь, грекоязычные историки римской эпохи (например, Плутарх или Дионисий Галикарнасский) описывали чисто римские культовые обряды, коллегии и верования, связанные с Марсом, используя греческий теоним «Арес». В результате этого синкретизма в традиции позднего западноевропейского искусства и литературы мифологические биографии этих двух фигур стали практически неразделимы[71][72].

В произведениях искусства эпохи Возрождения и неоклассицизма символами Ареса являются копьё и шлем, его животное — собака, а птица — коршун. В литературных произведениях этих эпох Ареса заменяет римский бог Марс — романтический символ мужественной доблести, а не жестокий и кровожадный бог греческой мифологии.

Примечания

  1. ↑ Любкер Ф. Ἔρις // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, А. И. Георгиевский, М. С. Куторга, Ф. Гельбке, П. В. Никитин, В. А. Канский, пер. А. Д. Вейсман, Ф. Гельбке, Л. А. Георгиевский, А. И. Давиденков, В. А. Канский, П. В. Никитин, И. А. Смирнов, Э. А. Верт, О. Ю. Клеменчич, Н. В. Рубинский — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 495.
  2. ↑ И. Ш. Эрида // Энциклопедический словарь Гранат — 7 — Александр Наумович Гранат, 1910. — Т. 54.
  3. ↑ Любкер Ф. Phlegyas // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, А. И. Георгиевский, М. С. Куторга, Ф. Гельбке, П. В. Никитин, В. А. Канский, пер. А. Д. Вейсман, Ф. Гельбке, Л. А. Георгиевский, А. И. Давиденков, В. А. Канский, П. В. Никитин, И. А. Смирнов, Э. А. Верт, О. Ю. Клеменчич, Н. В. Рубинский — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 1035.
  4. ↑ Тритея // Энциклопедический словарь — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1901. — Т. XXXIIIа. — С. 844.
  5. ↑ Любкер Ф. Pelops // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, А. И. Георгиевский, М. С. Куторга, Ф. Гельбке, П. В. Никитин, В. А. Канский, пер. А. Д. Вейсман, Ф. Гельбке, Л. А. Георгиевский, А. И. Давиденков, В. А. Канский, П. В. Никитин, И. А. Смирнов, Э. А. Верт, О. Ю. Клеменчич, Н. В. Рубинский — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 1002—1003.
  6. ↑ Псевдо-Плутарх Περὶ ποταμῶν καὶ ὀρῶν ἐπωνυμίας καὶ τῶν ἐν αὐτοίς εὑρισκομένων, De fluviorum et montium nominibus et de iis quae in iis inveniuntur (др.-греч.)
  7. ↑ Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период. Л., 1986. С.140
  8. ↑ Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.1. С.101-102; Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т.1. С.160-161
  9. ↑ 1 2 Гесиод. Теогония. — 921.
  10. ↑ Тахо-Годи А. А. Арес // Большая российская энциклопедия / С. Л. Кравец. — М.: Большая Российская энциклопедия. — Т. 2. — С. 203—204. — 768 с. — 65 000 экз. — ISBN 5-85270-330-3.
  11. ↑ Арес / А. Ф. Лосев // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
  12. ↑ Gulizio, Joannn. “A-re in the Linear B Tablets and the Continuity of the Cult of Ares in the Historical Period”. Journal of Prehistoric Religion. 15: 32—38.
  13. ↑ Raymoure, K.A. a-re. Minoan Linear A & Mycenaean Linear B. Deaditerranean (2012). Дата обращения: 8 марта 2014. Архивировано 18 марта 2016 года.
  14. ↑ Гомер. Ч. 1 // Илиада Гомера / переведенная Н. Гнедичем. — Санкт-Петербург: Печатано в типографии Императорской Российской академии, 1829.
  15. ↑ Budin, Stephanie L. Aphrodite Enoplion // Brill’s Companion to Aphrodite / Smith, Amy C.; Pickup, Sadie. — Boston, MA : Brill Publishers, 2010. — P. 79—116. — ISBN 978-9-04-744450-3.
  16. ↑ 1 2 3 4 Burkert, 1985, p. 169.
  17. ↑ Chadwick, John. The Mycenaean World. — Cambridge, UK : Cambridge University Press, 1976. — P. 88. — ISBN 0-521-29037-6.
  18. ↑ Burkert, Walter. Greek Religion. — Harvard University Press, 1985. — P. 44. — ISBN 0-674-36281-0.
  19. ↑ Nilsson, 1955, p. 517—519.
  20. ↑ 1 2 Hansen, 2005, p. 113.
  21. ↑ Burkert, 1985, p. 141.
  22. ↑ Hansen, 2005, pp. 114—115.
  23. ↑ 1 2 Hansen, 2005, pp. 113—114.
  24. ↑ Гомер. Илиада. — XIII, 301.
  25. ↑ Овидий. Наука любви. — II, 10.
  26. ↑ Athens, NM 3851 ; Stewart, Andrew. Introduction: I. The Sources // One Hundred Greek Sculptors: Their Careers and Extant Works.
  27. ↑ 1 2 Roman, L.; Roman, M. Encyclopedia of Greek and Roman mythology. — Infobase Publishing, 2010. — P. 80. — ISBN 978-0-8160-7438-9.
  28. ↑ Libanius. Progymnasmata: Model Exercises in Greek Prose Composition and Rhetoric. — 2008. — P. 263. — ISBN 978-1589833609.
  29. ↑ Либаний. Прогимнасмы.
  30. ↑ Littlewood, A. R. (1968). “The Symbolism of the Apple in Greek and Roman Literature”. Harvard Studies in Classical Philology. 72: 161—162. DOI:10.2307/311078.
  31. ↑ Геродот. История. — V, 7.
  32. ↑ Павсаний. Описание Эллады. — V, 15, 6.
  33. ↑ Sulimirski, T. The Scyths // The Cambridge History of Iran, Vol. 2: The Median and Achaemenian Periods / Fisher, W. B.. — Cambridge University Press, 1985. — P. 158—159. — ISBN 0-521-200091-1.
  34. ↑ Hughes, 1991, pp. 119—122.
  35. ↑ Гомер. Илиада. — V, 890—896.
  36. ↑ Овидий. Фасты. — V, 229—260.
  37. ↑ Valderrábano González, Irune; González García, Francisco Javier (2021). “Ares and Other "Mothers' Sons" in Greek Mythology: A Structural Analysis”. Classical World. 114 (2): 6—7. DOI:10.1353/clw.2021.0002.
  38. ↑ Аполлоний Родосский. Аргонавтика. — II, 382 ff, 1031 ff.
  39. ↑ Гигин. Мифы. — 30.
  40. ↑ Marchand, Fabienne; Beck, Hans (2020). “The Dancing Floor of Ares: Local Conflict and Regional Violence in Central Greece”. Ancient History Bulletin. Supplemental Volume 1. ISSN 0835-3638.
  41. ↑ Плутарх. Сравнительные жизнеописания. — Vol. Марцелл, 21, 2.
  42. ↑ Burkert, 1985, p. 168.
  43. ↑ Gallagher, David. Avian and Serpentine : [англ.]. — Brill Rodopi, 2009-01-01. — ISBN 978-90-420-2709-1.
  44. ↑ Millington, 2013a, pp. 555—557.
  45. ↑ Millington, 2013b, pp. 101—105.
  46. ↑ Гомер. Илиада. — V, 385—391.
  47. ↑ Faraone, 1991, pp. 166—220.
  48. ↑ Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. — XVIII, 274—288.
  49. ↑ Аполлоний Родосский. Аргонавтика. — III, 1225—1227.
  50. ↑ Клавдиан. Гигантомахия. — 85—91.
  51. ↑ Myers, Sarah (1994). “Review of Celoria's translation”. Bryn Mawr Classical Review.
  52. ↑ Celoria, Francis. The Metamorphoses of Antoninus Liberalis: A Translation with a Commentary. — London : Routledge, 1992. — P. 87, 186. — doi:10.4324/9781315812755. Фрэнсис Селория отмечал, что в «Метаморфозах» Овидия Венера [римский эквивалент Афродиты] принимает облик рыбы.
  53. ↑ Гомер. Илиада. — V, 590—605, 830—834; XXI, 410—414.
  54. ↑ Гомер. Илиада. — V, 711—769, 780—834, 855—864.
  55. ↑ Гомер. Илиада. — XV, 110—128; XX, 20—29; XXI, 391—408.
  56. ↑ Гомер. Илиада. — IV, 436 ff; XIII, 299 ff.
  57. ↑ Гесиод. Щит Геракла. — 191, 460.
  58. ↑ Квинт Смирнский. После Гомера. — X, 51.
  59. ↑ Гесиод. Теогония. — 934f.
  60. ↑ Wolfe, Jessica (2005). “Spenser, Homer, and the mythography of strife”. Renaissance Quarterly. 58 (4): 1220—1288. DOI:10.1353/ren.2008.0987. ISSN 0034-4338.
  61. ↑ Евстафий Солунский. Комментарий к «Илиаде» Гомера. — 944.
  62. ↑ Павсаний. Описание Эллады. — III, 19, 7—8.
  63. ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека. — I, 4, 4.
  64. ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека. — II, 5, 11; II, 7, 7.
  65. ↑ Антонин Либералис. Метаморфозы. — 21.
  66. ↑ Oliphant, Samuel Grant (1913). “The Story of the Strix: Ancient”. Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 44: 133—149. DOI:10.2307/282549. JSTOR 282549.
  67. ↑ Beard, North, Price, 1998, pp. 47—48.
  68. ↑ Rehak, Younger, 2006, pp. 11—12.
  69. ↑ Raaflaub, 2007, p. 15.
  70. ↑ Исидор Севильский. Этимологии. — V, 33, 5.
  71. ↑ Гомер. Одиссея. — VIII, 166—365.
  72. ↑ Овидий. Метаморфозы. — IV, 171—189.

Литература

  • Logo-bie.svg Гомер. Ч. 1 // Илиада Гомера / переведенная Н. Гнедичем. — Санкт-Петербург: Печатано в типографии Императорской Российской академии, 1829.
  • Тахо-Годи А. А. Арес // Большая российская энциклопедия / С. Л. Кравец. — М.: Большая Российская энциклопедия. — Т. 2. — С. 203—204. — 768 с. — 65 000 экз. — ISBN 5-85270-330-3.
  • Арес / А. Ф. Лосев // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
  • Ἄρης // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  • Beard, Mary. Religions of Rome: Volume 1, A History : [англ.] / Mary Beard, John North, Simon Price. — Cambridge : Cambridge University Press, 1998. — ISBN 0-521-31682-0.
  • Bouché-Leclercq, Auguste. Histoire de la divination dans l'Antiquité. Volume I-IV : [фр.]. — Paris : Ernest Leroux, 1879–1882.
  • Bowden, Hugh. Classical Athens and the Delphic Oracle: Divination and Democracy : [англ.]. — Cambridge : Cambridge University Press, 2005. — ISBN 978-0-521-53081-1.
  • Broad, William J. The Oracle: Ancient Delphi and the Science Behind Its Lost Secrets : [англ.]. — New York : Penguin Press, 2007. — ISBN 978-0-14-303859-7.
  • Burkert, Walter. Greek Religion : [англ.]. — Harvard University Press, 1985. — ISBN 0-674-36281-0.
  • Chappell, Mike. Delphi and the Medizing Oracles // Religion and Archaic States : [англ.]. — London : Routledge, 2006.
  • Connelly, Joan Breton. Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece : [англ.]. — New Jersey : Princeton University Press, 2007. — ISBN 978-0-691-12746-0.
  • Courby, Fernand. Feuilles de Delphi: Tome 2, Topographie et Architecture, La Terrace du Temple : [фр.]. — Paris : E. de Boccard, 1927.
  • De Boer, J. Z.; Hale, J. R. (2000). “The Geological Origins of the Oracle of Delphi, Greece”. Geological Society of London Special Publications [англ.]: 399—412.
  • de Boer, Jelle Zeilinga; Hale, John Rigby; Chaton, Jeffrey P. (2001). “New Evidence for the Geological Origins of the Ancient Delphic Oracle”. Geology [англ.]. 29 (8): 707—711. DOI:10.1130/0091-7613(2001)029<0707:NEFTGO>2.0.CO;2.
  • Dempsey, T. The Delphic oracle, its early history, influence and fall : [англ.]. — Oxford : B.H. Blackwell, 1918.
  • Dodds, E. R. The Greeks and the Irrational : [англ.]. — Berkeley : University of California Press, 1963.
  • Etiope, G.; Christodoulou, D.; Geraga, M.; Favali, P.; Papatheodorou, G. (2006). “The geological links of the ancient Delphic Oracle (Greece): a reappraisal of natural gas occurrence and origin”. Geology [англ.]. 34 (10): 821—824.
  • Faraone, Christopher A. (1991). “Binding and Burying the Forces of Evil: The Defensive Use of "Voodoo Dolls" in Ancient Greece”. Classical Antiquity [англ.]. 10 (2): 166—220. DOI:10.2307/25010949.
  • Farnell, Lewis Richard. The Cults of the Greek States : [англ.]. — Oxford : Clarendon Press, 1896–1909.
  • Fontenrose, Joseph Eddy. The Delphic oracle, its responses and operations, with a catalogue of responses : [англ.]. — Berkeley : University of California Press, 1978. — ISBN 0-520-03360-4.
  • Fontenrose, Joseph Eddy. Python: a study of Delphic myth and its origins : [англ.]. — Berkeley : University of California Press, 1980. — ISBN 0-520-04091-0.
  • Forrest, George James. A History of Sparta, 950–192 B.C. : [англ.]. — London : Hutchinson, 1957.
  • Foster, J.; Lehoux, D. (2007). “The Delphic Oracle and the ethylene-intoxication hypothesis”. Clinical Toxicology [англ.]. 45 (1): 85—89. DOI:10.1080/15563650601120800.
  • Foster, Jay; Lehoux, Daryn (2008). “A mighty wind”. Clinical Toxicology [англ.]. 46 (10): 1098—1099. DOI:10.1080/15563650802334028.
  • Fox, Robin Lane. Travelling Heroes: Greeks and Their Myths in the Epic Age of Homer : [англ.]. — London : Allen Lane, 2008. — ISBN 978-0-713-99980-8.
  • Gantz, Timothy. Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources : [англ.]. — Johns Hopkins University Press, 1996. — ISBN 978-0-8018-5360-9.
  • Godwin, William. Lives of the Necromancers : [англ.]. — London : Chatto and Windus, 1876.
  • Golding, William. The Double Tongue : [англ.]. — London : Faber, 1995.
  • Goodrich, Normall Lorre. Priestesses : [англ.]. — New York : F. Watts, 1989. — ISBN 0-531-15113-1.
  • Grimal, Pierre. The Dictionary of Classical Mythology : [англ.]. — Wiley-Blackwell, 1996. — ISBN 978-0-631-20102-1.
  • Gulizio, Joann (2001). “A-re in the Linear B Tablets and the Continuity of the Cult of Ares in the Historical Period”. Journal of Prehistoric Religion [англ.]. 15: 32—38.
  • Guthrie, William Keith Chambers. The Greeks and Their Gods : [англ.]. — 1950.
  • Hale, John R.; de Boer, Jelle Zeilinga; Chanton, Jeffrey P.; Spiller, Henry A. (2003). “Questioning the Delphic Oracle”. Scientific American [англ.]. 289 (2): 66—73.
  • Hall, Manly Palmer. The Secret Teachings of All Ages : [англ.]. — 1928.
  • Hansen, William. Handbook of Classical Mythology : [англ.]. — ABC-CLIO, 2005. — ISBN 978-1-57607-226-4.
  • Hard, Robin. The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology" : [англ.]. — Psychology Press, 2004. — ISBN 978-0-415-18636-0.
  • Harissis, Haralampos V. (2014). “A Bittersweet Story: The True Nature of the Laurel of the Oracle of Delphi”. Perspectives in Biology and Medicine [англ.]. 57 (3): 351—360. DOI:10.1353/pbm.2014.0032.
  • Holland, Leicester B. (1933). “The Mantic Mechanism at Delphi”. American Journal of Archaeology [англ.]. 37 (2): 201—214.
  • Hughes, Dennis D. Human Sacrifice in Ancient Greece : [англ.]. — London : Routledge, 1991. — ISBN 978-0-415-03474-6.
  • Huxley, George Leonard. Pindar's Vision of Delphi : [англ.]. — Belfast, 1975.
  • Lehoux, Daryn (2007). “Drugs and the Delphic Oracle”. Classical World [англ.]. 101 (1): 41—56.
  • Maass, E. De Sibyllarum Indicibus : [лат.]. — Berlin, 1879.
  • Maurizio, Lisa. The Voice at the Centre of the World: The Pythia's Ambiguity and Authority : [англ.]. — New Jersey : Princeton University Press, 2001. — P. 46–50. — ISBN 978-0-691-08812-9.
  • Mikalson, Jon D. Ancient Greek Religion : [англ.]. — 3rd ed. — Hoboken : Wiley-Blackwell, 2022. — ISBN 978-1-119-56562-8.
  • Miller, Walter. Daedalus and Thespis Vol 1 : [англ.]. — 1929.
  • Millington, Alexander. Iyarri at the Interface: The Origins of Ares // Luwian Identities : [англ.]. — Boston : Brill, 2013. — P. 543–565. — doi:10.1163/9789004253414_020.
  • Millington, Alexander. Henchmen of Ares: Warriors and Warfare in Early Greece : [англ.]. — Boston : Brill, 2013.
  • Mitford, William. The History of Greece : [англ.]. — 1784.
  • Morgan, Catherine. Athletes and Oracles: The Transformation of Olympia and Delphi in the Eighth Century BC : [англ.]. — Cambridge : Cambridge University Press, 1990. — ISBN 0-521-37451-0.
  • Nilsson, Martin P. Geschichte der griechischen Religion: Band 1, Die Religion Griechenlands bis auf die gelaeufige Zeit : [нем.]. — München : C.H. Beck, 1955.
  • Nilsson, Martin P. Cults, Myths, Oracles, and Politics in Ancient Greece. With Two Appendices: The Ionian Phylae, the Phratries : [англ.]. — New York : Cooper Square Publishers, 1972.
  • Oxford Classical Dictionary : [англ.]. — revised third. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-860641-9.
  • Parke, Herbert William. A History of the Delphic Oracle : [англ.]. — Oxford : Basil Blackwell, 1939.
  • Parke, Herbert William. Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity : [англ.]. — London : Routledge, 1992. — ISBN 978-0-415-07638-8.
  • Peck, Harry Thurston. Harpers Dictionary of Classical Antiquities : [англ.]. — New York : Harper and Brothers, 1898.
  • Piccardi, Luigi (2000). “Active faulting at Delphi: seismotectonic remarks and a hypothesis for the geological environment of a myth”. Geology [англ.]. 28 (7): 651—654.
  • Piccardi, L.; Monti, C.; Tassi, F.; Vaselli, O.; Papanastassiou, D.; Gaki-Papanastassiou, K. (2008). “Scent of a myth: tectonics, geochemistry and geomythology at Delphi (Greece)”. Journal of the Geological Society, London [англ.]. 165: 5—18.
  • Potter, David Stone. Prophecy and history in the crisis of the Roman Empire: a Historical Commentary on the Thirteenth Sibylline Oracle : [англ.]. — Oxford : Clarendon Press, 1990.
  • Poulson, Frederick. Dephi Gleydenhall : [англ.]. — London, 1920.
  • Raaflaub, Kurt A. War and Peace in the Ancient World : [англ.]. — Malden : Blackwell Publishing, 2007. — ISBN 978-1-4051-4525-1.
  • Rehak, Paul. Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius : [англ.] / Paul Rehak, John G.. — Madison : University of Wisconsin Press, 2006. — ISBN 0-299-22010-9.
  • Robertson, D. S. (1941). “The Delphian Succession in the Opening of the Eumenides”. The Classical Review [англ.]. 55 (2): 69—70.
  • Rohde, Erwin. Psyche: The Cult of Souls and the Belief in Immortality among the Greeks : [англ.]. — London : Routledge & Kegan Paul, 1925.
  • Scott, Michael. Delphi: A History of the Center of the Ancient World : [англ.]. — Princeton : Princeton University Press, 2014. — ISBN 978-0-691-15081-9.
  • Smith, William. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology : [англ.]. — London, 1873.
  • Spiller, Henry A.; Hale, John R.; De Boer, Jelle Z. (2002). “The Delphic Oracle: A Multidisciplinary Defense of the Gaseous Vent Theory”. Clinical Toxicology [англ.]. 40 (2): 189—196. DOI:10.1081/CLT-120004410.
  • Tripp, Edward. Crowell's Handbook of Classical Mythology : [англ.]. — First. — Thomas Y. Crowell Co, 1970. — ISBN 0-690-22608-X.
  • West, Martin Litchfield. The Orphic Poems : [англ.]. — Oxford : Clarendon Press, 1983. — ISBN 0-19-814854-2.

Дополнительно по теме

Pause