Религия инков

У инков существовало множество легенд о происхождении мира и человечества, которые историки и учёные до сих пор с трудом расшифровывают и систематизируют. Эти предания нередко противоречат друг другу — словно в них последовательно пересказывается история с добавлением более поздних событий и сведений. Во многих легендах о происхождении инков отправной точкой выступает озеро Титикака^[9]. Согласно одной из версий, бог‑творец Виракоча Пачаячачик сначала создал великанов — чтобы проверить, смогут ли люди работать при таких размерах. Обнаружив, что великаны не справляются, он создал людей своего роста. Эти люди оказались высокомерными и жадными, за что были превращены в камень или иные формы — а некоторые поглощены камнем или морем. Затем Создатель наслал великое наводнение, чтобы уничтожить землю и всё живое на ней, сохранив лишь троих мужчин, которым предстояло позже помочь воссоздать человечество.

Позже, на озере Титикака, Создатель сотворил солнце, луну и звёзды. Луна светила ярче солнца, и, охваченное ревностью, солнце бросило ей в лицо пепел, чтобы приглушить её сияние. Затем Создатель вместе с двумя слугами отправился призывать людей всех народов — из гор, расщелин, пещер и озёр, — прежде чем пройти по воде на запад^[10].

Истории происхождения у инков отражали их отношение к изменениям: прошлое можно было переосмыслить и скорректировать, чтобы улучшить настоящее. Это позволяло утверждать, будто новые народы и земли были открыты с самого начала. Однако инкские версии происхождения не охватывают истории других доинкских народов Анд: существует множество более ранних преданий, которые предшествовали инкским и оказали на них влияние. Происхождение и религия инков вобрали в себя множество местных традиций предков. Официальной религией империи инков был культ Солнца, при этом инки позволяли местным жителям поклоняться своим божествам. Многие народы считали, что их прародитель возник из определённого места — пакариска. Местные жители сохраняли верность традициям через паломничества, подношения и иные обряды, параллельно с этим принося жертвы и подношения богу Солнца^[10].

Религиозные традиции в Андах заметно различались между разными айлью. Инки, как правило, не подавляли местные культы завоёванных народов, а включали их в свою систему — в том числе почитаемых божеств и героев. При этом они также приносили своих божеств на новые территории и закрепляли их через законы, например, устанавливая обязательные жертвоприношения. Инки стремились объединить своих богов с местными, повышая тем самым статус собственных божеств. Ярким примером служит Пачамама — богиня Земли, которой поклонялись задолго до возникновения империи инков. В мифологии инков она была интегрирована и помещена ниже Луны, которая, по верованиям инков, главенствовала над всеми женскими божествами^[11].

Виракоча^[12]. Обычно его изображали в облике мужчины; он почитался как создатель человечества и всего сущего^[13]. Согласно книге «Поклонение воде и религия инков», «он создал человечество на острове в озере Титикака на границе между современными Перу и Боливией и научил людей, как жить, дав им племенные одежды и обычаи и определив, где они должны жить»^[14]. Впоследствии Виракоча передал управление человечеством низшим богам и исчез. Когда на территорию инков прибыли испанцы, их приняли за богов — отчасти из‑за сходства их облика с образом Виракочи. Виракоча нередко входил в триаду божеств вместе с Инти и Инти‑Иллапа. При этом, триада не являлась аналогом христианской Троицы: три бога обладали многочисленными пересекающимися ипостасями. Примечательно, что Виракоче не посвящали крупных церемоний — его культ имел небольшой культ и лишь несколько посвящённых ему святынь^[10].

Инти — один из важнейших богов в пантеоне инков, почитавшийся как бог солнца^[13][15]. Его изображали либо в виде мальчика из общества инков, либо в форме золотого диска с огненными лучами и лицом в центре. Образ Инти в виде мальчика с исходящими из головы лучами запечатлён в главном идоле Инти — Пунчао, созданном Пачакути. Этот идол символически соединял Солнце и человечество: жизненно важные органы правителей инков сжигались, а пепел хранился внутри статуи^[10]. Инки считали солнце самым важным элементом для сельского хозяйства: оно защищало и способствовало росту урожая^[15]. Главному храму, посвящённому Инти, — Кориканча («Золотой храм») — отводилась особая роль в религиозной жизни народа^[12][14]. Внутри храма располагалось миниатюрное поле кукурузы, выполненное из золота; ежегодно император «возделывал» его в соответствии с традицией^[13].

Изначально главным божеством в религии инков считался не Виракоча, а Инти. Существует несколько гипотез относительно перехода от почитания Инти к возвышению Виракочи:

• По мере интеллектуального развития общества инки начали сомневаться в абсолютной власти Инти, задаваясь вопросом, почему всемогущий бог совершает одни и те же действия каждый день^[13].
• Общество эволюционировало в сторону генотеизма, и Виракоча, воспринимаемый как человекоподобное божество, стал считаться более могущественным^[13].

Иллапа (Инти‑Иллапа). Имя этого бога переводится как «гром»; он управлял погодой, дождём и молнией. Инки высоко ценили Иллапу, поскольку от него зависели погодные условия и урожай^[13]. Образ божества часто представлялся в виде человека с пращой: считалось, что каждый раз, когда Иллапа использовал пращу, раздавался гром^[13][15].

Кон (Вакон) — бог дождя, чьё значение выходило за рамки сельскохозяйственной сферы. Он занимал важное место в духовных верованиях и ритуалах. Кон воспринимался как божество, способное как даровать животворный дождь, так и вызывать разрушительные наводнения, что подчёркивало сложность взаимоотношений инков с силами природы. Его культ был интегрирован в общую космологическую систему, отражающую связь воды, жизни и духовности в культуре инков^[16].

Мама Килья^[13]. Имя этого божества на языке инков переводится как «Мать Луна»^[17]. Койя (королева инков) считалась дочерью Мама Кильи и возглавляла культ Луны. Общество инков воспринимало это божество как женское; его изображали в виде серебряного диска с лицом в центре^[13]. Мама Килья была супругой Инти и контролировала календари благодаря лунному циклу, который инки могли отслеживать^[15][17]. Все храмы, посвящённые Мама Килье, обслуживались жрицами^[17].

Пачамама — «Мать‑Земля», почитаемая в обществе инков как женское божество. Инки видели в ней защитницу полей и богиню плодородия, способствующую росту урожая^[17]. Пачамама воплощала идею материнской питающей силы и одновременно выступала могущественным божеством. В системе верований коренных народов Боливии она представлялась источником плодородия и изобилия, влияя на сельскохозяйственные практики и отношение к окружающей среде^[18]. Пачамама символизировала взаимосвязь жизни и природы, занимая центральное место в ритуалах и церемониях, посвящённых земле и её ресурсам^[19].

Мама Коча — женское божество, чьё имя переводится как «Мать озёр». Её функцией считалось поддержание силы мира и обеспечение источников воды^[17].

Звёздные божества — божества, ассоциировавшиеся с созвездиями и другими космологическими объектами; зачастую они отождествлялись с животными либо символизировали определённые действия. В книге «Поклонение воде и религия инков» приводится пример Уркучиллай (известный западным астрономам как созвездие Лиры), который считался защитником лам и альпак^[14]. Ещё одним значимым звёздным божеством была Коллка (Плеяды) — это созвездие почиталось как мать всех остальных звёздных божеств. Его появление после 37‑дневного отсутствия знаменовало начало сельскохозяйственного года^[10].

Уака^[12] — общее обозначение для любых объектов, мест или людей, наделённых, по верованиям инков, сверхъестественной силой^[14]. Могущество уаки напрямую зависело от её размера: например, горы считались одними из самых могущественных уака. Инки относились к ним с таким же почтением, как и к традиционным божествам, заботились о них и поклонялись им^[14].

Помимо общепризнанных божеств, семьи инков нередко почитали домашних покровителей. Их изображали в виде миниатюрных фигурок, которые назывались чанка или конопа^[20].

Конопа изготавливались либо из природных материалов, либо вырезались из камня и обычно напоминали сельскохозяйственные культуры или домашних животных. Среди наиболее распространённых разновидностей выделялись^[21][22]:

• зарап конопа — фигурка, олицетворявшая кукурузу;
• папап конопа — изображение, посвящённое картофелю;
• кауллама — фигурка, символизировавшая лам.

В Куско действовал сложный календарь, который контролировал праздники и святые дни государственной религии. Он определял почти все религиозные церемонии, проводившиеся по всей империи. Год инков состоял из 12 месяцев по 30 дней, а в конце, перед началом нового года, проводился пятидневный пир^[24]. Год начинался в декабре с фестиваля Хапак Райми — одного из самых масштабных праздников^[25][24].

В городе Куско насчитывалось более 328 уака — священных объектов или мест. Они были расположены по всей империи, но большинство было сосредоточено вокруг столицы^[25].

В столице также существовала кипа — система записей, в которой описывались все священные места и указывалось, как их следует использовать во время церемоний и жертвоприношений. Каждое священное место (уака) было организовано вдоль 41 направления, называемого кеке. Эти линии кеке начинались от центрального храма Солнца — Кориканча («золотой ограды») — и расходились по всей территории города и его окрестностям. Кеке служили не только ритуальным, но и социальным ориентиром: они связывали святилища с административными структурами империи^[25].

В Куско существовало десять групп инкской знати, известных как панаки. Эти группы играли ключевую роль в социальной и религиозной жизни империи, в том числе участвовали в организации религиозных обрядов и поддержании культа предков. Члены панак считались потомками общего царского предка, завоевавшего долину Куско. Принадлежность к панаке определялась по рангу матери, системе братского наследования, выбору, а также личным успехам и чести на поле боя^[26].

Десять панак делились на две меньшие группы^[27]:

• Ханан — пять групп знати, живших к северу от реки долины;
• Хурин — пять групп, живших к югу от реки.

Согласно одной из исследовательских гипотез, каждая панака могла быть связана с определённым божеством или природным явлением: например, одна группа посвящала жертвоприношения Солнцу, другие — Луне (ассоциируемой с плодородием и календарём), Грому (Ильяпа, связанному с погодой), Виракоче (создателю мира) или Земле (Пачамама, богине плодородия). Однако эта модель не является однозначно подтверждённой: она отражает скорее политическую структуру панак и их символическую роль, чем фиксированную жреческую систему с распределением обязанностей по пяти богам^[27].

В целом, панаки несли ответственность за интерпретацию природных явлений, поддержание религиозных традиций и участие в церемониях, что укрепляло их влияние как внутри Куско, так и на подконтрольных территориях^[27].

Пять основных божеств или сущностей, которым посвящались жертвоприношения в Куско, олицетворяли важнейшие аспекты жизни инков^[26][28].

• Бог Солнца (Инти) — символизировал институциональную организацию общества. Вся жизнь инков вращалась вокруг Солнца: оно определяло сельскохозяйственные циклы, календари, ритуалы и даже политическую легитимность правителей. Храм Кориканча был центром поклонения Инти.
• Виракоча (Апу Кон-Тикси-Виракоча) — считался создателем цивилизации и одним из самых могущественных богов в мифологии инков. Жертвоприношения Виракоче отражали стремление инков объяснить события повседневной жизни через обращение к высшим силам.
• Ильяпа (Гром) — управлял погодой, дождями и грозами. Жертвоприношения ему символизировали управление переходными периодами в жизни и обществе, а также обеспечение благоприятных условий для сельского хозяйства.
• Пачамама (Мать‑Земля) — олицетворяла плодородие Земли и природы. Ей поклонялись как защитнице полей и источнику изобилия. Жертвоприношения Земле подчёркивали связь человека с природой и зависимость от её даров.
• Мама Килья (Луна) — ассоциировалась с женственностью, календарными циклами и плодородием. Жертвоприношения Луне отражали важность лунных фаз в жизни общества, особенно в ритуалах, связанных с женщинами и сельским хозяйством.