Аспекты религии инков

Одной из ключевых тем в мифологии инков выступала идея дуализма Космоса. Согласно воззрениям инков, миры подразделялись на верхний и нижний — ханан пача, уку пача и урин пача^[4].

• Ханан пача (верхний мир) включал в себя божеств солнца, луны, звёзд, радуги и молнии.
• Уку пача и урин пача ассоциировались с Пачамамой (матерью‑землёй), а также с предками и героями инков либо других айлью.
• Кай пача — царство внешней земли, населённое людьми, — рассматривалось как промежуточное пространство между ханан пача и уку пача.

Особое место в андском мировоззрении занимал асимметричный дуализм — концепция, согласно которой реальность состоит из разнородных и неравноправных сил, взаимозависимых и вместе с тем дополняющих друг друга. Суть асимметричного дуализма в том, что одна сила может быть несколько мощнее другой, что порождает неравенство между существами и силами. Такое неравенство воспринималось как основа реальности и причина происходящих событий^[4].

В андской традиции асимметричный дуализм находил отражение в идее распределения жизненной силы (энергии) по всей земле. Камак — универсальная жизненная сила, пронизывающая всё сущее без различия между живым и неживым, но присутствующая в разных объектах в неодинаковом количестве. Именно неравномерное распределение камака наделяло определённые места и предметы особой значимостью. Такие объекты и локации, наделённые повышенной энергией, именовались уака^[4].

Гадание занимало важное место в религиозной практике инков. Его использовали, чтобы информировать жителей о социальных событиях, предсказывать исход сражений и просить метафизического вмешательства.

Гадание считалось необходимым условием перед любым значимым действием. Практически каждый религиозный обряд сопровождался жертвоприношениями: обычно это были кукурузное пиво, еда или ламы, но иногда — девственницы или дети^[7].

Важность гадания в религии инков подчёркивается следующей цитатой:

«Местные элементы более очевидны в случае гадания на восходе солнца. Апачета, кока и солнце были основными элементами религии до завоевания, а гадание, поклонение священным горам и наказание врагов были важными ритуальными практиками»^{[8]:292–314}.

После смерти правителей Перу, в том числе правителя инков Уайна Капака, их тела часто мумифицировали, что позволяло поклоняться им во дворцах^[9]. Почитание мумий было пресечено испанцами под руководством Поло де Ондегардо, назначенного в 1559 году коррехидором (главным магистратом) Куско, когда город находился под контролем Испании. Ондегардо предпринял масштабные усилия, чтобы помешать инкам совершать «идолопоклоннические» обряды — в основном он искал мумифицированные тела покойных царей инков и отправлял их вице‑королю в Лиму^[10].

Мумии пролежали в больнице около 80 лет, после чего их местонахождение стало неизвестным. Инки мумифицировали своих царей и несколько раз в год выставляли их на площади Куско в хронологическом порядке, чтобы народ мог выразить им почтение^[11]. Мумифицировали не только членов королевской семьи, но и местных вождей, кураков, которых сохраняли в виде малки («семян») и обращались к ним за советом через малкипивильяка — выступающего от имени предков^[12]. В остальное время года мумии возвращались на площадь Куско, где им поклонялись в частном порядке небольшие группы посетителей.

Франциско Писарро отмечал: «Было принято, чтобы мёртвые навещали друг друга, и они устраивали великолепные танцы и разгульные вечеринки; иногда мёртвые приходили в дома живых, а иногда живые приходили в дома мёртвых»^[10]. Считалось, что цари могут отвечать поклонникам через оракулов и давать советы по защите и управлению землёй. Правящий инка должен был обращаться за советом к мумиям предков по важным вопросам. Однако не все мумии инков пользовались почитанием: например, тело Топа Инка Юпанки было сожжено, а его род уничтожен, поскольку он поддержал Уаскара в гражданской войне^[10].

Не только цари подвергались мумификации — их главных жён (коя) хоронили аналогичным образом. Если цари символически связывались с солнцем и богом Солнца Инти, то их жёны ассоциировались с богиней Луны Килла и имели собственные погребальные церемонии, ритуалы мумификации и обряды после смерти. Примером такой коя была Мама Оккло, занимавшая трон в качестве регента десять лет вместо своего сына^[13].

Мумии правителей инков наделялись особым статусом: они воспринимались не как обычные останки, а как носители жизненной силы, сохраняющие символическое присутствие в обществе. Теренс Д’Алтрой отмечал, что царским мумиям приписывались действия, характерные для живых правителей: считалось, что они участвуют в трапезах, обмениваются визитами, заседают в совете и принимают решения^[14]. Мумии активно включались в ритуальные церемонии, а в периоды кризисов к ним обращались за советом как к источнику мудрости предков^[12]. При Пачакути семерых бывших правителей инков эксгумировали и превратили в вавки - символические изображения, включавшие фрагменты тела (волосы, ногти и т. д.). Эти вавки олицетворяли их камакен («жизненную силу») и были вновь представлены обществу — с золотом, тканями и земельными наделами для потомков^[12]. Изначально мумии хранились в царских поместьях, но позднее их стали размещать в домах потомков — считалось, что так они будут лучше охраняться и обслуживаться.

Значимость мумий в политической системе была столь велика, что зафиксированы случаи символических браков с ними. Например, правитель Вашкар заключил символический союз между мумией своего отца и своей матерью, чтобы легитимизировать свои права на власть^[15].