Айлью

Айлью — традиционная форма общины в Андах, особенно распространённая среди кечуа и аймара, представляющая собой модель местного самоуправления в регионе Анд Южной Америки, в частности в Боливии и Перу. Айлью существовали до прихода европейцев, в инкский и колониальный периоды и продолжают существовать по сей день — как, например, андская община Окра^[3]. Членство в айлью давало отдельным семьям больше свободы и безопасности в отношении земли, которую они возделывали^[4].

Айлью определяли территории и, по сути, представляли собой расширенные семьи или родственные группы, но могли включать и неродственных членов. Их основной функцией было решение вопросов жизнеобеспечения и проблем, связанных с поддержанием гармонии в семье и сообществе в целом. В инкской космогонии айлью происходили от звёзд: так же, как у звёзд были свои уникальные небесные положения, у каждого айлью было своё земное положение, определяемое пакариной — мифической точкой, где находился его собственный уака, или младший бог, обычно воплощённый в физическом объекте, таком как гора или скала^[5][6].

Айлью были самодостаточными социальными единицами: они воспитывали своих детей и выращивали или добывали все продукты питания, которые потребляли, за исключением случаев стихийных бедствий, таких как годы Эль-Ниньо, когда они полагались на систему инкских складов^[7]. Каждый айлью владел участком земли, и его члены имели взаимные обязательства друг перед другом^[8].

Если женщина выходила замуж за мужчину, принадлежащего к другому айлью, то обычно именно она присоединялась к классу и айлью своего супруга, как и их дети, но при этом наследовала землю своих родителей и сохраняла членство в своём айлью по рождению. Так происходило большинство перемещений людей между айлью. Человек также мог присоединиться к айлью, взяв на себя обязанности члена. Это включало минка — общественную работу для общих целей, айни — работу натурой для других членов айлью, и мита — форму налога, взимаемого инкским правительством и испанским вице-королевством^[7][9].

Главой айлью был курака, который отвечал за распределение земель, организацию общественных работ и выполнение функций судьи общины. Должность кураки не наследовалась: человека выбирали в ходе ритуала, а в некоторых случаях кураки назначались непосредственно из Куско^[10]. Благодаря такой социальной организации инки не страдали от голода и смогли построить систему дорог, лестниц и мостов, которые связывали обширную империю инков и позволяли доставить сообщение из Куско в Лиму за 10 дней^[11].

Айлью составлял союз семей, связанных между собой системой реальных родственных связей. По своей структуре такое объединение имело немало общего с римскими родами (gens). Количество семей в составе одного айлью варьировалось: историки отмечают существование общин как из 20 семей, так и из 50 или 100.

Все члены айлью считали себя потомками общего предка, которого называли «уака» и который выступал в роли покровителя этого многосемейного объединения. Кроме того, существовало представление о едином происхождении всех предков из одного места — так называемой «Пакарины». уакам и пакаринам поклонялись посредством церемоний, праздников и подношений^[12].

Политическая связь проявлялась в участии всех членов айлью в принятии коллективных решений — в вопросах защиты от нападений других айлью, переселения или объявления войны. Принятые решения имели обязательный характер для каждого члена общины, и все были обязаны им следовать^[12].

Экономическая связь была в первую очередь связана с «маркой» — участком земли, который возделывали все члены айлью и на котором строили свои жилища. Земля имела не только экономическое значение, но прежде всего — священное: она воспринималась как «Пачамама», или «Мать-Земля», а жители считали себя её детьми. Совместная обработка земли формировала систему взаимопомощи и распределения ресурсов внутри общины, обеспечивая её устойчивость и самодостаточность^[13].

Концепция айлью находит отражение и в современной культуре. Так, в художественном фильме «Дора и поиски Солнца Дорадо» (2025) важность общины и взаимопомощи противопоставляется эгоистичному поведению^[14]. Более того, в 2026 году стартовал проект «Ayllu Verde» в Перу, демонстрирующий, что принципы айлью могут быть применены для решения современных задач устойчивого развития^[15].