Духов день в славянской традиции

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Новом Завете в книге Деяний святых апостолов: в пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, когда

Праздник установлен ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы, в противодействие антитринитарной ереси македониан, отвергавшей божественную природу Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.^[6]

В славянской традиции — День Святого Духа, День Духа (общерусск.); Троица (воронеж.); Именины Земли^[7] (вят.), Земля именинница^[8][9] (тамб., сиб.); Клечальный понедельник, Провожание русалок (рязан.); Богодухів день, Розигри (укр.); Русальница, Иван-да-Марья, Брэзжыны (белор.); Русаље, Духови, Духова, Дува^[3] (серб.); Св. Дух, Духовден^[3] (болг.); Дуввете^[3] (болг. банат.); Дуовден (макед.); Święta Zesłania Duchu Świętego^[3] (пол.); Duhovi^[3] (чеш.); Dovi^[3] (хорв.-словон.); Dohove^[3] (хорв.); sv. Duh, Binkoštna nedelja^[3] (словен.).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что «Земля на Духов день — именинница»^[5], потому, что «в этот день она сотворена»^[7] (также «Земля — именинница на Симона Зилота»). В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы; по другим поверьям, погода в Духов день определяет и погоду на ближайшие 6 недель — на всё оставшееся лето^[3].

Вплоть до начала XX века повсеместно было распространено поверье, что вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому её нельзя трогать: пахать, боронить, копать, засевать, вбивать колья и палки. По поверьям, в самый Духов день, перед восходом солнца, Мать Сыра-Земля открывает свои тайны: многие, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом (но утверждалось при этом, что открывались земные и подземные тайны только истинным праведникам, благочестивым людям)^[10].

Во многих местах в Духов день совершали крестный ход вокруг полей. В Вятской губернии зафиксирован обычай кормить землю — «бабский праздник»^[11]. Замужние женщины (в основном пожилые) уходили в поле, где стелили на земле скатерти, раскладывали еду и устраивали трапезу, которая время от времени прерывалась; в это время женщины с песнями разносили по полям часть принесённых продуктов. Самая старшая «кормила земельку»: положив кусочки еды на землю, аккуратно прикрывала их небольшим слоем почвы и произносила — «Земля-именинница, дай нам урожай»^[11].

Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу; там, где русалки пробежали, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее^[12].

Крестьяне верили, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на берёзовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В этот день в некоторых местах за пределы деревни выносили обрядовое деревце — ту самую троицкую берёзку, которая в течение предыдущих дней была центром праздника. Берёзку «развивали» (расплетали переплетённые до того ветви) и оставляли её в поле или топили в реке^[12].

Девушки бросали венки в воду: потонет — к несчастью, поплывёт — к счастью. В Сибири в Духов день проходили последние весенние народные гулянья молодёжи^[13].

Считалось, что «этого дня как огня страшится бродячая по земле нечисть», так как «сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов»^[14][11]. Знающие женщины в этот день изготавливали травяные сборы, с помощью которых лечили различные болезни. В Калужской губернии в Духов день (на следующий день после троицких гуляний и игрищ) полагалось сходить на освящённый колодец или родник, бросить монету в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы смыть с себя всё греховное и нечистое; у колодца оставляли поминальную еду, а воду брали домой^[11].

На Украине был обычай на «Богодухів день» освящать колодцы, так как считалось, что именно в них скрываются вышедшие из рек и озёр русалки^[15]. После литургии крестьяне шли крестным ходом к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала священник освящал сельский общественный колодец, а потом шёл к личным. Хозяева, которые хотели «избавиться от нечистой силы в доме», выставляли у ворот стол, накрывали его скатертью и клали хлеб-соль. Прочитав молитву, священник заходил в дом, кропил стены, а потом все постройки — «чтобы русалки не тревожили подворье»^[15].

Католики отмечают Духов день в воскресенье на пятидесятый день по Пасхе. В западных областях Словении в церквях сверху спускали голубя с бумажными крыльями, реже — живую птицу, как символ Святого Духа. Накануне в субботу старались вернуться домой с поля пораньше: считалось, что в это время Святой Дух уже снизошёл на землю и «разливается по полю»; если он застанет кого-нибудь за работой, то «свернёт с пути» и не благословит посевы. В субботу же хозяева обходили поля и кропили посевы святой водой, «чтобы Святой Дух защитил их от града» (словен. da bi jih sv. Duh rešil toče)^[16]. В доме утром в воскресенье открывали все окна и двери, «чтобы Святой Дух пришел в дом». Считалось, что в доме не будет благополучия, если Святой Дух не сможет туда попасть. У хорватов в Каставщине за несколько дней до этого дня принято было устраивать уборку, стирать постели, белить дома снаружи и изнутри. Если этого не сделать, то после Духова дня, согласно поверьям, в доме будет много блох, ибо «Святой Дух принесёт полный мешок блох. Каждому хозяину по шапке» (хорв. sveti Duh prnese punu vreću buh. Sakemu hmetu po jeny baretu)^[3]. С Духова дня начиналось лето, и появлялось много насекомых: «Пришёл Святой Дух, принёс один мешок мух, другой мешок блох» (хорв. Doša sveti Duv nosi jednu vriću muv drugu vriću buv)^[17].

• С Духова дня не с одного неба, а даже из-под земли тепло идёт^[18].
• Свят-Дух весь белый свет согреет^[18].
• До Свята-Духа не снимай кожуха^[18].
• Не верь теплу до Духова дня^[18].
• Придёт Свят-Духов день, — будет на дворе, как на печке^[18].
• И сиверок холоден до Духова дня^[18].