Бимаристан

Bimarestān — новоперсидское слово, унаследованное от пехл. 𐭥𐭩𐭬𐭠𐭫𐭮𐭲𐭠𐭭, от wēmār «больной, нездоровый человек» плюс суффикс -стан «место, расположение»^[4][6].

В английской литературе этот термин обозначает медицинские учреждения в средневековом исламском мире. Он до сих пор иногда используется в языках персидских обществ для обозначения современных больниц или определённых типов медицинских учреждений^[7].

Многие центры здоровья в древности помогли сформировать подходы мусульманских учёных к изучению и развитию медицинской науки.

Мобильные больницы были первой версией бимаристанов^[8]. Эти мобильные больницы перевозили лекарства, еду и воду и путешествовали вместе с врачами и фармацевтами, чтобы помогать нуждающимся^[8]. Согласно традиции, первый бимаристан был расположен в палатке, установленной Руфайдой ал-Асламией в 627 году н. э. во время битвы при Хандаке^[8]. Позже эти мобильные центры помощи превратились из одной-двух палаток в огромные медицинские учреждения, оснащённые лекарственными травами, продуктами питания, врачами и фармацевтами. При правлении сельджукского султана Мухаммада Салджуки для перевозки одного мобильного центра помощи требовалось 40 верблюдов^[9]. Цель заключалась в том, чтобы улучшить медицинское обслуживание сельских общин, проживавших на окраинах крупных городов^[8]. Со временем услуги, предоставляемые мобильными больницами, начали предоставляться и другими исламскими больницами.

Несмотря на то, что исламский мир был очень обширным, самые известные бимаристаны находились в Багдаде, Дамаске и Каире^[4]. Первые шесть бимаристанов отражают значительные изменения, произошедшие в исламских больницах за короткий период времени^[10]. Первый бимаристан, построенный в 706 году в Дамаске халифом Омейядов Аль-Валидом, был предназначен для лечения больных проказой, но принимал и пациентов с другими заболеваниями^[4][10]. Примерно в то же время был построен второй бимаристан в Каире, а вскоре после этого ещё два в Багдаде, в том числе первая задокументированная больница общего профиля^[4]. Вскоре были построены ещё несколько больниц халифом Аббасидов Харуном ар-Рашидом^[4][10].

По мере развития больниц в исламской цивилизации сформировались определённые особенности. Например, бимаристаны принимали всех людей, независимо от их расы, религии, гражданства или пола^[11]. В документах вакфа было указано, что никому не должно быть отказано в помощи^[12]. Это включало людей с психическими заболеваниями или расстройствами — например, в больнице Аргун в Алеппо уход за психически больными включал обильное освещение, свежий воздух, водопровод и музыку^[13]. Конечной целью всех врачей и персонала больницы было совместное стремление помочь своим пациентам^[12].

Существование больниц в Багдаде документально подтверждается с IX века н. э., причём первая из них, скорее всего, была основана в 805 году халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхья ибн Халидом^[14]. Она считается первой в истории полностью интегрированной больницей и одним из старейших комплексных медицинских учреждений, объединивших медицинское обслуживание, образование и научные исследования. По оценкам, она продолжала функционировать по крайней мере до начала XIII века н. э.^[15]. К концу X века н. э. в Багдаде было построено ещё пять больниц^[4].

Основанная в 981 году тогдашним правителем Багдада Азудом ад-Доуле, эта больница находилась под управлением ар-Рази, который также выбрал её местоположение на берегу реки Тигр^[16]. Он определил место для больницы, «повесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и выбрав то место, где мясо оказалось наименее заражённым»^[16]. На момент основания больница Аль-Адуди насчитывала 25 сотрудников, специализирующихся в различных областях, от оптики до хирургии. Помимо этих специалистов, больница Аль-Адуди также служила учебным заведением для новых врачей. Больница Аль-Адуди продолжала функционировать до XII века н. э., когда в 1184 году её описывали как «огромный дворец»^[4]. Больница была разрушена в 1258 году монголами под предводительством Хулагу-хана во время осады Багдада.

Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, основанная в 872 году н. э. Она была основана Ахмедом ибн Тулуном и располагалась в Фустате, на месте современного Каира. Больница Аль-Фустат имела много общего с современными больницами. Среди них были бани, разделённые по половому признаку, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациентов^[10][16]. В дополнение к этим практикам, больница Аль-Фустат была первой, которая начала лечить психические расстройства^[4].

Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат была также учебным заведением и хранила около 100 000 книг. Ещё одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что она предоставляла все виды лечения бесплатно. Это стало возможным благодаря доходам от вакфа, и больница Аль-Фустат, вероятно, была первой больницей, основанной таким образом^[10]. Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также открыл аптеку для оказания неотложной медицинской помощи^[10]. Больница Аль-Фустат проработала около 600 лет^[16].

Больница Аль-Мансури была ещё одной больницей, расположенной в Каире, и была построена в 1284 году. Её основатель, Аль-Мансур Калаун, был вдохновлён на создание больницы после собственного опыта госпитализации в Дамаске^[16]. Благодаря видению Аль-Мансура, лечение в больнице было бесплатным, чтобы она была доступна как для богатых, так и для бедных. Кроме того, «…при выписке пациенту выдавали еду и деньги в качестве компенсации за заработок, потерянный во время пребывания в больнице»^[16]. Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что ежедневно в ней лечилось около 4000 пациентов. Больница Аль-Мансури была новаторским учреждением и послужила образцом для будущих бимаристанов.

Больница Аль-Мансури была значительной как по размеру, так и по дотациям. Эта больница могла вместить 8000 коек и финансировалась за счёт ежегодных пожертвований на общую сумму в один миллион дирхамов. Как и в больнице Аль-Фустат, в болнице Аль-Мансури также лечили психически больных и ввели музыку в качестве формы терапии. После смерти Ибн ан-Нафиса в 1258 году бимаристан Аль-Мансури получил его личную библиотеку. Больница Аль-Мансури продолжала функционировать в течение всего XV века и стоит в Каире до сих пор, хотя теперь она известна под названием «Мусташфа Калаун»^[4][16].

Дамаск считается родиной первого бимаристана, который был основан между 706 и 707 годами. Основанная аль-Валидом I, эта больница была предназначена для лечения как людей с хроническими заболеваниями, такими как проказа и слепота, так и бедных^[10]. Аль-Валид начал с того, что собрал прокажённых и предотвратил распространение болезни, дав им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не просили милостыню у незнакомых людей, что позволило ограничить распространение проказы. Для достижения этих целей существовали отдельные палаты для инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациенты не платили за лечение. Больница Аль-Валида сравнивают с византийским nosokomion (νοσοκομεῖον) или «клиникой», благотворительным учреждением, задачей которого было лечение «больных, прокажённых, инвалидов и бедных»^[10].

Бимаристан Нур аль-Дина или больница Аль-Нури была основана в Дамаске почти через четыре с половиной века после больницы Аль-Валид, в 1156 году. Она была названа в честь Нура ад-Дина Занги. Больница Аль-Нури, проработавшая около 700 лет, была той самой больницей, где лечился Аль-Мансур Калаун и где он вдохновился на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, помимо того, что послужила прообразом больницы Аль-Мансури, была новаторской в своих методах, поскольку стала первой больницей, которая начала вести медицинские карты своих пациентов^[16]. Больница Аль-Нури была также престижной медицинской школой, одним из самых известных учеников которой был Ибн ан-Нафис, который позже стал пионером теории лёгочного кровообращения^[16].

• Маристан Сиди Фрей в Фесе, Марокко
• Бимаристан Насридов в Гранаде, Испания
• Маристан аль-Муайяда, Каир, Египет
• Прилегающая к Великой мечети Дивриги больница Менгюджекогулларов в Дивриги, Турция
• Комплекс Султана Баязида II в Эдирне, Турция
• Дарушшифа (Darüşşifa) и медресе (медицинская школа) Гевхер Несибе в Кайсери, Турция
• Шифайе Медресе (медицинская школа) и Дарушшифа в Сивасе, Турция

С развитием и появлением ранних исламских больниц возникла необходимость в новых методах лечения пациентов. В этот период бимаристаны внесли много революционных достижений в медицину исламской культуры, которые в конечном итоге распространились по всему миру благодаря торговле и интеллектуальному обмену. Выдающиеся врачи этой эпохи были пионерами революционных методов и практик в хирургии, технике, открытиях и лечении заболеваний, а также изобрели бесчисленное количество медицинских инструментов. Среди многих разработок, появившихся в исламских больницах, были те, которые были предназначены для лечения конкретных заболеваний, болезней и анатомических особенностей.

Аммар аль-Мавсили, врач и офтальмолог X века, разработал революционный метод лечения катаракты^[17]. Этот метод включал использование полых шприцев (разработанных им самим) и удаление катаракты с помощью всасывания. Хотя эта процедура в течение веков претерпела дальнейшее развитие, основной метод лечения остался неизменным и по сей день^[18].

В этот период заболевания глаз были более подробно изучены Али ибн Иса аль-Каххалем (умер ок. 1038 г.), который практиковал и преподавал в больнице Аль-Адуди в Багдаде. Он написал и разработал Tadhkirat al-kaḥḥālīn" («Записки офтальмолога»)^[17], в котором подробно описал более 130 заболеваний глаз в зависимости от их анатомического расположения^[19]. Работа была разделена на три части:

1. Анатомия глаза
2. Причины, симптомы и лечение заболеваний,
3. Менее очевидные заболевания и их лечение^[17].

Эта работа была переведена на латинский язык в 1497 году, а затем на несколько других языков, что позволило медицинскому сообществу пользоваться ею на протяжении многих веков^[18].

Возможно, самый большой вклад в развитие исламской хирургии внёс Абуль-Касим Халаф ибн Аббас аз-Захрави, также известный как Абуль-Касим или Аз-Захрави (936—1013). Он внёс вклад в развитие хирургии, изобретя и разработав более 200 медицинских инструментов, которые составили первое самостоятельное труды по хирургии^[20]. Среди этих инструментов были такие, как щипцы, пинцеты, скальпели, катетеры, прижигатели, ланцеты и зеркала, всё сопровождалось подробными рисунками каждого инструмента^[18]. Аль-Захрави также написал «At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf» или «Ат-Тасриф» («Метод»), который представлял собой 30-частный текст, основанный на более ранних авторитетных источниках, таких как «Эпитома» византийского врача VII века Павла Эгинского. Он в основном состоял из медицинских наблюдений, в том числе того, что считается самым ранним известным описанием гемофилии^[20]. В 30-томной энциклопедии также были задокументированы опыт Захрави и его коллег в лечении больных и страдающих. Помимо описания хирургических инструментов, работа включала операционные техники, фармакологические методы приготовления таблеток и лекарств для защиты сердца, хирургические процедуры, используемые в акушерстве, прижигание и заживление ран, а также лечение головных болей. Хотя Захрави был в некоторой степени игнорирован больницами и врачами в восточной части халифата^[20] (несомненно, из-за его испанских корней, поскольку он был близок к Кордове, Испания), его достижения и документация медицинских инструментов и наблюдений, содержащиеся в его работе, оказали огромное влияние на дальнейшее развитие медицины в христианской Европе, когда она была переведена на латинский язык в XII веке^[18].

В X и XI веках в Багдаде, столице Аббасидского халифата, велись интенсивные интеллектуальные и медицинские эксперименты^[18]. Среди многих талантливых врачей и интеллектуалов выделялся Абу Бакр Мухаммад ар-Рази, или, по-латыни, Разес (ок. 865—925). Разес работал главным врачом в больнице в Рее, Иран, а затем занимал аналогичную должность в больнице Багдада. Он написал два значительных труда, посвящённых достижениям в медицине и философии. «Kitāb al-Manṣūrī» и «Kitāb al-ḥāwī» («Всеобъемлющая книга»), в которых он исследовал раннюю греческую, сирийскую и арабскую медицину и добавил свои собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, наиболее известным из которых, пожалуй, является «Трактат о оспе и кори». Этот трактат был переведён на несколько современных языков, а также на латинский и византийский греческий для целей обучения и лечения таких инфекционных заболеваний^[21].

Абу Бакр ар-Рази сыграл важную роль в улучшении медицинского образования в больницах и считается создателем «обходов палат», которые служили методом обучения студентов-медиков в больнице^[22]. Обходы палат состояли из нескольких раундов вопросов, предназначенных для студентов с разным уровнем медицинских знаний^[22]. В первом раунде студенты должны были ответить на медицинские вопросы, связанные с текущими случаями. Второй раунд был предназначен для студентов с большим опытом, которые должны были ответить на оставшиеся, более сложные вопросы^[22]. Наконец, если после второго раунда оставались вопросы, ар-Рази давал ответы и часто документировал свои выводы. Абу Бакр ар-Рази приписывают авторство более 200 книг и трактатов, написанных им на протяжении всей его жизни^[22].

Хотя хирургические разработки и достижения средневекового исламского периода имеют чрезвычайно важное значение, самый большой и полезный вклад в медицину со стороны исламской медицины и больниц был сделан в Багдаде Ибн Синой, или «Авиценной», как его называли на Западе^[18]. Ибн Сина, который уже в 18 лет стал врачом, разработал «Al-Qanun fi al-Tibb» («Канон врачебной науки»)^[18]. Этот труд широко известен как одно из самых знаменитых медицинских произведений всех времён. «Канон медицины» Ибн Сины объединил различные дисциплины и культуры, возродил греческих авторов и философов и способствовал формированию новых моделей мышления, которые легли в основу многих современных методов лечения.

Ибн Сина соединил медицинские достижения греческого врача и философа Галена с философией Аристотеля^[18]. Кроме того, поскольку исламская медицина признавала, что многие заболевания, такие как проказа, оспа и заболевания, передаваемые половым путём, являются заразными, Ибн Сина признал туберкулёз заразным заболеванием, которое, среди прочего, может передаваться через почву и воду^[23]. «Канон медицины» продолжал изучаться европейскими медицинскими специалистами и учреждениями даже в XVIII веке. Это сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли подчеркнули вершину мусульманской медицинской науки и сущность подлинных достижений, которые были сделаны в мире медицины^[18].

В дополнение к своей работе над «Каноном медицины», Ибн Сина был пионером «холистической медицины», уделяя особое внимание пациенту в целом, а не сосредотачиваясь на одном конкретном аспекте при постановке диагноза^[16]. Ибн Сина при постановке диагноза учитывал не только медицинские симптомы пациента, но и его питание, эмоциональное здоровье и окружающую среду^[16]. Ибн Сина также считал, что анатомия является основой медицины^[16]. Ибн Сина был первым известным врачом, который использовал гибкий катетер для промывания мочевого пузыря и борьбы с задержкой мочи в организме человека^[16]. Ибн Сина был первопроходцем в распознавании рака пищевода, перевязке кровоточащих артерий, анатомии нервов и сухожилий, компартмент-синдроме после травм конечностей человека, а также в идее о том, что восстановление артерий однажды станет возможным^[16].

• Хунайн ибн Исхак, арабский переводчик, учёный и врач, исповедующий несторианство, считался посредником между греческой наукой и арабами благодаря своим переводам множества чрезвычайно важных документов^[5].
• Ибн ан-Нафис, арабский эрудит, чьи области деятельности включали медицину, хирургию, физиологию, анатомию, биологию, исламоведение, юриспруденцию и философию, был также врачом и автором^[5], наиболее известен своими комментариями о лёгочном кровообращении.
• Мир Мумин Хусейни Туникабуни, персидский учёный XVII века, сосредоточился на том, как йогическое дыхание может контролировать гуморы.

В то время как люди учились медицине, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, они поняли, что бимаристаны были одним из самых полезных учебных заведений. В них всегда были доступны все необходимые ресурсы и учителя, что делало их очень удобным местом для обучения и преподавания. Бимаристаны проложили путь для многих медицинских учреждений^[24].

Большая часть наследия, связанного с влиянием ислама на современные больницы и науку, можно найти в открытиях, методах и практиках, внедрённых учёными и врачами, работавшими в этих больницах между X и XIX веками. Этот период был чрезвычайно важным для развития современной медицины и известен как один из величайших периодов её развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор являются общепринятой практикой в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии учёные разработали такие медицинские методы, как дистилляция и использование спирта в качестве антисептика, которые до сих пор применяются в больницах. Эти открытия не только привели к долгосрочным улучшениям в медицине в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру познакомились с различными новыми концепциями и структурами, что повысило эффективность заведений и чистоту, которые можно найти и в современных учреждениях^[25].