Особенности больниц в средневековом исламском мире

Особенностями больниц в средневековом исламском мире были такие нововведения как доступность для всех, ведение медицинских карт, разделение пациентов по полу и заболеванию[1], а обучение молодых специалистов в бимаристанах (на подобии современной ординатуры)[2]. Бимаристаны проложили путь для многих современных медицинских учреждений (см. статью Наследие бимаристанов)[3][4].

Приём и лечение всех

По мере развития больниц в исламской цивилизации сформировались определённые особенности. Например, бимаристаны принимали всех людей, независимо от их расы, религии, гражданства или пола[5]. В документах вакфа было указано, что никому не должно быть отказано в помощи[6]. Это включало людей с психическими заболеваниями или расстройствами — например, в больнице Аргун в Алеппо уход за психически больными включал обильное освещение, свежий воздух, водопровод и музыку[7]. Конечной целью всех врачей и персонала больницы было совместное стремление помочь своим пациентам[6].

Не было ограничений по времени пребывания пациента в стационаре[8]. Вместо этого в документах вакфа было указано, что больница обязана содержать всех пациентов до полного выздоровления[5]. Мужчины и женщины размещались в отдельных, но одинаково оборудованных палатах[6][5]. Отдельные палаты были дополнительно разделены на отделения для лечения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных заболеваний, отделения хирургии, медицины и глазных заболеваний[6][8]. Пациентов обслуживали медсёстры и персонал того же пола[8]. В каждой больнице были лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для христианских пациентов[8][9]. Для утешения и поднятия настроения пациентов часто использовались развлекательные материалы и музыканты[8].

Гигиена

Коран заложил основу для развития профессиональной этики. Возникновение ритуала омовения для достижения ритуальной чистоты в исламе и иудаизме также повлияло на важность гигиены в медицинской практике. Важность гигиены способствует здоровому образу жизни и снижает заболеваемость, побуждая сообщества создавать гигиеническую инфраструктуру. Бимаристаны способствовали гигиене, регулярно купая пациентов и персонал, предоставляя чистую постель и медицинские материалы, а также благодаря своей архитектуре, которая способствовала циркуляции воздуха и яркому, открытому освещению[10]. Аптеки периодически посещали государственные инспекторы, называемые мухтасибами, которые проверяли, правильно ли смешаны лекарства, не разбавлены ли они и хранятся ли в чистых банках. Кроме того, Мухаммад ибн Закария ар-Рази, которого однажды попросили выбрать место для новой больницы в Багдаде, подвесил куски мяса в разных точках города и порекомендовал построить больницу в том месте, где мясо гнило медленнее всего[11].

Образование

Различные предписания Корана и хадисы (или поступки Мухаммеда), которые придают большое значение образованию и подчёркивают важность приобретения знаний, сыграли важную роль в становлении мусульман того времени в их стремлении к знаниям и развитию науки[12][13][14].

Бимаристаны использовались не только для оказания помощи отдельным людям. Они также были учебными заведениями, предназначенными для углубления знаний студентов-медиков в области медицины, особенно в таких городах, как Багдад, Дамаск и Каир. Некоторые медресе были тесно связаны с бимаристанами, чтобы студенты могли учиться в этих заведениях и сразу применять свои теоретические знания на практике[15]. Основные научные знания приобретались с помощью частных наставников, самообучения и лекций. Во многих из этих больниц также были объединённые библиотеки, в которых хранились всевозможные труды, имеющие отношение к медицине, практикуемой в больницах[16].

Врачи в этих протомедицинских школах были не только мусульманами; здесь также практиковали и преподавали врачи-иудеи и христиане[17]. В крупных больницах Каира, Багдада и Дамаска студенты часто посещали пациентов под наблюдением практикующего врача — система, сравнимая с современной ординатурой. Как и в современных программах медицинского образования, работа и обучение в бимаристанах под наблюдением практикующих врачей позволяли студентам-медикам приобретать практический опыт лечения различных заболеваний и реагирования на множество ситуаций[18].

В этот период в халифате Аббасидов вступило в силу обязательное лицензирование врачей[8]. В 931 году халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача[9]. Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести расследование и запретить врачам практиковать до тех пор, пока они не сдадут экзамен[8][9]. С этого момента стали обязательными экзамены на получение лицензии, и только квалифицированные врачи могли заниматься медициной[8][9].

Ранние исламские империи в своём стремлении к знаниям переводили на арабский язык произведения доисламских времён из таких империй, как Рим, Греция, Пехлави и санскрита. До этого перевода эти произведения были утрачены, возможно, навсегда[19]. Открытие этой новой информации дало исламским империям доступ к огромному количеству научных исследований и открытий. Арабы переводили различные научные труды, включая греческие и римские исследования в области медицины и фармакологии. Переведённые артефакты, такие как медицинские словари и книги, содержащие информацию о гигиене и половых отношениях, сохранились до наших дней. Возможно, одним из наиболее заметных переведённых произведений является книга по анатомии человека, переведённая с греческого на арабский язык мусульманским врачом Авиценной. Эта книга использовалась в школах Запада до середины XVII века[20].

Функции и организация

Одним из наиболее значительных вкладов исламских больниц была сама организационная структура и то, как она функционировала в исламской культуре. Этот вклад до сих пор влияет на современную медицинскую практику. Например, в бимаристанах велись письменные записи о пациентах и их лечении — это были первые письменные истории болезни пациентов[6]. Студенты были ответственны за ведение этих записей о пациентах, которые позже редактировались врачами и использовались при лечении в будущем[8].

Первая документально подтверждённая больница общего профиля появилась в Багдаде в 805 году, построена халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхья ибн Халидом[15][21]. Хотя об этой больнице мало что известно из-за скудных документов, сама система больницы общего профиля стала примером для многих других больниц, которые появились впоследствии. К 1000 году в Багдаде было ещё пять больниц[22]. По мере строительства новых больниц по всему исламскому миру, они следовали организационной структуре, аналогичной структуре больницы в Багдаде.

Типичная больница была разделена на отделения, такие как системные заболевания, хирургия и ортопедия, а в более крупных больницах было больше различных специальностей. «Системные заболевания» примерно соответствовали современной внутренней медицине и подразделялись на такие разделы, как лихорадка, инфекции и проблемы пищеварения[16]. В каждом отделении был ответственный сотрудник, председатель и специалист-куратор. В больницах также были лекционные залы и библиотеки. В штат больниц входили санитарные инспекторы, которые следили за чистотой, а также бухгалтеры и другой административный персонал[7]. Больницы обычно управлялись советом из трёх человек, в который входили администратор, не имеющий медицинского образования, главный фармацевт, называемый шейх сайдалани, который был равен по рангу главному врачу, выполнявшему функции мутвали (декана)[23].Медицинские учреждения традиционно закрывались на ночь, но к X веку были приняты законы, обязывающие больницы работать круглосуточно[24].

В этих больницах работали как мужчины, так и женщины, в том числе в качестве врачей, но персонал больниц был представлен самыми разными профессиями[25]. Как и в современных больницах, они также полагались на фармацевтов, медсестёр, санитарных инспекторов, контролирующих специалистов, секретарей и суперинтендантов. Надзиратели, или, по-арабски, sa’ur, следили за тем, чтобы больницы соответствовали определённым стандартам, а также управляли всей больничной организацией[16]. Фармацевты изготавливали лекарства для лечения пациентов больниц; они полагались на свои знания в области химии, или алхимии[16].

До X века больницы работали в течение всего дня и закрывались на ночь. Позже больницы работали круглосуточно. Тем не менее, практикующие врачи работали определённое количество часов с заработной платой, установленной законом; врачи получали достаточно высокую заработную плату, что позволяло удержать талантливых специалистов. Главный врач, Джибраил ибн Бахтишу, получал зарплату в размере 4,9 миллиона дирхамов; для сравнения, врач-резидент работал значительно больше часов и получал 300 дирхамов в месяц[16].

Исламские больницы получали пожертвования в виде благотворительности или завещаний, называемых вакфами. Юридические документы, устанавливающие вакф, также определяли правила организации и работы больницы в отношении пациентов, гласящие, что любой человек может быть принят в больницу независимо от расы, пола или гражданства[26]. Пациенты всех социально-экономических слоёв имели доступ к полноценному лечению, поскольку все расходы несла сама больница. Примером может служить больница Аль-Мансури в Каире, построенная по приказу мамлюкского правителя Египта Аль-Мансура Калауна. Её максимальная вместимость составляла около 8000 человек, а ежегодный доход только от пожертвований, по некоторым данным, достигал одного миллиона дирхамов. Больница была спроектирована с учётом лечения различных заболеваний как мужчин, так и женщин, а также имела аптеку, библиотеку и лекционные залы. Лекционные залы использовались для регулярных собраний по вопросам состояния больницы, лекций для резидентов и персонала.

Примечания

  1. Наливко В. А. исторический опыт проектирование больничных учржедений // Вестник науки. — 2025. — № 6 (87).
  2. Мухаммедова Шахло Файзуллаевна. Основные предпосылки взглядов на образование в мусульманском мире в эпоху Средневековья // Вестник Педагогического университета. — 2019. — № 2 (79).
  3. ЗИЯЛЫ, Бөгенбай. Правда ли, что первые больницы были созданы мусульманами?, Islam.kz. Дата обращения: 19 июля 2025.
  4. Brentjes, Sonja. Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies. — Turnhout, 2018. — P. 33.
  5. 1 2 3 Nagamia, Hussain (October 2003). “Islamic Medicine History and Current Practice” (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 19—30. Дата обращения 1 December 2011.
  6. 1 2 3 4 5 Rahman, Haji Hasbullah Haji Abdul (2004). “The development of the Health Sciences and Related Institutions During the First Six Centuries of Islam”. ISoIT: 973—984.
  7. 1 2 The Islamic Roots of the Modern Hospital. aramcoworld.com. Дата обращения: 20 марта 2017. Архивировано 21 марта 2017 года.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Miller, Andrew C (December 2006). “Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres”. Journal of the Royal Society of Medicine. 99 (12): 615—617. DOI:10.1177/014107680609901208. PMC 1676324. PMID 17139063. Архивировано из оригинала 2013-02-01. Дата обращения 2016-01-31. Используется устаревший параметр |url-status= (справка)
  9. 1 2 3 4 Shanks, Nigel J.; Dawshe, Al-Kalai (January 1984). “Arabian medicine in the Middle Ages”. Journal of the Royal Society of Medicine. 77 (1): 60—65. DOI:10.1177/014107688407700115. PMC 1439563. PMID 6366229.
  10. Early Islamic Medicine | Jonathan Lyons (англ.). Lapham's Quarterly. Дата обращения: 16 декабря 2021.
  11. Hajar, R (2013). “The Air of History (Part IV): Great Muslim Physicians Al Rhazes”. Heart Views. 14 (2): 93—95. DOI:10.4103/1995-705X.115499. PMC 3752886. PMID 23983918.
  12. Population Dynamics in Muslim Countries: Assembling the Jigsaw. — Springer Science & Business Media, 2012. — P. 45. — ISBN 978-3-642-27881-5.
  13. Challenges to Religions and Islam: A Study of Muslim Movements, Personalities, Issues and Trends, Part 1. — Sarup & Sons, 2007. — P. 1141. — ISBN 978-81-7625-732-9.
  14. Salam, Abdus. Renaissance of Sciences in Islamic Countries. — World Scientific, 1994. — P. 9. — ISBN 978-9971-5-0946-0.
  15. 1 2 Islamic Culture and Medical Arts. US Library of National Medicine (декабрь 2011). Дата обращения: 10 апреля 2018.
  16. 1 2 3 4 5 Nagamia, Husain (March 2003). “Islamic Medicine History and Current Practice” (PDF). International Institute of Islamic Medicine: 19—30. Дата обращения 10 April 2018.
  17. Hehmeyer, Ingrid (May 2007). “Islam's forgotten contributions to medical science”. The Left Atrium. 10: 176—177.
  18. Miller, A. C. (2006-12-01). “Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres”. Journal of the Royal Society of Medicine [англ.]. 99 (12): 615—617. DOI:10.1177/014107680609901208. ISSN 0141-0768. PMC 1676324. PMID 17139063.
  19. From the Middle East, in the Middle Ages (англ.). medicine.yale.edu. Дата обращения: 16 декабря 2021.
  20. Majeed, Azeem (2005-12-24). “How Islam changed medicine”. BMJ: British Medical Journal. 331 (7531): 1486—1487. DOI:10.1136/bmj.331.7531.1486. ISSN 0959-8138. PMC 1322233. PMID 16373721.
  21. “Barmakids”. Encyclopaedia of Islam, THREE. DOI:10.1163/1573-3912_ei3_com_24302. Дата обращения 2021-12-22.
  22. Nagamia, Husain F (2001-08-03). “History of Islamic Medicine”. Journal of the Islamic Medical Association of North America. 28 (3). DOI:10.5915/28-3-6170. ISSN 2160-9829.
  23. The Islamic roots of modern pharmacy. aramcoworld.com. Дата обращения: 28 мая 2016. Архивировано 18 мая 2016 года.
  24. Rise and spread of Islam. — Gale, 2002. — P. 419. — ISBN 978-0-7876-4503-8.
  25. Miller, Andrew C (December 2006). “Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres”. Journal of the Royal Society of Medicine. 99 (12): 615—617. DOI:10.1177/014107680609901208. ISSN 0141-0768. PMC 1676324. PMID 17139063.
  26. Rodini, Mohammad (June 2012). “Medical Care in Islamic Medical Care in Islamic Tradition During the Middle Ages”. International Journal of Medicine and Molecular Medicine. 7: 2—14. Дата обращения 10 April 2018.

Дополнительно по теме

Категории