Текстильное искусство Бали

На острове Бали текстиль представляет собой гораздо больше, чем просто материал для изготовления одежды. Начиная с нити и самого тканого полотна, они служат посредником, через который познаётся и выражается божественная природа вселенной и её материальные воплощения^[2]. Ткань занимает центральное место во всех духовных практиках балийцев. В каждой балийской семье, исповедующей индуизм, ежедневно совершаются подношения богам. Для этого совершающий обряд член семьи (обычно это женщина) должен как минимум повязать вокруг своей талии специальный пояс. Священные деревья и значимые камни оборачивают в клетчатую чёрно-белую ткань, называемую «полэнг». Когда мужчины деревенского банджара собираются для проведения коллективных работ в храме, они надевают саронг и пояс. Чем важнее событие (а балийский календарь насыщен важными датами), тем более формальным и сложным становится церемониальный костюм.

Полэнг (балийск. polèng) — это ткань в чёрно-белую клетку, которую можно увидеть на Бали практически повсеместно. Термин «полэнг» относится именно к цветному узору в виде квадратов, а не к типу материала или технологии его производства (тканный он или набивной). Большая часть набивного полэнга импортируется с Явы, однако на Бали и в XXI веке существуют мастера, которые ткут его вручную для особых случаев^[3].

Наиболее часто полэнг используется для оборачивания священных деревьев, камней и других святынь.

Эндек (балийск. endek) представляет собой разновидность текстильной техники иката утка. Изначально производство эндека было исключительной привилегией семей высших каст Бали и изготавливалось в виде отдельных полотен на спинных ткацких станках. В XXI веке эндек производится в больших объёмах в мастерских Гианьяра, Денпасара, Табанана и других регионов на станках типа ATBM (балийск. alat tenun bukan mesin, немеханизированные ткацкие станки)^[4].

Наиболее ранние из сохранившихся образцов эндека датируются концом XIX века и происходят из северобалийского королевства Булеленг. Для них характерен преимущественно геометрический орнамент. Основным цветом этих ранних тканей был красный. Как правило, они имели концы, украшенные техникой сонгкет (балийск. songket). Позже появились жёлтый и зелёный цвета, а технику сонгкет перестали использовать^[5].

Келинг (балийск. keling) — это традиционная хлопковая ткань, выполненная в виде полос красного, жёлтого, тёмно-синего или чёрного цветов. Нити для неё изготавливались ручным прядением и окрашивались натуральными красителями, которые получали из корней растения сунти для красного цвета и плодов кунти — для жёлтого. Как описала Клэр Холт в 1930-х годах, в прошлом большинство женщин острова Нуса-Пенида носили юбки-подолы из келинга. Она отмечала, что пёстрые полосатые ткани надевали под тёмно-синий верхний каин (балийск. kain) таким образом, что была видна лишь их незначительная часть^[6]. Происхождение названия, по мнению некоторых исследователей, связано с баллийским словом «keling», обозначающим индийских торговцев. Также возможна связь с более древней легендой о прародителях деревни Тенганан — короле Каунге и его супруге Келинг. Это предположение подкрепляется тем, что традиционно ткань использовалась женщинами^[7].

В ритуальной практике келинг применяется в церемонии отонин (балийск. otonin), отмечающей шестимесячный возраст ребёнка, в обрядах защиты от злых духов, а также в других переломных моментах жизненного цикла.

Бебали (балийск. bebali) — название, обычно применяемое к небольшой группе текстильных изделий, которые, по всей видимости, имели исключительно сакральное назначение. Эту ткань создают широким переплетением, благодаря чему она похожа на газ. По данным Гиттинджер (1970 год), вся известная информация о тканях бебали происходила исключительно из коллекций Музея культуроведения в Базеле^[8]; однако в XXI веке такие ткани можно приобрести на рынке Кумба Сари в Денпасаре. Хаузер-Шаубилин указывает, что существует по меньшей мере девять разновидностей бебали с собственными названиями. Например, ткань с белыми основой и утком, дополненными зелёными, жёлтыми и красными полосами, известная как «ченана кави» (балийск. cenana kawi), используется в ритуалах празднования трёх месяцев ребёнка, а также размещается в центральном святилище храма предков. Биас мембах (балийск. bias membah, «бегущий песок») имеет белую основу и уток, с чередующимися серыми и белыми полосами. Энкакан талух (балийск. enkakan taluh, «разбитое яйцо») отличается ярким красно-белым клетчатым узором. Её приносят в храм как облачение для Брахмы, бога, пребывающего на юге^[9].

Различают два типа тканей бебали: прямоугольные полотна (например, каин чепук (балийск. kain cepuk), каин сонгкет (балийск. kain songket), каин секорди (балийск. kain sekordi)) и круглые полотна, которые снимаются со станка без обрезания нитей, образуя бесшовное полотно. Ткани бебали второго типа на севере и юге Бали известны как «каин вангсул» (балийск. kain wangsul) — «возвращение» или «круговорот». На востоке Бали, особенно в Клунгкунге и Карангасеме, их называют «гедоган» (балийск. gedogan) — «круг», символизирующий ноль.

Ида Аю Нгурах Пуниари (Ибу Даю) отмечает, что гедоган или вангсул асимметричны, что олицетворяет единение пуруши и прадханы (балийск. purusa, predana, мужского и женского начал): левая и правая стороны не совпадают, а при натяжении основы на станок добавляются несколько дополнительных нитей, создавая преднамеренную неровность.

В XXI веке эти ткани бебали изготавливаются традиционным способом из хлопка с использованием натуральных красителей, а их качество сопоставимо с образцами, найденными в 1920-х годах^[10].

Каин чепук (балийск. kamben cepuk) — разновидность ткани в технике уточного иката, традиционно производимая на острове Нуса-Пенида. Исторически эти текстильные изделия использовали в качестве особой церемониальной одежды, однако в XXI веке их чаще применяют для украшения храмов^[11].

Геринсинг (балийск. geringsing) — название ткани в технике двойного иката, производимой в деревне Тенганан Пегрингсинга^[12]. Известно около 20 вариантов узоров геринсинга, а размеры полотен варьируются от 20 до 60 см в ширину и могут превышать 2 м в длину. Типичная цветовая палитра геринсинга включает красный цвет, а также нейтральный и чёрный оттенки. Эти ткани считаются сакральными и «наделяются сверхъестественными свойствами, особенно в области исцеления, включая экзорцизм»^[13]. Гернисинг упоминается в поэме «Рангга Лаве», где рассказывается, как первый правитель Маджапахита Раден Виджая вручил своим воинам пояса из геринсинга для защиты в бою^[14]. Первым европейцем, описавшим геринсинг, стал В.О.Й. Нейвенкамп. Именно он установил его происхождение и совершил путешествие в Тенганан^[15].

Техника ткачества предполагает сложное и ритуализированное окрашивание нитей, как описано на соответствующей странице, посвящённой геринсингу. После окрашивания основа натягивается на станок, и полотно ткётся с помощью сбалансированного свободного переплетения. Узор формируется одновременно и основой, и утком. На всех этапах производства требуется высокая точность. Используя специальный инструмент, ткач подправляет уток после каждого прохода челнока, чтобы обеспечить точное совпадение узора^[16].

Идер-идер (балийск. ider-ider) — это протяжённое полотно, на котором вышит сюжетный рисунок, часто основанный на «Рамаяне» или «Махабхарате». Эти изделия используют в качестве декоративных подзоров для храмов или открытых павильонов (балийск. balé). При их создании могут применяться различные текстильные техники, включая цепную стежку, аппликацию и украшение блёстками^[17].

Ламак (балийск. lamak) — это длинные вертикальные панно, которые вывешиваются на пенджорах (балийск. penjor, украшенные бамбуковые шесты) во время праздника Галунган, а также перед храмами и святилищами в ходе других важных церемоний. Дизайн лемака, как правило, в верхней части включает стилизованное изображение чили (балийск. cili), представленное треугольной юбкой, за которым следует протяжённое орнаментальное поле, завершающееся рядом зубцов тумпал (балийск. tumpal). Фигура чили часто ассоциируется с Деви Шри, богиней плодородия и процветания. Несмотря на женскую форму, эта фигура понимается как символ единения мужского и женского начал^[18]. В большинстве случаев ламак изготавливают из продольно разрезанных и наложенных друг на друга листьев пальмы, что делает их недолговечными. Только в отдельных случаях его ткут из хлопка в технике дополнительной нити^[19]. В западных и северных районах Бали ламак производят из ткани с использованием различных текстильных техник, включая ткачество, вышивку и аппликацию^[18].

Прада (балийск. prada) (также иногда именуемая перада (балийск. perada)) — техника декорирования ткани золотой пылью или сусальным золотом, широко распространённая на Бали. Однако этот метод не является исключительно баллийским: согласно древнеяванским источникам, он был популярен в аристократических кругах Восточно-Яванского королевства Маджапахит.

Изначально основой для нанесения прады часто служила яванская ткань, расписанная в технике батик, однако в XXI веке для этих целей обычно используется яркая фабричная материя. В прошлом в качестве клея применялся светлый состав (анкур (балийск. ancur)), получаемый из рыбьих костей, либо тёмный клей из кожи буйволов, на который затем наносилось золото. В XXI веке подлинная золотая прада практически не встречается — её заменяют ткани, украшенные типографской золотой краской или полимерной фольгой^[20].

В XXI веке прада повсеместно используется в церемониальных целях. Ею декорируют ритуальные зонты для процессий, оборачивают храмы, украшают праздничные пенджоры и флаги, а также костюмы танцоров — практически всё, на чём требуется создать эффект сияния.

Сонгкет — традиционная парчовая ткань, в которой узор создаётся за счёт дополнительных нитей утка, вводимых в основу. Ранние образцы сонгкета полностью изготавливались из шёлка с дополнительной узорной нитью из золотой нити. В XXI веке встречаются смешанные ткани, где наряду с хлопком используются металлизированные нити (имитирующие золото и серебро), вискоза и искусственный шёлк. Изначально являясь привилегией высших каст, сонгкет стал доступен всем слоям баллийского общества в связи с его демократизацией. Таким образом сонгкет превратился в неотъемлемую часть церемониального гардероба состоятельных баллийцев^[21].

Как мужчины, так и женщины используют полные сонгкет-покрытия для некоторых из самых важных моментов жизни. На баллийской свадьбе жених и невеста надевают парные сонгкеты. Баллийцы также носят сонгкет во время церемонии подпиливания зубов (балийск. metatah).