Боги смерти майя
Боги смерти майя — в мифологии майя божества, связанные со смертью, подземным миром (Шибальба, Метналь) и загробным существованием. Известны под разными именами, важнейшие из которых — Хунхау (Хун Ахау), Уакмитун Ахау (Вак Митун Ахав), Кими (Сими), Юм Кимиль («Владыка смерти») и Кисин (у лакандонов). Иконографически им соответствуют боги A и A' (A prime) в классификации Пауля Шелльхаса[1][2].
В научной литературе первой половины XX века широко использовалось имя Ах Пуч (Ah Puch), однако современные исследования (Дж. Э. С. Томпсон, Д. Д. Беляев) показали, что это историографический фантом, ошибочно введённый в оборот в конце XIX века и не являющийся аутентичным именем бога смерти в мифологии майя[3][4][5].
Общие сведения
| Боги смерти | |
|---|---|
| Мифология | Религия майя |
| Сфера влияния | смерть |
| Пол | мужской |
Имена постклассического периода
Кисин — имя бога смерти у лакандонцев, а также у ранних колониальных племён чоле[6]. Корень kis имеет значения «метеоризм» и «зловоние». Диего де Ланда использует другое имя и называет владыку подземного мира и «князя дьяволов» Хунхау[7]. В ранних юкатекских словарях это имя встречается как Humhau и Cumhau; не стоит путать с Хун-Ахау; hau, или haw, означает «конец» и «лежать на спине (ртом вверх)».
Другие имена включают Yum Kimil, «Владыка смерти» в Юкатане и (Ah) Pukuh в Чьяпасе. Имя Хун Ахау («Единый Господь») часто встречается в «Ритуале бакабов», но не как имя бога смерти; оно связано с календарём и планетой Венера[8].
В устной традиции народа лакандон существует только один бог смерти — Kisin, который выступает антагонистом Верхнего бога в сотворении мира, человеческого тела и души. Он обитает в подземном мире, который также является миром мёртвых. Как владыка мира мёртвых (Метналь или Шибальба), главный бог смерти соответствует ацтекскому божеству Миктлантекутли. В «Пополь-Вух» представлены два главных бога смерти, но на самом деле они едины: Оба они называются «Смерть», но если один известен как Хун-Каме (дословно — Один-Смерть), то другой Вукуб-Каме (дословно — Семь-Смерть). Они были побеждены Близнецами-героями[9].
Два главных бога смерти считаются одними из многих существ-вайоб (wayob, духов-двойников), населяющих подземный мир. Бог A в образе вайя выступает как охотник за головами и охотник на оленей[9].
Мифология
В «Пополь-Вух» близнецы-герои спускаются в «Место страха» (Шибальба), где пара богов смерти, Хун-Каме (дословно — Один-Смерть) и Вукуб-Каме (дословно — Семь-Смерть), правят рядом божеств, приносящих болезни. Они побеждают богов Смерти и накладывают ограничения на их культ[10].
Согласно ранним источникам (Франсиско Эрнандес, 1545), Эопуко (Ах Пукух) жестоко обращался с Бакабом (общее название четырёх доиспанских божеств, олицетворявших недра Земли и её водные запасы у юкатекских майя) и убил его, но через три дня Бакаб воскрес[11].
Скелетообразный бог смерти Кисин играет важную роль в лакандонской мифологии, главным образом в следующих сказаниях[12]:
- Сотворение подземного мира верхним богом, гибель верхнего бога от рук Кисина, его воскрешение и заточение Кисина в подземном мире; в гневе Кисин пинает столбы земли, вызывая землетрясения;
- Неудачная попытка сотворения людей в подражание верхнему богу, что привело к созданию «тотемных» животных определённых родственных групп (onen);
- Спуск предка Нукси в подземный мир, чтобы посвататься к дочери Кисина;
- Описание судьбы душ в подземном мире, где Кисин (а) сжигает души злодеев, (б) превращает души некоторых злодеев в своих «домашних животных», (в) охотится за паукообразными двойниками людей, обречённых на смерть.
Классический период: Бог А
В классический период его живот иногда заменяется вытекающими вихрями крови или гниющей материи. Его обычно сопровождают пауки, сороконожки, скорпионы, гриф, сова и летучая мышь. Он изображается с украшениями на запястьях и лодыжках. На нижней конечности у него знак «моло», от которого исходит гнилостный запах смерти. Над головой — парящий предмет в форме буквы «S», вероятно, насекомое с факелом. На лбу, как и у других божеств подземного мира, он носит «акабаль», также известный как «эмблема тьмы». Его голова использовалась для обозначения числа 10, а нижняя челюстная кость входила в состав голов для чисел от 13 до 19. Бога часто изображали танцующим с дымящейся сигаретой[13]. На шее — «ожерелье смерти» из глаз, свисающих на нервных связках. Чёрные пятна на его теле символизируют разложение плоти. Так как он является гниющим трупом, на некоторых изображениях он изображён со вздутым животом[14].
Ритуал
И Бог А, и Бог А' играют важную роль в новогодних обрядах, описанных в «Дрезденском кодексе». Бог А', вероятно, соответствует богу смерти Уацимитуну Ахау, о котором Диего де Ланда упоминает в описании новогодних обрядов. Он покровительствует году, в который ожидается много смертей. Для защиты от зла в этот год, люди ходили по раскалённым углям, символизировавшим огни подземного мира[15]. Храмовые жрецы облачались в костюмы бога А' и совершали обряды кровопускания и человеческих жертвоприношений. Те, кто выдавал себя за это божество, танцевали шаги ритуального жертвоприношения, наводя ужас на участников ритуала и зрителей, наблюдавших за этими священными событиями[14].
Бог А фигурирует в процессиях существ-вайоб, изображаясь либо как охотник за головами, либо как охотник на оленей. На лепнине в Тонине изображена отрубленная голова вражеского царя. Охота на оленей может метафорически означать охоту на человеческие жертвы. С другой стороны, здесь также прослеживается связь с некоторыми путями, напоминающими по форме оленей, но с хвостом паукообразной обезьяны. Например, на знаменитом черепе пекари из Копана олень как будто приветствует бога смерти, возвращающегося с охоты.[16].
Вместе с богом дождя Чааком бог А присутствует при превращении человека (возможно, героя) в ягуара, который обычно изображается в виде младенца и, кажется, исчезает в подземном мире. Помимо этих сюжетов, на скамьях из Копана бакабы (название четырёх доиспанских божеств, олицетворявших недра Земли и её водные запасы у юкатекских майя), держащие землю, изображены в паре с богами смерти А. Возможно, это связано с тем, что на Юкатане одного из четырёх бакабов называли «Белая смерть» (Zaccimi).
Классический период: Бог А'
Другой бог смерти — это Бог А' («А-прайм»), соответствующий Уац Митун Ахау Диего де Ланды. Его отличительные черты — чёрная полоса над глазами и инфикс «тьма» на лбу. Как и бог смерти А, он относится к классическим вайобам. Однако вместо того, чтобы охотиться за головами, Бог А' предстаёт демоническим призраком, который неоднократно изображается в иллюзорном акте самообезглавливания. У него бледная кожа трупа, глаза закрыты чёрными повязками. Он носит большой головной убор, через центр которого проходит бедренная кость. На большинстве изображений он держит в руках посох, трубку или шар. Как и большинство божеств в религии майя, он носит украшения на шее, запястьях и лодыжках. На нём платье или накидка, которая закрывает область таза спереди и сзади[10]. Его иконография во многом перекликается с изображениями антропоморфного божества (Mokochih) и демонического летающего насекомого, иногда с факелом в лапах (возможно, это мясной мухач, светляк или оса). Несмотря на вышесказанное, было высказано предположение, что иероглифическое имя бога А' следует читать как Акан — имя, известное только как имя божества алкогольных напитков XVI века[17].
Календарная и астрологическая функции
В тексте из раннего колониального песенника Цитбальче говорится, что подземный мир (Miitnal) будет открыт, а Кизин (Cizin) освобождён в последние двадцать дней года (Uayah-yaab)[18]. В классический период голова бога А служит:
- иероглифом для дня Кими, «Смерть», что соответствует Каме у киче, а также имени парных правителей Шибальбы в «Пополь-Вух»;
- иероглифом для числа десять (lajun), возможно, потому что глагольная основа laj- означает «заканчивать»;
- переменным элементом в глифе лунной серии, регистрирующий от одной до шести завершённых лун, вероятно, для предсказания лунных затмений.
В связи с этим бог А может быть изображён с атрибутом полумесяца, который, по-видимому, обозначает его как лунное божество-покровитель. Виньетка бога А (или, возможно, его женского аналога) иллюстрирует таблицы лунных затмений Дрезденского кодекса[19].
Примечания
Литература
- Беляев Д. Д. Древние майя (III—IX вв.) // Цивилизационные модели политогенеза. — М., 2002. — С. 130—155.
- Давлетшин А. И. Творение людей в мифологии древних майя // Этнографическое обозрение. — 2017. — Выпуск 4.
- Давлетшин А. И. Язык иероглифических надписей майя как язык ритуальный, или об устной природе иероглифического майя // Слово устное и слово книжное / под ред. С. Ю. Неклюдова. — М.: РГГУ, 2009. — С. 440—468
- Сафронов А. В. Двойной «эмблемный иероглиф» в иероглифических надписях майя // Древний Восток и античный мир. — 2005. — Вып. 7. — С. 174—189.
- Boremanse, Didier. 1986. Contes et mythologie des indiens lacandons. Paris: L’Harmattan.
- J. Eric S. Thompson. Maya History and Religion. (The Civilization of the American Indian Series, Volume 99.) Norman: University of Oklahoma Press. 1970. Pp. xxx, 415. // The American Historical Review. — 1971-10-01. — Т. 76, вып. 4. — С. 1240–1241. — ISSN 0002-8762 1937-5239, 0002-8762. — doi:10.1086/ahr/76.4.1240.
- Alfred M. Tozzer. Landa's Relación de Las Cosas de Yucatan: A Translation. [Papers of the Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University, Vol. XVIII. (Cambridge: the Museum. 1941. Pp. xiii, 394. Cloth $6.25, paper $4.75.)] // The American Historical Review. — 1943-10-01. — Т. 49, вып. 1. — С. 133–134. — ISSN 0002-8762 1937-5239, 0002-8762. — doi:10.1086/ahr/49.1.133.
