Шипе-Тотек

Образ Шипе-Тотека связывал сельскохозяйственный цикл с войной^[7]. Согласно мифам, он содрал с себя кожу, чтобы дать человечеству пищу, — что символизировало сбрасывание внешней оболочки зёрнами кукурузы перед прорастанием, а также то, как змеи сбрасывают кожу^[8]. Его часто изображают с красной кожей под содранной оболочкой, что, вероятно, указывает на его собственную природу. Ацтеки верили, что Шипе-Тотек — бог, который изобрёл войну^[9].

Шипе‑Тотек обладал рядом характерных атрибутов, в частности, остроконечной шляпой и трещоткой, связанной с военной символикой правителя^[10].

В кодексах образ Шипе‑Тотека предстаёт многогранно. Обычно его изображали с поднятой правой рукой и вытянутой вперёд левой либо с согнутыми руками — предположительно держащими церемониальный предмет. Одной из самых ярких черт визуального образа была одежда из снятой человеческой кожи, нередко со свисающими с запястий фрагментами кожи рук^[11][12]. Цветовая гамма изображения также имела символическое значение: тело часто окрашивали в два цвета — жёлтый с одной стороны и коричневый с другой; рот, губы, шея, руки и ноги выделялись красным цветом, а отдельные участки кожи могли иметь желтовато‑серый оттенок^[11].

Характерные детали внешности включали открытый рот и проколотые мочки ушей^[12], а также вертикальные полосы, идущие от лба к подбородку и пересекающие глаза^[13]. Иногда Шипе‑Тотека изображали с дополнительными предметами — например, с жёлтым щитом и сосудом, наполненным семенами^[14].

Образ божества воплощён, в частности, в скульптуре вулканической породы. Она изображает стоящего на пьедестале мужчину с разрезом на груди — деталь, отсылающая к ритуалу извлечения сердца жертвы перед сдиранием кожи. Есть основания полагать, что подобные скульптуры ритуально облачали в кожу жертв и обували в сандалии. Через акцентирование различных слоёв кожи художники подчёркивали двойственную природу божества — одновременно жертвенную и обновляющую, связанную с циклами смерти и возрождения^[15][16].

Происхождение Шипе-Тотека неизвестно. Он широко почитался в центральной Мексике во время испанского завоевания^[13] и был известен почти во всей Мезоамерике^[9]. Изображения бога найдены даже в Тасумале (Сальвадор). Поклонение ему распространилось вдоль побережья Мексиканского залива в ранний постклассический период. Вероятно, божество стало важным после завоевания ацтеками побережья Мексиканского залива в середине XV века^[13].

В январе 2019 года мексиканские археологи из Национального института антропологии и истории обнаружили первый сохранившийся храм, посвящённый Шипе-Тотеку, в штате Пуэбла^[17]. Храм построили пополуки в районе Ндачхиан‑Теуакан между 1000 и 1260 годами н. э., до вторжения ацтеков^[18].

Первоначально Шипе-Тотек мог быть известен как Тлатлаука или Тлатлауаки-Тескатлипока («Дымящееся красное зеркало») — старший сын пары создателей Ометекутли и Омесиуатль. Этот бог почитался тласкальцами и сапотеками под именем Камаштли.

В тласкальском мифе Камаштли начинает войну против Широв, побеждает их, но затем терпит поражение. После этого он встречает Чимальму, женщину, созданную Яуауки-Тескатлипокой, и от неё зачинает пятерых детей. Один из них — Топильцин Се Акатль Кецалькоатль, правитель Тулы^[19].

Идентичность Камаштли не определена, он может быть^[19]:

• Тлатлауки Тескатлипока‑Шипетотеком;
• Яуауки-Тескатлипокой (позже Мишкоатлем);
• Уицилопочтли (по мнению некоторых авторов).

В космогонических мифах после разрушения Земли водой боги прокладывают четыре подземных пути к центру Земли, чтобы поднять обрушившиеся небеса. В награду Тонакациуатль и Тонакатекутли делают своих детей повелителями небес и звёзд. Путь, по которому прошли Тескатлипока и Кетцалькоатль, обозначен Млечным Путём, также называемым Мишкоатль, или Истак‑Мишкоатль («белая облачная змея»)^[20].

Шипе-Тотек, появляющийся из гниющей, содранной с него кожи, символизировал возрождение и смену времён года, отбрасывание старого и рост новой растительности^[21]. Новая растительность символизировалась надеванием кожи, содранной с пленника — она олицетворяла растительность, которая появляется на земле после дождя^[22]. Живой бог скрывался под внешней оболочкой смерти, готовый прорасти, как прорастающее семя^[23]. У этого божества была и тёмная сторона: считалось, что Шипе-Тотек вызывает сыпь, прыщи, воспаления и глазные инфекции^[21].

Считалось, что содранная кожа обладает целебными свойствами, и матери подводили к ней детей, чтобы те прикоснулись к ней и избавились от недугов. Люди, желавшие исцелиться, приносили ему подношения в Йопико^[13][24][24].

Праздник в честь Шипе-Тотека отмечался в день весеннего равноденствия перед началом сезона дождей и назывался Tlacaxipehualiztli (Тлакашипеуалицли, буквально «сдирание кожи с людей»)^[24]. Во времена испанского завоевания этот праздник отмечался в марте^[25].

За сорок дней до праздника отбирали рабов, захваченных на войне, — по одному в каждом районе города^[26]. Раба наряжали так, чтобы он олицетворял живого бога. Центральным ритуальным актом было жертвоприношение военнопленных, открывавшее и завершавшее праздник^[25]. На следующий день проводилась игра с палками между двумя группами^[4]. Члены первой группы играли роль Шипе-Тотека и были одеты в кожу убитых накануне военнопленных (свежая кровь ещё текла). Вторая группа представляла собой бесстрашных воинов.

После игры те, кто был одет в человеческую кожу, ходили по городу, входили в дома и требовали милостыню или подарки во имя любви к Шипе-Тотеку. В домах они садились на снопы листьев цапоте, надевали ожерелья из початков кукурузы и цветов и принимали подношения в виде гирлянд и пульке (местное вино)^[4].

Ежегодно отбирались рабы или пленники в качестве жертв Шипе-Тотеку^[27]. После вырезания сердца кожу тщательно сдирали. Священники носили её двадцать дней во время ритуалов плодородия — церемония называлась Нетеоткилизтли («воплощение бога»)^[28]. Содранную кожу украшали перьями и золотыми украшениями^[29]. Победоносные воины, одетые в человеческую кожу, устраивали имитации стычек по всему Теночтитлану, просили милостыню и благословляли тех, кто давал подношения^[13]. По окончании двадцатидневного праздника кожу убирали и хранили в специальных сосудах с плотно прилегающими крышками, чтобы не пропускать запах гниения. Сосуды помещали в камеру под храмом^[30].

Ювелиры также участвовали в празднике, устраивая в храме Йопико особый ритуал. Правитель наряжался в кожу пленника, изображая Шипе-Тотека. На одежду надевали корону из богатых перьев (служившую также париком из искусственных волос). В нос и носовую перегородку вставляли золотые украшения. В правую руку клали трещотки, в левую — золотой щит, на ноги надевали красные сандалии с перьями перепела. Надевали юбки из богатых перьев и широкое золотое ожерелье. Приносили подношение в виде сырого пирога из молотой кукурузы, разломанных початков кукурузы, фруктов и цветов. Чествовали божество танцем, завершавшимся военными учениями^[31].

Для почитания Шипе-Тотека использовались различные методы человеческих жертвоприношений. Снятую кожу часто брали с жертв, у которых вырезали сердце; на некоторых изображениях Шипе-Тотека видна зашитая рана на груди^[32].

Эта форма жертвоприношения предполагала поединок. Особо отважному военнопленному давали имитацию оружия — макуауитль (деревянный меч с лезвиями из обсидиана), в котором обсидиановые лезвия заменяли перьями^[33]. Жертву привязывали белым шнуром либо вокруг талии, либо вокруг лодыжки к священному камню темалакатль^[34]. Против него выступали полностью вооружённые ацтекские воины.

В конце праздника Тлакашипеуалицли жертвоприношение бойца совершали пять ацтекских воинов^[32]: два воина‑ягуара, два воина‑орла, пятый — левша.

Жертву привязывали раскинутыми руками и ногами к деревянной раме. В неё стреляли множеством стрел, чтобы кровь пролилась на землю^[33]. Пролитие крови символизировало желаемый обильный дождь и сулило богатый урожай^[35]. После пронзания стрелами сердце извлекали каменным ножом. Затем на жертве делали разрез от нижней части головы до пят и снимали кожу одним куском^[36].

Особую связь Шипе-Тотек имел с металлургами (теокуитлапизке), особенно с ювелирами^[37]. Группа металлургов из города Аскапоцалько особо почитала этого бога^[38].

В жертву приносили тех, кто крал золото или серебро. Перед жертвоприношением жертв водили по улицам в качестве предупреждения для других^[38].

Помимо описанных ритуалов, использовались и иные способы принесения жертв. Жертву могли бросать в костёр и сжигать или же перерезать ей горло^[33].